Что такое аскеза или аскетизм. Мощный инструмент саморазвития, или что такое аскезы Как живут аскеты

Человека, посвятившего свою жизнь духовному совершенству, называют аскетом. Слово «аскет» в переводе с греческого языка означает «упражняющийся в чем-либо». Изначально имелась в виду подготовка атлетов к соревнованиям, затем считали, что аскетичность - это стремление к добродетельной жизни, борьба с дурными привычками и пороками.

Суть аскетизма

Аскет отличается от человека, который живет духовной жизнью, но при этом женат и не стремится уйти от мирских благ, тем, что он отказывается от какой бы то ни было собственности и не вступает в брачные отношения. Одним словом, отшельник. Аскетичность - это исключительно строгий, воздержанный образ жизни, при котором человек занимается исключительно духовными упражнениями, недоступными для понимания мирских людей.

Основное предназначение аскета - достижение собственного нравственного совершенства или блага других людей. Аскет готов ради этого терпеть духовные испытания, испытывать физические страдания и переносить материальные лишения.

Аскетичность присуща философии стоиков. Ее проповедовал Аскетизм - это нравственный принцип, который утверждает превосходство духа над плотью и требует ограничения чувственных наслаждений. Это направление философии было свойственно нескольким школам, провозгласившим свободу духа от желаний. Широкое распространение аскетизм получил в различных религиозных течениях. Христианский аскетизм имел своей целью усмирение и умерщвление чувственных желаний человека. Имелось в виду не только половое воздержание, но и отречение от удовольствий, доставляемых слуховыми и вкусовыми ощущениями, созерцанием и так далее.

Аскетичность - это особое душевное состояние, при котором человек стремится к познанию Бога. Таким людям сложно жить в обычном мире, они с рождения предназначены для жизни подвижника. Аскетизм необходим и той категории лиц, которые стремятся познать истину, но преобладание чувственных желаний и отсутствие веры мешает им достичь желаемого. Для таких людей аскетичность - это возможность познать истину.

Они не могут быть счастливы в мире, в обычных жизненных условиях, их беспокойному мятущемуся духу необходим аскетизм. К примеру, если они женаты, то и сами страдают в семейной жизни, и своих жен делают несчастными.

Философия аскетизма - это протест высшего «я» человека против преобладания чувственных желаний над ним. Чтобы подчинить свой организм (психический и физический) воле, нужен целый ряд особых упражнений, которые противоречат желаниям плоти.

Значит, аскетизм является средством для подчинения своей плоти высшему «я» человека в интересах духовного развития. И если у человек смог достичь такого состояния и получил власть над своими страстями, то он может жить и в обычных жизненных условиях, не опасаясь, что желания победят его дух. Многие святые подвижники именно так и поступали - они жили среди людей как проповедники истины.

Путь аскетизма - это путь рассуждения о своих подвигах. И этот путь необходим для того, чтобы человек осознавал и соразмерял свои возможности, дабы были посильными и не привели к обратным результатам.

Аскезы, или ограничения, присутствуют в почти каждого человека, даже если он не подозревает об этом: чтобы заработать денег, нужно ходить на работу, чтобы получить знания, нужно много времени уделить книгам и т. д. Многие люди с целью самосовершенствования, и очищения осознанно прибегают к ограничениям различного плана. Однако для правильного выполнения аскезы нужно четко понимать, что это такое, каковы цели и результаты подобных действий.

Аскетизм, или аскеза

Аскезой называют осознанное, смиренное и добровольное принятие определенных телесных, умственных неудобств и ограничений. Основной акцент делается на словах «осознанное, добровольное принятие», в противоположном случае выполнение аскезы приносит страдания, и весь комплекс . К примеру, если человек осознанно решает ограничивать себя в потребительстве, общении и прочем - это идет ему во благо, способствует духовному и очищению кармы.

Если же человек испытывает материальные трудности, не может или обустроить свою жизнь - это является вынужденной аскезой, сопряженной с болью и страданием. Аскетизмом не считают ограничения во время войн, любых социальных и природных катаклизмов, потому как вызывают в людях чувство несправедливости, лишения и беспомощности.

Аскезы присутствуют во многих культурах и религиозных направлениях, кроме иудаизма и других менее распространенных. В широком значении слова аскетизм - это такой при котором ограничивается роскошь, быстрое удовольствие, потакание своим слабостям и желаниям. Синонимами аскетизма можно назвать скромность, воздержание и смирение.

Важно! Нужно четко понимать, что аскеза не является самоцелью, это лишь инструмент для личностного развития, совершенствования и роста.

Согласно индуистской философии, аскезы могут выполняться в благости, страсти и невежестве:

1. В первом случае практика идет на пользу человеку, который ее практикует, и на благо всех остальных.
2. Если аскеза выполнена в страсти, ее целью было обретение материальных благ, денег, уважения и статуса, часто обманным и нечесным путем.
3. Практики, выполненные в невежестве (глупости), подразумевают жестокие истязания и самобичевания с целью что-либо доказать другим.

Виды аскез

Согласно буддистскому учению и ограничения могут быть физическими и ментальными, потому выделяют три основных вида практик: ограничения тела, ума и речи. Аскезы тела обычно соблюдать проще, нежели аскезы ума и языка. Ведь при современном темпе жизни редко когда удается замедлиться, избежать или конфликтной ситуации, вовремя обуздать свои .

Тела

Этот вид практики явно противоположен современным жизненным ценностям, привычкам и стремлениям. Обычный человек прикладывает массу усилий на работе, чтобы иметь возможность вкусно и разнообразно питаться, отдыхать в пятницу вечером, иметь много красивых модных вещей и т. д. При соблюдении телесной аскезы на вышеперечисленные удовольствия накладывается ограничение.

При соблюдении телесных аскез важно придерживаться главного принципа - не навредить телу. То есть любые телесные ограничения не должны ухудшать физическое состояние, доставлять нестерпимый дискофорт и боль. Физические ограничения нельзя приравнивать к самоистязанию и самобичеванию. На телесном уровне аскетизм проявляется в следующем:

• чистое питание без отравляющих, токсичных веществ и плоти любых живых существ;
• регулярная в умеренных количествах;
• ранние
• соблюдение ежедневного режима;
• омовения прохладной водой;
• посещение святых мест;
• содержание тела и одежды в чистом, опрятном виде;
• внешняя простота.

Знаете ли вы? Индийские отшельники садху в качестве аскезы подвергают свои тела тяжелым испытаниям: могут годами пребывать в стоячем положении, высушивают свои конечности, не моются или ходят нагишом, подолгу голодают. Целью таких жестких ограничений является показать, что духовный мир преобладает над материальным.

Речи

Данный вид практики также является крайне актуальным в современном мире, в котором для обмена используется не только устная речь, но и сообщения, звонки. И даже если мы молчим, наш ум все равно постоянно пребывает во внутреннем диалоге с самим собой. Очевидно, что в наших словах имеется огромная сила и влияние как на других, так и на свою собственную судьбу.

Говоря грубо, злостно и с ненавистью человек накликает на себя несчастье. Пустословие приводит к распылению и утрате энергии, а добрые приятные слова способны буквально «возродить из пепла» того, к кому направлены.

Словесная аскеза имеет следующие проявления:

• только с теми, кто готов и хочет вас
• не говорить понапрасну;
• говорить только правду;
• избегать в изреканиях критики, осуждения, злословия;
• не говорить о других плохо за глаза;
• не сплетничать;
• не перебивать собеседника и не спорить;
• не повышать голос;
• не стремиться убедить человека в своей правоте;
• научиться слушать и слышать собеседника;
• молчание - основное условие аскетизма.

Ума

Соблюдение этого ограничения чрезвычайно сложно по двум причинам: во-первых, наш ум постоянно пребывает в движении, анализируя, вспоминая, планируя и обдумывая что-либо. Во-вторых, в век современных технологий за день обычный человек впитывает огромное количество информации, причем не всегда добровольно или осознанно. Большая часть этой информации не имеет никакой истинной ценности и лишь засоряет наше сознание. Потому практиковать аскезу ума особенно полезно, хоть и сложно.

Для умственной аскезы необходимо соблюдение следующих условий:

• контроль своих эмоций и
• восприятие только благостной, полезной информации;
• чтение священных текстов, молитв;
• избавление от гордыни, высокомерия;
• стремление замедлить или остановить внутренний диалог.

Знаете ли вы? Вопреки распространенному мифу, что женщины болтливее мужчин, мексиканские ученые совместно с исследователями США доказали обратное - представители обоих полов за сутки произносят приблизительно одинаковое количство слов: 15 000-16 000. Однако мужчины имеют тенденцию чаще женщин задавать вопросы.

Для чего они нужны

Разобравшись, кто такой аскет и какими бывают практики аскезы, важно понять цели и возможные «плоды» подобных ограничений. Регулярно практикуя добровольный отказ от привычного комфорта, можно достичь следующих результатов:

1. С каждой выполненной аскезой узелки будут развязываться, будет постепенно очищаться от долгов в прошлом и будущем.
2. Стимуляция жизненной увеличение потенциала.
3. Исполнение желаний, обретение материальных благ.
4. Тренировка силы воли.
5. Улучшение физического состояния.
6. Очищение сознания от информационного мусора, переоценка ценностей, приоритетов.
7. Избавление от разрушительных качеств характера: жадности, алчности, высокомерия, корыстолюбия, эгоизма.
8. Умение жить в настоящем моменте: не переживая о будущем и не зацикливаясь на прошлом.

Так, главная цель аскетичного ограничения - это духовное очищение и рост, перестройка сознания на более высокий уровень, обретение контроля над своими желаниями и страстями.

Известно, что некоторые аскеты (особенно в и других азиатских странах) прибегают к крайне жестким ограничениям, которые больше напоминают издевательства над своим телом и умом. Цль подобных истязаний - приближение своего естества к божественному. Но обычному человеку нет смысла повторять такую жертву, ведь уровень сознания и условия жизни совершенно разные.

Как практиковать аскезы

Практика аскезы принесет пользу только в том случае, если выполнена добровольно, без страха и переживаний, с готовностью преодолевать любые трудности. Очень важно не допускать фанатизма - аскеза в таком случае превращается в пытку и не дает никаких результатов, а если они есть - то временные. К тому же строгие ограничения могут напрочь отбить желание повторять практику.

Руководствуйтесь такими правилами:

1. Лучше довести до конца несложную и недлительную практику, чем нарушить строгое ограничение.
2. Проводите практики регулярно.
3. Научитесь быть удовлетверенными во время и после практик.
4. Продумайте свою практику: ее длительность, условия и прочее.
5. По возможности постарайтесь никому не говорить о намерениях сделать аскезу, если она не проявляется при взаимодействии с социумом (например, ограничения в питании).

Если вы в практиках аскетизма новичок, можете сначала прибегнуть к уже существующим и хорошо описанным практикам - к примеру, день Экадаши, то есть сухой голод. Он начинается ровно на 11-е лунные сутки, у практики есть четкая длительность, правила входа и выхода. Христианские посты - это также аскезы. Однако помните, что попытки подстроить пост под свои желания (например, изобретать более вкусные постные блюда) также нивелируют всю пользу от ограничения.

Особенности духовной практики

В Аюрведе считается, что и обладают разными энергиями: мужская управляется а женская - Луной. Солнце отвечает за деятельность, решительность, физические проявления, в то время как Луна - за психоэмоциональную сферу и интуицию. Поэтому аскезы для женщин и мужчин будут отличаться.

Важно! Выполнение мужских аскез может развить в женщине грубость, черствость и притупить истинно женские черты. Это правило работает и в отношении мужчин. Потому так важно понимать преданзначение практик.

Мужчинам

Мужские аскезы, прежде всего, касаются телесной плоскости. Выполняя аскезы тела, мужчина способен увеличить солнечную энергию, набраться сил для новых свершений. Так, мужская практика состоит из следующих ограничений:

1. Ранний подъем (около 3-4 часов утра).
2. Обливания холодной водой.
3. часто сложные, с применением силы.
4. Содержание своего тела и одежды в чистом, строгом виде.
5. Ограничение в материальном комфорте.
6. Усиленный, длительный .
7. Ограничения в пище.
8. Хождение пешком, босиком.

Женщинам

Женские аскезы касаются в основном умственной и словесной плоскостей. Соблюдение этих практик способно сделать женщину более мягкой, наполнить ее существо любовью, увеличить жизненную энергию, заставить «сиять» изнутри. В результате польза от аскезы будет проявляться не только для самой женщины, но и для ее семьи и близкого окружения.

Женские практики основываются на таких принципах :

1. Осознанная любовь во всех домашних делах (уборка, приготовление еды, стирка).
2. Просьбы о помощи, если это необходимо.
3. Пребывание в хороших отношениях с окружающими.
4. Занятия рукоделием.
5. Забота о своем теле, .
6. Проявление сострадания, любви к другим, бескорыстная помощь.

Истинный аскетизм: как не попасть в ловушку

Часто люди практикуют аскезу, руководствуясь неверными мотивами. К примеру, многие стремятся отказаться от или на спор или чтобы доказать свою крутость, заработать уважение и признание. Если аскеза выполнена до конца, человеком восхищаются, Эго при этом раздувается до бесконечных размеров, сознание затуманивается, человек вязнет в глупости, тщеславии и невежестве, отчего не может осознать всю неправильность своих действий. Результат от подобной практики ровно нулевой.

Аскетический образ жизни - это не стремление стать показательно святым и правильным, быть в почете. Также не стоит считать, что, страдая, вы заслужите материальные или другие блага, исполнение желаний и тому подобное. Практика аскезы помогает очистить ум, научиться слышать себя и понимать, что действительно важно и необходимо для вас. Регулярные практики избавляют человека от бездумного потребительства, учат жить по своим собственным принципам, а не навязанным обществом.

Практикуя аскетизм, избегайте показухи, не делайте из себя жертву, не пытайтесь вызвать сострадание или восхищение. Поймите для себя - зачем вам нужна практика, чего вы хотите достичь путем добровольного ограничения, каковы ваши истинные мотивы.

Надеемся, что теперь ваше понимание того, что такое аскетизм и кто такой аскет, стало более глубоким и четким. Если вы не практиковали осознанное ограничение, можете начать с малого - бодрого подъема с восходом солнца. Приучите себя быть осознанным в своих каждодневных действиях: поступках, мыслях, словах, в выборе пищи и одежды. Прислушивайтесь к своим истинным потребностям - со временем вы непременно заметите, как возросло качество вашей жизни!

Что такое аскетизм? Аскетизм — это христианство в действии и размышлении. Это и жизнь, и мировоззрение, это единство теории и практики христианской жизни, основывающееся на том, что отцы Церкви называли греческим словом «пейра» — опыт. Это некая целостность, которая трудно, мучительно, но и радостно достигается в единении человека с Богом.

Аскетизм — удел не только монахов или отшельников. Аскетизм — это жизненный ответ христианина на то призвание, которое Богом обращено к каждому. «…Будьте совершенны, как Отец Ваш небесный совершен есть» (Мф. 5: 48). Это касается всех христиан.

Аскетика

Христианство в действии

Что такое аскетика? Она для всех или для избранных? Что общего и различного в аскетике монашествующих и мирян? Какие опасности подстерегают мирянина на пути христианской аскезы? На эти вопросы отвечают митрополит Тульский и Белевский АЛЕКСИЙ (Кутепов) и патролог, специалист по истории христианского аскетизма, профессор Московской духовной академии Алексей СИДОРОВ.

Режим исцеления

Макарий, Онуфрий и Петр Афонские

— Обычно под аскетикой понимают некую культуру по отношению к телу. Но человек — это не только физиология и биология, но и психическая жизнь, и духовная. Мы рождаемся в эту жизнь в противоестественном состоянии, принимаем искаженную, поврежденную ядом греха природу. Поэтому возвращение к правильной жизни, исцеление этой природы, конечно, требует усилий. Грех — это болезнь. Для того чтобы выздороветь от телесной болезни, нужно соблюдать определенный медицинский режим: не есть острого, избегать сквозняков. Аскетика — это такой «режим», к которому прибегают христиане, чтобы исцелиться от греха.

Профессор Алексей СИДОРОВ:

— Необходимо сразу подчеркнуть, что христианство с самого момента своего первоначального становления не принесло в мир нового языка, но использовало и преображало язык уже имеющийся. И таким языком преимущественно был греческий, обладавший к рубежу нашей эры огромным и многообразным арсеналом словесной культуры.

Аскетическая терминология, как и богословская, возникла не сразу. Она выросла из опыта аскетической жизни, использовав при этом многие античные термины, в том числе военные и спортивные. Само слово «аскетизм» происходит от греческого глагола «аскео» — «упражняться», которое обозначало в классическом греческом языке, помимо прочего, и упражнение тела. В языке же церковной письменности оно стало обозначать прежде всего «упражнять (тренировать) душу», «осуществлять (или стяжать) добродетели» и «подвизаться».

В любом христианском аскетическом произведении ставятся два тесно взаимосвязанных вопроса: о смысле жизни и «как человеку спастись». Без этих вопросов, без сотериологии, то есть учении о спасении, христианский аскетизм останется лишь системой телесных упражнений. Акцент тем самым переносится с телесного делания на духовное.

Аскетизм совсем не сводится к некоей «философии» или «умствованию» о природе страстей, о греховном естестве человека и т. д., иначе возникнет серьезная опасность интеллектуализации Православия, сведения Православия только к интеллектуальной культуре, в том числе и аскетической: классификации страстей, помыслов и т. п. Например, у нас одно время было модно «философствовать об исихазме», причем делали это люди далекие не только от истинной «исихии» и монашества, но и практически не живущие церковной жизнью.

А ведь только действенное стяжание «исихии» и христианских добродетелей и открывает путь к богомыслию. Так, преподобный Антоний совсем не был «интеллектуалом», и при этом он ясно понимал, что в догматическом споре Ария и святителя Афанасия Великого, имевшем много богословских нюансов, — истина за святым Афанасием и Никейским символом веры. Он понимал это как сердцем, так и умом.

Я в начале своей церковной жизни (это был 1980-1981 год) встретился с архимандритом Иоанном (Крестьянкиным). Тогда в Псково-Печерский монастырь я приехал еще, по сути, светским человеком. При этом уже «весьма научно» занимался, как я тогда не без гордости говорил, историей раннего христианства, преимущественно историей раннехристианских ересей, особенно гностицизмом и манихейством. Для меня, еще сравнительно молодого ученого, это было действительно увлекательной игрой, чем-то вроде «игры в бисер» Германа Гессе, которого я тоже в то время ценил и даже читал на немецком языке.

В таком качестве молодого интеллектуала, разбиравшего раннехристианские тексты и занимавшегося греческой философией, я и приехал в Печерский монастырь. И увидел отца Иоанна. Он разговаривал с людьми, ему задавали разные вопросы. Беседуя, отец Иоанн обернулся ко мне, и меня как будто обожгло! Я почувствовал, что Истина, которую я так долго искал, — вот она! Передо мной живой свидетель этой Истины, подлинный стяжатель Ее. Глаза отца Иоанна, великого старца нашего времени, излучали свет Истины Христовой. И для меня это навсегда стало тем самым опытом, свидетельством подлинного подвижничества.

Что такое аскетизм? Аскетизм — это христианство в действии и размышлении. Это и жизнь, и мировоззрение, это единство теории и практики христианской жизни, основывающееся на том, что отцы Церкви называли греческим словом «пейра» — опыт. Это некая целостность, которая трудно, мучительно, но и радостно достигается в единении человека с Богом.

Древнее монашества

Профессор Алексей СИДОРОВ:

— Иногда у людей складывается мнение, что аскетизм предназначен только для узкого круга, для монахов или каких-то «избранных подвижников», но на самом деле аскетизм — это явление очень широкое и, позволю себе сказать, доступное для каждого православного христианина. Нет аскетизма монашеского или мирского, аскетизм один. Но есть разные его формы и степени: одни у монаха-отшельника, другие у инока, живущего в киновии, третьи у мирянина. Что соединяет эти формы? Единая цель, то есть стремление к спасению. И монах, и мирянин воздерживаются, но каждый по-своему.

Могу сказать, что путь монашества более прямой, а путь мирянина более извилистый: в миру труднее собраться, молиться, легче впасть в страсти. Монах более защищен, он меньше уклоняется и поэтому идет более прямым путем, хотя искушений он преодолевает часто больше. Но путь в конечном итоге один.

Конечно, про аскетический опыт в миру меньше писали, он менее отрефлексирован, поэтому мы о нем меньше знаем. Монахи же, имея опыт аналогичный, хотя и своеобычный, имели возможность более активно этот опыт осмысливать и описывать. Но принципиально данный «опыт мирянина» по своей сущности не отличается от опыта монашеского, требуется только воспользоваться этим опытом и как бы адаптировать его к жизни в миру.

Кроме того, следует помнить тот факт, что практически все отцы Церкви, запечатлевшие аскетический опыт в своих творениях, были монахами. Наше святоотеческое Предание это — по преимуществу монашеское Предание, и в этом состоит его непреходящая ценность. Правда, имеются некоторые исключения. Например, Николай Кавасила, написавший знаменитое сочинение «Жизнь во Христе», формально был мирянином, хотя по сути своей являлся монахом. Таковым же следует считать и преподобного Иоанна Кронштадтского. Замечательный образец подвижника в миру являет и наш современник Николай Евграфович Пестов, сочинения которого лишь сравнительно недавно увидели свет.

Естественно, что монашество в своем идеальном выражении подразумевает высокую степень аскетизма, оно является сосредоточением всего восточнохристианского аскетизма, но аскетизм существовал и без монашества. Аскетизм древнее монашества, просто монашество как бы сконцентрировало в себе опыт предшествующих христианских подвижников. Аскетизм святых отцов, авторов сочинений, которые мы читаем сегодня, это тот же аскетизм, носителями которого были и апостолы, и первые христиане. Аскетизм практически современен Церкви. Пахомиевские иноки, последователи святого Пахомия Великого, египетского подвижника IV века и родоначальника общежительного или киновийного монашества, рассматривали свою общину как прямое продолжение первохристианской апостольской общины. Именно не возрождение, а продолжение! И эта глубинная связь монашества и древнего апостольского аскетизма несомненна. Об этом я писал в своей книге «Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества».

Кто такой апостол Павел? Он же тоже подвижник! «Подвигом добрым подвизался», — говорит он про себя (см. 2 Тим. 4: 6-8). Известно, что святой Павел являлся одним из великих первых благовествователей или, как сейчас говорят, миссионеров. У нас сейчас на слуху такие слова, как «миссионерская деятельность», которая, конечно же, необходима. Но следует всегда помнить, что миссия без личного духовного делания (или аскетики) невозможна. Все первоначальное христианство было пронизано этим чувством. Мы представляем апостола Павла неким активным общественным деятелем, и это в какой-то степени верно, но он же был прежде всего подвижником, делателем непрестанной молитвы, усердно подвизавшимся также и в телесной аскезе. Поэтому его делание было связано не только с внешней проповедью, поскольку миссионер не может заниматься внешним деланием без внутреннего.

Мировоззрение вырастает из конкретного живого опыта, миссионер проповедует не только словом, но и своим духовным деланием. Ведь общеизвестна фраза, выражающая суть и христианского подвига, и христианского миссионерства: «Спасешься сам — спасутся тысячи вокруг тебя». Единство христианской аскезы на протяжении многих веков несомненно. Я уверен, что опыт внутреннего делания, о котором мы читаем у святых отцов поздневизантийского времени, таких как преподобный Григорий Синаит или святитель Григорий Палама, был известен и апостолу Павлу.

Аскетизм и жизнь в миру

Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):

— Аскетизм — удел не только монахов или отшельников. Аскетизм — это жизненный ответ христианина на то призвание, которое Богом обращено к каждому. «…Будьте совершенны, как Отец Ваш небесный совершен есть» (Мф. 5: 48). Это касается всех христиан. Мирянин, как и монах, имеет полную возможность ходить перед Богом, но вот образ действования и мера у каждого будут различны. Да и в монастыре все разные, подравнять всех под одну гребенку и там нельзя. У каждого свои страсти и свои таланты, возможности, данные Богом. Но борьба со страстями доступна и в миру, и в монастыре.

Есть один набор примеров аскезы для монаха, а другой для мирянина. Суть же остается одна. Выше мы говорили о грехе как о болезни. От болезни греха человек может лечиться в миру, а может в монастыре. Чем занимается монах? Труд и молитва. Но разве труд не нужен в миру? Разве христианин в миру может жить без молитвы? Нет.

Как может выглядеть аскетический «амбулаторный режим» для мирянина? Утром, если есть возможность прочитать правило, встань и прочти его спокойно. Нет возможности? Прочитай краткое правило Серафима Саровского. Трижды Символ веры, трижды «Отче наш», трижды «Богородице, Дево, радуйся!». Но прочитай внимательно, не просто глазами пробеги. Не можешь выдержать короткого правила, прочитай одну молитву. Просто скажи: «Господи, помилуй» — и помолчи. Вот это и будет аскетика. Господь говорит: будь верен в малом и Я тебя поставлю над многим (см. Мф. 25: 21).

Вот закончилось твое утреннее правило, ты сел в троллейбус и поехал на работу. На работе ты не можешь молиться, там ведь нужно работать. Поэтому говоришь: «Господи, благослови и не попусти мне и тут забыть Тебя! Будь со мною!» — и вот тогда ты уже не просто исполняешь работу для начальника или для себя. Ты трудишься перед лицом Божиим, и это твоя аскетическая практика. Закончил — благодари Бога и отправляйся домой.

Дома семья. В семье главная аскетическая практика — это прежде всего любовь. Что такое любовь? Это высвобождение в себе пространства для другого. Это не просто сказать «я тебя люблю», чмокнуть в щечку, и все. Нужно стараться пребывать в любви со своими ближними, с домочадцами, и это большая, серьезная работа, доступная и монаху, и мирянину — каждому в своих условиях. Даже, может быть, мирянину больше, чем монаху, который может уйти в свою келью, где его никто не тронет. В семье, где какие-то острые углы нужно обойти, а какие-то потихоньку и обтесать, приходится на каждом шагу смиряться друг перед другом: кто пойдет посуду мыть, а кто картошку чистить? И это аскетизм.

Вечером, перед сном, в молитвенном правиле что особенно важно — проверить себя, видел ли ты свои грехи за сегодняшний день? А их сложно увидеть. Ты вроде все сделал правильно, хорошо день прожил, даже понравился себе. Тогда почитай святых отцов, они тебе подскажут. Если совесть ничего не чувствует, если ты не видишь своего греха, попроси: «Господи, помоги мне увидеть свои грехи!» — чтобы знать о себе правду. Что является индикатором того, что ты идешь по правильному пути? Если ты видишь свои грехи. И не просто какое-то «кино» на эту тему, а когда совесть тебя угрызает, сердце болит.

И так нужно жить изо дня в день. Постоянно. Чтобы больному выздороветь — часто нужно много потрудиться и много потерпеть. Свободу нужно выстрадать, тогда ты научишься ею пользоваться. И аскеза здесь — путь исцеления.

Борьба со страстями: отсекать их или преображать?

Профессор Алексей СИДОРОВ:

— Греческое слово «патос» — страсть, так же как и «апатейя» — состояние отсутствия страсти, существовали и до христианства, и учение о страстях и преодолении их особенно активно разрабатывалось в стоицизме. Под страстью часто понималось воздействие на человека извне, некое состояние подверженности чему-либо. Например, известна любовная страсть, которая овладевает человеком, и он становится ей полностью подвластен, не имея сил преодолеть ее.

Что внесло христианство в это известное уже с древности понятие страсти? Прежде всего то, что страсть является результатом грехопадения. При грехопадении извратился весь состав человека, весь его физический и эмоциональный мир, так же как и способность его познания. Для древних же греков страсть была неким естественным состоянием человека. С христианской точки зрения борьба со страстью должна иметь конечным результатом возвращение к тому состоянию, в котором человека создал Бог, то есть к жизни «по природе», но природе, созданной Богом; нынешнее же состояние человека является противоестественным.

Бесстрастие, или «апатейя», состояние, противоположное «страсти», у стоиков понимается как подавление страсти, лишение ее всякого движения, влияния, энергии, потенции. Таким образом, «апатейя» — величина лишь отрицательная. Логичным следствием этого состояния может быть только смерть. Как «лучшим лекарством от зубной боли является гильотина».

Православное значение этого термина совершенно другое. «Апатейя» как христианское бесстрастие — это не просто уничтожение страстей, а преображение их в добродетели, стяжание добродетелей. Средством в борьбе со страстью может быть привлечение противоположной ей добродетели. Например, гнев — это следствие недостатка любви.

В античной Греции было принято деление души на разумную и неразумную; последняя же включала в себя начало яростное («тимос») и начало вожделеющее («эпитюмия»). «Тимос» — мужское начало, «эпитюмия» — женское. Эти «тимос» и «эпитюмия» являются естественными свойствами души, они присущи человеку, но их действие извращено после грехопадения. У человека в нынешнем его греховном состоянии «тимос» перерастает в «орге» — в гнев, в злобу на ближнего; такая греховная страсть может преображаться лишь через любовь. Поэтому бороться с гневом нужно не только не делая ничего злого, сдерживая злость, раздражение, но и стараясь делать человеку, вызывающему гнев, что-то доброе.

Любая борьба со страстью связана в конечном итоге с ее преображением. Христианское бесстрастие — это не безразличие и равнодушие, но борьба с неправильными действиями естественных сил души и их выправление. Это стяжание «исихии» — состояния внутреннего покоя, мира, выход из порочного круга вращения страстей — тот выход, который достигается в постоянной устремленности к единству с Богом.

Наиболее подробно эта тема была разработана в поздней монашеской письменности у т. н. «исихастов», но практику и идеи исихии в каком-то смысле начинают разрабатывать уже ученики преподобного Антония Великого, человека, с чьим именем ассоциируют вообще зарождение православного монашества в IV веке. О доступности этой «исихии» мирянину свидетельствует опыт отца святителя Григория Паламы, который, будучи сенатором, однажды даже на заседании сената погружался в такую молитвенную «исихию». Конечно, стяжание подобного молитвенного безмолвия требует великого подвига.

Есть ли у аскетики эволюция?

Профессор Алексий СИДОРОВ:

— Мы живем в меняющемся мире, и формы церковной жизни тоже меняются, а соответственно, меняются порой терминология и конкретные формы проявления аскетизма. Однако, так как аскетика по своей сути и по своей конечной цели, которую мы понимаем не только умом, но и сердцем, остается неизменной, то обретение ею некоторых новых форм не влечет изменения сути православного подвижничества. Так, упоминаемый мной покойный отец Иоанн Крестьянкин подвизался тем же подвигом добрым, как и преподобный Антоний.

Естественно, что православное подвижничество никогда не существовало и не может существовать вне Церкви и ее Таинств. Иногда спрашивают, почему все восточные отцы-аскеты много пишут про различение помыслов, борьбу со страстями, Боговидение, но часто почти ничего не говорят о Евхаристии. Неужели аскетизм отцов был оторван от церковных Таинств? Безусловно, это не так.

Из свидетельств о ранних отцах-подвижниках, мы знаем, что Евхаристия была одним из главных центров их аскетического опыта. Подвижники в египетской пустыне Келлий собирались раз в неделю из своих уединенных мест в храм, где все причащались, не говоря уже о киновийных монастырях. Евхаристия была наиважнейшим и необходимым элементом аскетизма всегда. Другое дело, что далеко не все отцы или подвижники могли участвовать в общем богослужении. Отшельники, живущие далеко в пустыне, часто имели с собою запасы Святых Даров и причащались келейно. Говорить о том, что практика монашеского аскетизма была когда-то независима от Евхаристии, — это неправильно и некорректно. Тогда отцы-подвижники мало об этом писали просто потому, что для них Евхаристия была естественной «средой обитания», воздухом, которым они дышали. А что писать про воздух? О нем задумываешься только тогда, когда начинаешь задыхаться, а у отцов вся жизнь была Евхаристией.

Это мы сейчас иногда начинаем говорить о некоем «евхаристическом возрождении». Но подобное словоупотребление вызывает предположение, что до нас был и некий «Евхаристический упадок», а этого никогда не было. Я стал воцерковляться еще в советский период, но подобного «упадка» как-то не заметил. И не думаю, что тот же отец Иоанн Крестьянкин или недавно скончавшийся отец Матфей Мормыль были свидетели подобного рода «декаданса». Наоборот, они являются яркими носителями именно Евхаристического расцвета.

Издержки подвига

Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):

— Какова должна быть аскетическая практика для мирянина, чтобы он не надломился? Во-первых, при неудачах здесь нужно всегда благодарить Бога за то, что он тебе показывает твои грехи и ошибки, показывает твою меру. Но как подобрать нагрузку? Если посчастливится — то найти духовного советника, духовника или просто старшего человека, которому ты доверяешь. Если такого человека нет, то можно взять несколько хотя бы самых простых книг: святого Феофана Затворника «Что есть духовная жизнь и как на нее настроится». Беседу преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым — читать их иногда и молиться о том, чтобы Господь тебе послал советника.

Опыт приходит не мгновенно, как волшебная палочка, которой добрая фея дотронулась до Золушки, и та вся заиграла блестками! Это работа. И главное в ней — избегать самонадеянности, с одной стороны, но и советы принимать с рассуждением.

Делание аскетики — не только ограничивать себя, уклоняться от зла, но и творить благо, сознательно и волево, исполнять евангельскую заповедь, понуждать себя к ее осуществлению. «Уклонись от зла и сотвори благо» (1 Петр 3: 11). А чтобы на месте зла, от которого ты отказался, появилось что-то доброе, должно появиться смирение. Смирение — это такое устроение внутреннего мира, которое позволяет переживать то, что мы просим всегда в молитве Господней: «Да будет воля Твоя на земле, как на небе». Где это на земле? Во мне! Внутри меня, в моем духе и моем самосознании, которое обладает всей полнотой космоса. А какая должна быть воля Божия? — Как на Небе. Это где? — В ангельском мире! То есть я должен жить, как живет ангел. А кто живет равноангельно? Только преподобные, святые. Я так не живу. И вот отсюда появляется покаяние. Апостол Павел пишет в послании к Римлянам: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7: 19). И такое состояние покаяния привлекает Божественную благодать, только тогда добро и может в нас действовать, а своею добротной силою, которая в нас вложена от Бога, мы можем совсем немногое.

Чем проверять себя, на правильном ли ты пути? Если чувствуешь, что грешен, видишь свои грехи, находишься на правильном пути. Петр Дамаскин говорит: первый признак исцеления, когда я начинаю видеть в себе грех. А некоторые вместо грехов видят «видения», «чудеса», «откровения». Кто я такой, чтобы у меня были какие-то видения, чтобы ко мне Христос приходил? Такие свидетельства, так же как бесстрастие, — удел немногих, но любой христианин должен взять свой крест и идти, стопа в стопу за Христом. Потому что это путь исцеления. Наши — действия, а результат — у Бога.

АЛЕКСИЙ (Кутепов) , митрополит Тульский и Белевский, родился в Москве. В 1970 году поступил на химический факультет МГПУ им. В. И. Ленина. В 1972-м, оставив институт, поступил в Московскую духовную семинарию. 7 сентября 1975 года в Троице-Сергиевой лавре пострижен в монашество, в 1979-м окончил МДА со степенью кандидата богословия. В мае 1980-го назначен секретарем архиепископа Владимирского и Суздальского, настоятелем кафедрального Успенского собора города Владимира, с 27 марта 1984 года — наместник Троице-Сергиевой лавры. С 1988-го по 1990 год – председатель хозяйственного управления МП. 1 декабря 1988 года хиротонисан во епископа Зарайского, викария Московской епархии, 20 июля 1990 года назначен на Алма-Атинскую и Казахстанскую кафедру, определением Священного синода от 7 октября 2002 года переведен в Тульскую епархию.

Алексей Иванович СИДОРОВ , профессор МДА, доктор церковной истории, кандидат исторических наук, кандидат богословия. Родился в1944 году. В 1975-м окончил исторический факультет МГУ им. М. В. Ломоносова по специальности «история древнего мира». С 1975 года — научный сотрудник Института истории СССР АН СССР (ныне Институт всеобщей истории РАН). С1981-го — кандидат исторических наук. В 1987-м — преподаватель МДАиС. В 1991 году окончил экстерном Московскую духовную академию с присуждением ученой степени кандидата богословия за диссертацию на тему «Проблема гностицизма и синкретизм позднеантичной культуры». С 1997 года — профессор МДА. С 1999 года — доктор церковной истории. Автор множества научных статей и монографий, в том числе работы «Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества».

А скетизм - это инструмент саморазвития. Для правильного его использования важно понимать, как он работает, какие аскезы, как и когда практиковать, чтобы результат шёл во благо. Я начала соблюдать аскезы задолго до практики йоги, но не понимала, чем именно я пользуюсь, и что мне это даёт. Став преподавателем, и увидев аскетизм под новым для себя углом, я поняла, что , а никак не были инструментами развития. В данной статье я постараюсь разобраться в этом вопросе и обозначить важные моменты осознанной и ответственной работы с аскезами, ибо, как за любое действие в этой жизни за совершение аскез и наше отношение к ним, мы также несём ответственность.

Что такое аскеза?

Аскеза - это добровольное принятие дискомфорта (физического, психологического или любого другого), а также определённые усилия, которые мы к этому прикладываем. Важный акцент на слова «добровольное» и «принятие». То есть мы не страдаем и не рассчитываем на то, что это «зачтётся». Более того, мы спокойно и смиренно это принимаем.

Какими бывают аскезы?

Аскезы бывают разными. Йоги и буддисты выделяют 3 типа: аскезы Тела; аскезы Речи и аскезы Ума.

Аскезы Тела:

• питание, способствующее духовному росту (саттвичное, неубойное, без интоксикаций),
• умеренные физические нагрузки,
• паломничества,
• нахождения только в благостных местах,
• чистота тела и одежды,
• простота,
• ненасилие (может быть аскезой речи и ума тоже), контроль страстей и пр.

Совершая аскезы для тела, важно помнить, что цель ни в коем случае не навредить телу и пострадать, а через аскезу научиться контролировать свои желания и чувства. Фанатизм и садо-мазохизм неуместны, более того, самоистязание не имеет с аскезой ничего общего. Здесь можно возразить и вспомнить массу примеров из жизнеописаний йогов, которые вытворяли со своими телами, с нашей точки зрения, именно садо-мазо. Я это объясняю разными уровнями духовного развития: что для нас аскеза, для них - естественное состояние, поэтому для действенного неудобства нужно что-то более изощрённое.

Аскезы Речи:

• сатья (правдивость),
• не критиковать,
• не обсуждать,
• не злословить,
• не говорить плохо о ком-либо за спиной,
• не перебивать,
• не кричать,
• не «насиловать» речью тех, кто не хочет слушать или не готов принять сказанное,
• избегать споров,
• не переубеждать никого ни в чём и не стремиться «перетянуть в свою веру, йога-кружок и т.д.».

Аскезы Ума:

• контроль чувств и эмоций,
• чтение Писаний и размышления,
• джняна-йога,
• самоанализ,
• обуздание чувств,
• усмирение гордыни,
• покаяние (раскаяние),
• почтительное отношение к людям,
• проявление уважения и тому подобное.

Аскезы могут делиться на вынужденные и добровольные. Хотя, это не совсем верно. То, что можно назвать вынужденной аскезой - «отработка» кармы, и аскезой не является. Вынужденный дискомфорт и боль напоминают о неизбежности страданий в этом мире и необходимости работы над собой, добровольные помогают отработать или уменьшить долги будущего. Интересно, что не все добровольные пойдут на благо. Аскезы желательно совершать предписанные.

На мой взгляд, весьма показательной является история Гандхари - жены Дхритараштры из Махабхараты.

Образ царицы очень благочестив и скромен, как и предписано женщине, но страшная аскеза, на которую она себя обрекла, не была предписанной. Женщине надлежит спрашивать совета и разрешения у отца или мужа, ибо она находится под их защитой и пожинает плоды их деятельности. Гандхари из самых благих побуждений сострадания и желания понять слепого от рождения мужа обрекла себя на добровольную слепоту. Муж это воспринял как насмешку. Мудрецы также не одобрили сей поступок, ибо в писаниях он не упоминался и доселе не использовался, но, тем не менее, принимая во внимание благие мотивы, аскеза была разрешена Гуру династии, хотя и против воли мужа. Кармические связи трудны для понимания, так как нелинейны. Точно сказать, к чему привела данная аскеза, трудно. Но счастья в том воплощении у Гандхари не было - 100 сыновей родились с демоническими наклонностями, мужа не оставляла ни на мгновение и туманила его ум жажда власти, принося массу страданий его жене и подданным. А брат Шакуни считается главным зачинщиком боя на Курукшетре. Конечно, причиной не является одна лишь аскеза, но в непонятной до конца «многоходовке» всё играет роль.

В любом случае, аскеза - дело серьёзное и требует чёткого понимания цели и инструментария. Лучше пользоваться предписанными, по крайней мере, до тех пор, пока уровень личной практики и духовного роста не позволит видеть вещи глубже и сопоставлять действие с последствием.

Как и любой поступок, аскеза может совершаться в разных гунах - в страсти (раджас), невежестве (тамас) или благости (саттва). Зависит это, в первую очередь, от цели аскезы. Аскезы с целью духовного развития - это , с целью получения для себя материальных благ - в страсти, и аскезы с целью получения энергии для проклятия других - это уже невежество. Нужно различать аскезы для своего блага и на благо других. Это совершенно разные категории, однако, последовательность выполнения должна быть такой - сначала очищаем внутренним огнём себя, затем работаем на благо других.

Какие плоды от аскез мы можем получить?

1. Сжигание кармы («Совершившие великий грех и остальные, совершающие недостойные дела, освобождаются от греха хорошо исполненным аскетическим подвигом» Ману-смрити, XI 240).
2. Накопление тонкой энергии шакти (или тапаса) переработкой грубой энергии накопленных заслуг, что увеличивает жизненную энергию и повышает наш потенциал.
3. Получение материальных или духовных благ - удачное замужество, благословение богов, деньги, сиддхи, могущество, власть, уважение и многое другое.

В соответствии с законом кармы, все события в мире сбалансированы между тем, что мы получаем и тем, что отдаём простым механизмом. Механизм этот известен как 3-ий закон Ньютона: «Действию всегда есть равное и противоположное противодействие, иначе, взаимодействия двух тел друг на друга равны и направлены в противоположные стороны». И если мы переживаем аскезы, то, согласно механизму кармы, это страдание должно быть компенсировано неким количеством «счастья», чаще всего исполнением желаний (выздороветь, выйти замуж, получить много денег и т.д.). «Вознаграждение» во многом зависит от уровня развития аскета.

Цель аскезы.

Цель должна быть чёткой и ясной. Иначе легко попасться на удочку Эго, и совершать аскезы ради самих аскез. При этом взращивая чувство собственного Я, параллельно «просвещая» всех и вся вокруг, и наблюдая за взлетом чувства важности, как собственной, так и совершаемых действий, привязываясь к результату и ещё крепче сжимая руки кармы на своей шее.

Видеть и понимать цель очень важно. Нам неизвестно, почему йоги Индии подолгу морят себя голодом, холодом и Бог знает ещё чем. Это другой уровень. И нет смысла практиковать такие вещи во имя Эго. Например, мы решаем совершить аскезу и 10 дней не мыться. Это серьёзная аскеза. Но какова цель? Ведёт ли это к повышению уровня сознания и духовному росту? В качестве примера приведу такую притчу:

Умер человек и попал на Божий суд и спрашивает Бога:
- Господи, что с долей моей? Я заслужил царствие небесное? Я ведь страдал! - с достоинством заявил человек.
- А с каких это пор, - удивился Бог, - страдания стали считаться заслугой?
- Я носил власяницу и вервие, - упрямо нахмурился человек. - Вкушал отруби и сухой горох, не пил ничего, кроме воды, не притрагивался к женщинам. Я изнурял своё тело постом и молитвами...
- Ну и что? - заметил Бог. - Я понимаю, что ты страдал - но за что именно ты страдал?
- Во славу твою, - не раздумывая, ответил человек.
- Хорошенькая же у меня получается слава! - усмехнулся грустно Господь. - Я, значит, морю людей голодом, заставляю носить всякую рвань и лишаю радостей любви?
Повисло молчание... Бог всё так же задумчиво взирал на человека.
- Так что с моей долей? - напомнил о себе человек.
- Страдал, говоришь, - тихо произнёс Бог. - Как тебе объяснить, чтобы понял... Вот, например, плотник, что был перед тобой. Он всю жизнь строил дома для людей, в жару и холод, и голодал порой, и часто попадал себе по пальцам, через это и страдал. Но он всё-таки строил дома. И потом получал свою честно заработанную плату. А ты, получается, всю жизнь только и делал, что долбил себе молотком по пальцам.
Бог на мгновение замолчал...
- А где же дом? Дом где, Я спрашиваю?!

Как совершать аскезы?

Кришна в Бхагавад-Гите говорит: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, о Каунтея, - всё это совершай как приношение Мне!» (БГ 9.27). «Знай, что свершающие не предписанные святыми Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью, привязанностями и насильственностью, неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, - знай, что их решения демонические!» (БГ 17.5-6).

Самая главная опасность, подстерегающая любого аскета, состоит в том, что, получая шакти (тапас) посредством аскез, гордыня начинает «зашкаливать». Благодаря аскезам уважение к практику в социуме автоматически повышается, и Эго радостно потирает ручки. Без веры и без Бога внутри, аскезы превращаются в палача. Все результаты следует предлагать Богу и делать на благо всех живых существ (даже совершая аскезы для своего собственного очищения и духовного роста, необходимо понимать, что в долгосрочной перспективе это должно принести благо всем).

Поэтому важно не обсуждать аскезу с другими, не хвастаться, не выставлять напоказ, а лучше не говорить вообще про неё ни с кем, кроме как с Учителем (Наставником), если таковой имеется. На этот счёт есть замечательная притча:

Во времена Будды Шакьямуни жил один богатый царь, вознамерившийся поднести Будде и сотням сопровождающих его монахов несметные дары. Он пригласил их всех на особый праздник, который проходил в его саду. Много недель подряд царь подносил всем собравшимся бесчисленные дары в виде вкуснейшей еды, одежды и денег. По традиции того времени после совершения благого действия выполнялось посвящение заслуг, так что человек получал награду за свои дела. Когда грандиозное торжество подходило к концу, царь попросил о посвящении заслуг последних нескольких недель. Будда согласился выполнить его просьбу, но прежде чем сделать это, задал очень необычный вопрос: «Должен ли я за все твои материальные подношения и подарки совершить посвящение в твою пользу или в пользу того человека, который в действительности накопил наибольшую заслугу?».

Царь был сбит с толку. Он думал, что самая большая заслуга принадлежит ему, ведь это он организовал праздник и был столь щедр со всеми, однако ответил: «Разумеется, ты должен посвятить заслугу тому, кто её заслужил».

Тогда Будда посвятил заслугу старухе-нищенке, сидевшей у ворот сада. Собравшиеся были потрясены. Спутник Будды Ананда спросил его: «Почему ты посвятил заслугу от этого праздника нищенке, которая совершенно ничего не сделала, а не царю, который всё это оплатил?» Будда ответил: «Деньги потратил царь, а у нищенки нет и рупии, но она радовалась, что совершаются такие обильные подношения. Поскольку сама она ничего не давала, она не испытывала гордости. Царь был щедр, но самодоволен, восхищаясь собственными благими поступками. Заслуга старухи оказалась больше заслуги царя благодаря тому, что она была искренней и скромной».

Собираясь соблюдать аскезу, необходимо заранее спланировать продолжительность аскезы и следовать плану. Если появляется соблазн соблюдать дольше - вероятно, Эго укрепилось; если же наоборот появилось желание быстрее покончить с ней это показатель того, что сила воли слабая или внешние силы мешают. Фанатичность, равно как и потакание слабостям, показатель неблагой аскезы. Предписанные аскезы имеют определённое время входа-выхода согласно писаниям. Например, жительницы Индии соблюдают пост на Навратри - 9 дней и 9 ночей ограничений. И эти дни определены весенним и осенним равноденствием (существует летнее и зимнее Навратри, но их меньше празднуют). Также на постящегося может оказывать влияние планета, соответствующая конкретному дню недели во время соблюдения поста и других аскез. Например, экадаши выпадают на 11-ые лунные сутки, и время выхода чётко обозначено. Православные посты тоже имеют временные рамки и другие условия. То есть временной фактор важен как с точки зрения продолжительности, так и начала-окончания аскезы. Для себя я поняла, что хорошо бы следовать уже существующим предписаниям и не изобретать велосипед.

«Пост как приносит пользу тем, которые разумно к нему приступают, так и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста, должны беречься вреда его, то есть тщеславия». (Преподобный Марк Подвижник)

«Правила» выполнения аскез, которые я вывела для себя:

Во-первых, постоянство (признак саттвы). Как и любой другой аспект садханы, аскеза должна быть постоянной, если не предусмотрен конкретный период её выполнения.

Во-вторых, предложение результатов аскез Богу, и изначально делать это для Бога, другими словами, не привязываться к плодам. Стоит быть благодарными просто за возможность совершить аскезу, служить людям и двигаться на пути самосовершенствования.

В завершение хотелось бы сказать. Лучшая аскеза - следовать своей дхарме и налаживать отношения с Богом, каждое действие совершать беЗкорыстно и подносить плоды Всевышнему. Тогда кармические узелки будут постепенно уменьшаться, и жизнь будет проходить в благих аскезах. Вот что говорится в Ману-смрити про дхарму «Аскетизм для брахмана - приобретение священного знания, аскетизм для кшатрия - охрана народа, аскетизм для вайшу - хозяйственная деятельность, аскетизм для шудры - служение» (XI 236).

Пусть все живые существа будут счастливы!

Человек может довольствоваться малым – постулат людей проповедующих минимализм в противовес потребительству, захлестнувшему современный мир. Аскетизм поощряется в разных религиях и часто – это жесткие практики: самоистязания. Обычному человеку сложно идти таким путем, но есть менее суровые аскезы, результат от которых впечатляющий.

Что такое аскетизм?

Аскетизм – человека вставшего на путь познания себя и Вселенной, и инструмент аскетов – осознанное самоограничение с целью воспитания в себе желаемых качеств и максимальное приближение к Божественному началу. Аскетичный человек добровольно лишает себя значительной доли материальных благ и вырабатывает в себе мышление аскета.

Аскетизм содержит в себе две составляющие:

1. Материальный аскетизм - отказ от современных благ цивилизации и искусственных потребностей, созданных обществом.
2. Духовный аскетизм – ограничение или полный отказ от чувственных удовольствий, создания семьи. Размышления о Боге, чтение духовной литературы. На более глубоком уровне отказ от общества и уход в обители, монастыри.

Аскетизм в философии

Древняя Греция славилась различными философскими течениями и школами, на которые ориентировался весь остальной мир. Киники – школа философов времен Сократа, проповедовавшая особый образ жизни, заключавшийся в отказе от благ, предоставляемых обществом. Яркий представитель киников Диоген Синопский бродяжничал и нищенствовал. Другая греческая школа – стоики, основанная Зеноном Китайским отвергала асоциальный путь. Аскетизм в философии это направление, сформировавшееся под влиянием философов-стоиков (Сенека, Марк Аврелий), в основе которого заложены:

• освобождение от влияния внешнего мира через добродетель и самодостаточность;
• власть духа над плотскими инстинктами;
• высокая эстетика в поступках и мыслях;
• жизнь в согласии с природой и Вселенским Космическим Разумом;
• ненасилие.

Аскеты в православии

Аскетизм в христианстве связан с Христом, образ которого православный аскет хранит в душе и опирается на него в повседневных делах, наполняя их божественным смыслом. С помощью молитв, аскет сонастраивается с божественным и посвящает Богу все свои аскезы по преодолению искушений и страстей. В течение года православный аскет соблюдает все посты, молится, причащается и исповедуется. Изучение жизни святых укрепляет христианина в его намерениях.

Христианские святые, которые вели аскетичный образ жизни (отшельничество):

• Иоанн Креститель;
• Онуфрий Великий;
• Серафим Саровский;
• Сергей Радонежский;
• Павел Обнорский;
• Тихон Калужский.

Аскетизм в буддизме

Когда принцу Гаутаме Сиддхартху исполнилось 29 лет, он состриг волосы, надел скромную одежду монаха и покинул дворец родителей распрощавшись с роскошной жизнью.Так Гаутама стал ищущим просветления – Буддой. В течение 6 лет Будда жил как аскет: умерщвлял свою плоть суровыми аскезами и однажды чуть не умер от истощения, при этом не приблизившись к истине ни на мгновение. Будда понял, что самоумерщвление плоти - бесполезный метод для просветления и начал практиковать медитацию и размышление. Для буддизма характерны следующие аскезы, приводящие к Нирване:

1. Шаматха – основная и главная внутренняя аскеза буддистов – сосредоточение и полное успокоение ума и сознания.
2. Випашьяна – культивирование высшего знания (медитации).
3. Умеренность в пище – это следование Срединному пути в аскетизме. Тело содержится в том состоянии, в котором не отвлекает аскета от сосредоточения на медитации. В буддизме физическая аскеза не так важна, как аскеза контроля над мыслями.
4. Практика Сати (осознавание) мысленное разделение тела на 32 элемента (волосы, зубы, кожа, ногти и так далее) помогает дисциплинировать мысли, чтобы не поддаться мирским соблазнам.

Виды аскетизма

Аскетический образ жизни предполагает огромную внутреннею работу и должен совершаться каждый день только из благостного состояния. Аскезы практикующиеся в гневе, страсти и гордыне не имеют к духовности никакого отношения. Аскетизм условно принято делить на виды, которые тесно взаимосвязаны между собой:

1. Аскетизм языка – очень важная аскеза речи. Пустословие, сплетни недопустимы у аскетов. Правдивость и добрые слова творят для человека и его близких - благоприятную судьбу.
2. Аскетизм тела - ношение простой, из натуральных материалов одежды, соблюдение умеренности в пище, почитание, уважение родителей и старших по возрасту.
3. Аскетизм ума - чистоте и контролю мыслей уделяется достаточное внимание. Самообладание помогает контролировать чувства и направлять их в правильное русло. Удовлетворенность ума зависит от принимаемой пищи и связана с аскезами для тела. Легкая пища – положительные мысли, тяжелая пища – страхи, невежество потеря контроля над разумом.

Как живут аскеты?

В современном обществе аскет это - человек, решивший пойти путем освобождения с целью избавления себя от ненужного потребительства и всего устаревшего: вещей, связей, мышления, старого образа жизни. Само слово аскетический - это значит суровый, строгий, спартанский. На сегодняшний день люди, избравшие путь аскетизма, живут придерживаясь правил:

1. Довольство малым, без чувства ущербности, навязываемой маркетологами. Хорошие книги, лучше дорогой бытовой техники и мебельного гарнитура.
2. Минимум вещей.
3. Большое значение придается развитию внутреннего мира.
4. Бережное отношение к природе (пластиковые пакеты, бутылки отсутствуют в быту аскетов по причине захламления планеты этими продуктами нефти).
5. Благотворительность.

Аскетизм - причины

Зачем нужен аскетизм современному человеку? Главные общечеловеческие ценности остались неизменными на протяжении многих веков: уважение, здоровье, познание своих возможностей, вера в то, что «Я» - это не только тело, но и духовная субстанция. Смысл аскетизма для каждой личности он уникальный и несет свою смысловую нагрузку. Причины, по которым человек начинает практиковать аскезы:

• потеря здоровья, неизлечимые болезни;
• познание своего «Я»;
• расширение границ сознания;
• у женщин – бесплодие, отсутствие замужества;
• достижение сверхспособностей;
• стремление усилить мир положительными вибрациями (ненасилие, доброта).

Аскетизм - принципы

Что значит аскетизм - В.С. Соловьев (русский философ XIX в.) описал в своем произведении «Оправдание добра», отмечая при этом главные принципы аскетизма:

1. Подчинение плоти духу – достойное отношение к тому, что ниже Духа.
2. Сострадание, альтруизм, самообладание, благоговение – главные составляющие благостной аскезы.
3. Любовь к Богу (Абсолюту, Логосу, Вселенной) – без нее любая аскеза теряет смысл.