Кто такие горские евреи на кавказе. Горские евреи - религиозные направления

История евреев на Кавказе восходит к глубокой древности и теряется в тумане литературных и устных преданий. Состояние армяно-грузинской историографии не позволяет пока разобраться в многочисленных преданиях о древнейших еврейских поселениях на Кавказе. Современные евреи Кавказа сохранили весьма смутные воспоминания о своём происхождении. Но, как свидетельствует путешественники 18 и первой половины 19 веков, среди евреев Кавказа была ещё жива легенда, что они потомки десяти колен Израилевых, поселённых в Мидии ассирийскими царями (ср., например, свидетельство путешественника Gärber от 1728 года в «Sammlung russischer Geshichte», IV, 116, а также сообщения Reineggs в Allg. hist. - topograph. Beshreibung. Kaukasus, 1796, и Йеуды Чёрного в «Сэфер а-Мас-от», Спб., 1884 ).

Эта традиция кавказских евреев совпадает с агадическим преданием. На вопрос, куда были уведены десять колен, Мар Зутра отвечает: «в Африку»; раби Ханина: «в горы Слуг » (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 94а ). Под «Африкой» некоторые понимают Кавказ, а под «Слугом», быть может, следует понимать Cylici (А. Гаркави, «А-йегудим у-сфат а-славим», Вильна 1867, 120, прим. 48 ).

Этому соответствует и следующее место в Талмуде : «(И переселил ассирийский царь израильтян в Ассирию), и поселил их в Халахе, Хаборе, и при реке Гозанской, и в городах мидийских…». - Города мидийские это Хамадан (Гамадан) и близлежащие местности (Хамадан вэ-хавротеа ); другие утверждают, что мидийские города - это Нагавенд и близлежащие местности; под словами же «близлежащие местности (вэ-хавротеа ), по мнению Мар Шмуэля, надо понимать Карак, Моски, Хуски и Румки» (Вавилонский Талмуд, Кидушин 72а ). «Моски» здесь соответствуют кавказским мосхам у классических писателей, Muski в клинописных памятниках и нынешним Месхи (Гаркави, 1 с., рр. 115-116; ср. Раппопорт в Kerem Chemed, V, письмо 17, и Cassel, 1с ).

Параллельно этому преданию, относящему начало еврейского поселения на Кавказе к эпохе разрушения Самаритянского (Северного Израильского) царства (696 год до н.э.), сохранилось другое предание, по которому начало еврейского поселения на Кавказе следует отнести к эпохе разрушения Первого Храма (586 год до н.э.). Согласно «Истории Грузии» царевича Вакуштия, после разрушения Навуходоносором Иерусалима часть изгнанников явилась в Грузию и просила наместника Мцхета дать им место для поселения. Царь согласился и назначил им участок на реке Занав, который, в виду уплачиваемой евреями дани, получил название Керк («дань» ).

Род Багратуни и род Аматуни

Этому последнему преданию соответствуют данные Мар Аббас-Катина, автора истории Армении, отрывки которой приводятся у армянского историка Моисея Хоренского. По его словам, армянский царь Харачеай (Гайк II), современник Навуходоносора, выпросил у последнего одного из знатных еврейских пленников по имени Шамбат (Смбат) и взял его в Армению. От Шамбата ведёт своё происхождение знаменитый армянский род Багратуни.

Около середины III века до н. э. могущественный и мудрый муж из евреев Шамбу Багарат был осыпан почестями армянским царём Вагаршаком I «за прежнюю самоотверженную помощь, оказанную царю, за верность и мужество». Царь пожаловал его роду право быть наследственным тагадиром , т. е. возлагать короны на Аршакидов, и назначил его начальником над десятками тысяч воинов в западных пределах Армении. Своё влияние Шамбу Багарат сохранил и после того, как отклонил предложение Вагаршака оставить еврейскую веру. Но высокое положение рода Багратуни сохранялось недолго. Аршак (128-115 до н.э.) потребовал от сыновей Багарата поклонения идолам. Двое из них мужественно приняли смерть за веру отцов, другие же сыновья согласились нарушить Субботу .

Положение рода ещё более осложнилось при Тигране Великом (95 до н.э.). Согласно Моисею Хоренскому, Тигран приказал всем нахарарам приносить в храмах жертвы, но члены рода Багратуни отказались от этого и были поэтому лишены начальства над войсками, причём одному из них, по имени Асуд, отрезали язык. Тем не менее, за ними было сохранено достоинство аспетов (начальников конницы), но и оно впоследствии было отнято.

Непрерывные жестокие гонения привели к тому, что этот род оставил впоследствии еврейскую веру, а представители его присвоили себе варварские имена.

Другой могущественный род еврейского происхождения был, по словам М. Хоренского, род Аматуни, переселившийся из восточных арийских стран в Армению в царствование Арташеса (85-127 н.э.). Эти данные М. Хоренского, епископа Себеоса и других армянских историков долгое время принимались как вполне достоверные. В новейшей школе армяно-грузинской историографии, главным образом, под влиянием известных трудов Карьера, Гудшмидта и Гагарашяна, установилось отрицательное отношение к сочинению «отца армянской истории» Моисея Хоренского.

Тем не менее, можно с большой вероятностью утверждать, что начало еврейского поселения на Кавказе относится к периоду Второго Храма, приблизительно ко времени возникновения еврейской диаспоры в Крыму. Согласно вышеупомянутой «Истории Грузии», после разрушения иерусалимского Храма (70 год н.э.) еврейские беженцы явились в Мцхет и поселились там вместе со своими единоверцами, пришедшими в прежние времена.

Эпоха после Второго Храма

Основываясь на вышеприведённом толковании слова «Африки» в древних еврейских источниках, можно прийти к выводу, что в эпоху движения Бар Кохбы еврейское население Кавказа было, по-видимому, значительно, и раби Акива во время своей агитационной поездки посетил также и Кавказ (ср. Вавилонский Талмуд, Сангедрин 4 б; Менахот 34 б ). В Талмуде также упоминается раби Яаков из Армении (Йерушалми, Гитин VI). Согласно толкованию И. Шварца (Твуот а - Арец, 1865 ), в Дербенте (טרבנת) существовала еврейская община, и раби Шимон Сафра был там преподавателем.

В «Истории Грузии» царевича Вакуштия сообщается христианская легенда, что св.Нина (314 год н.э.) прибыла в Урбнис и вошла в город, населённый евреями, с которыми она могла беседовать, благодаря своему знакомству с еврейским языком. Во время своего пребывания в Мцхете св.Нина часто посещала еврейский город и успела, якобы, «обратить» в христианство еврейского священника Эвйатара, которому приписывается важная роль в крещении Грузии.

В 360 г. н.э., по сообщению Фауста Византийского, во время нашествия персов при Сапоре (Шабуре), они увели из Арташата, Еруандашата, Зерагавана, Заришата и Ванна 75000 еврейских семейств, потомков тех евреев, которых привёл пленниками из Эрец Исраэль царь Тигран Аршакуна вместе с первосвященником Гирканом.

Гонения в Месопотамии и Персии способствовали усилению притока еврейской эмиграции на Кавказ. Летопись Дербенд-Намэ (изд. Казем-бека, 91, 93, 102 ) сохранила известие, что до прихода арабов большая часть населения Табаристана исповедовала Моисееву религию.

Эпоха арабских завоеваний

Согласно одной рукописной версии Дербенд-Намэ (сообщено И. Анисимовым; ср. Миллер, Материалы, стр. IV ), Абу-Муслим в 737 году огнём и мечом водворил ислам среди евреев Дагестана. В 9-м веке Муса аль-Зафрани, известный под именем Абу-Имран аль-Тифлиси, по словам Каркасани (Киркисани; Китаб-аль-анвар VIII, изд. Гаркави ), жил в Тифлисе, где нашёл последователей, которые существовали ещё во времена Каркасани под названием «тифлисцев».

Арабский историк Масуди (XX век) сообщает, что в области Зергеран население состояло из христиан, мусульман и евреев. По словам Ибн-Ханукаля (XX век), в городе Семендере (позже - Тарки) жили евреи, имевшие свои синагоги.

К тому же времени относится свидетельство Хасдая ибн-Шафрута в письме к хазарскому царю Йосефу (около 960 года): «Предки наши рассказывали нам, что место, где они (хазарские евреи) жили, прежде называлось “гора Сеир”, но государь мой знает, что гора эта далека от его местожительства». Как указал А. Гаркави, здесь под «горой Сеир» подразумевается «не Византия, известная в средневековой еврейской литературе под именем Сеир и Эдом, но соседний с Хазарией Серир на Кавказе… К Сериру подходит название горы, ибо Масуди пишет также про него: “Он составляет ветвь Кавказа… он находится в горах”» (А. Гаркави, Сказания еврейских писателей о хазарах, стр. 145-146 ).

С. Л. Раппопорт, говоря о свидетельстве Эльдада из колена Дана (IX век, «они живут за стеной, называемой Дагаб-Даки (чистое золото), и воюют с семью царствами»), также полагает, что здесь имеется в виду страна Серир или Серир аль-Дзагаб («золотой трон») (Раппопорт, 1 с.; ср. Гаркави, 1 с., стр. 23-24 ).

Имея в виду частые походы хазар на Закавказье, власть их над Дагестаном и существование хазарских городов на востоке Кавказа, Гаркави (1. с.) и Миллер (1. с.) полагают, что принятие хаганом еврейской веры произошло, главным образом, под влиянием подвластных ему кавказских евреев.

С падением Хазарского царства и распространением ислама на северо-восточном Кавказе условия жизни стали для евреев крайне тягостными. Многие еврейские селения приняли ислам. От них ведут своё происхождение нынешние таты-мусульмане, которые по внешности, языку и быту ничем не отличаются от горских евреев.

Дошедшие до нас данные о жизни евреев на Кавказе с этого времени до перехода Кавказа к России носят весьма отрывочный характер. Биньямин из Туделы (XII век) говорит, что юрисдикция эксиларха («главы изгнания») распространялась, между прочим, и на евреев «всей Армении и страны Кота, близ горы Арарат, в стране Алании».

К тому же времени относится свидетельство Авраама ибн-Дауда, что еврейские поселения простираются до Кавказа («вэ-никрэт Гарган вэ-эрец аГиргаши» ). Петахья из Регенсбурга (XII век) сообщает, что «в земле Араратской большие города, но евреев в них очень мало. Прежде, в старину, их там было много; но они истребляли друг друга, а потом рассеялись и разошлись по городам Вавилонии, Мидии, Персии и земли Куш».

Вильгельм де Рубруквис (XIII век) сообщает, что «во всей стране (Восточный Кавказ) много евреев». Насколько их жизнь была тяжела, можно заключить из того, что в постановления уцмия Рустем-хана (XII век) об ограждении евреев определено: «мусульманин, убивший еврея, должен наполнить серебром кожу с убитого и отдать это серебро уцмию» (Зап. Кав. отдела Имп. Геогр. Общ-ва, VIII, 25-26 ).

Грузинский царь Александр I в грамоте на имя бывшего католикоса и патриарха Диометия от 1328 года, перечисляя владения, пожалованные патриарху, говорит, что патриарху даруются в Ганухе 27 еврейских семейств. В последующие времена евреи часто отдавались в дар их владельцами или жёнами последних монастырям, где на них возлагались наиболее тяжёлые работы (ср. гуджар Ананурского «Пресвятой Богородицы» монастыря от 1693 года, Регесты и надписи, II, №1280 ).

Новое время

В 1646 году дон Хуан Менелес, политический авантюрист из Испании, предложил Турции в подданство Армению, населённую евреями.

В 1690 году Витсен, составивший описание Северной и Восточной Татарии, сообщает, что в селении Бойнаке (ныне Буйнаке) и татарских (лезгинских) княжествах были тысячи евреев. В одном княжестве Остме (владении бывших харакайтакских уцмиев) их было 15 тысяч. По словам Витсена, евреи ведут своё происхождение из Вавилона и занимаются земледелием, между тем, как лезгины преданы военному делу и занимаются грабежом.

В XVII-м и XVIII-м веках еврейское население на Кавказе значительно уменьшилось. Арчил, царь Имеретии, бывший в 1703 году в Москве, описывая боярину князю Головину тогдашнее положение Грузии, говорит, что «весь народ исповедует веру христианскую, кроме малого числа евреев». Евреи всюду подвергались притеснениям и вымогательствам со стороны местных владетелей и частью вынуждены были перейти в христианство.

Но особенно тягостны были условия жизни евреев в мусульманских селениях. В 1728 году Гербер так описал их положение: «Своим владельцам евреи платят, сверх обычной подати, ещё и специальную - харадж , или поголовную, и употребляются на всякие тяжкие и грязные работы, которые нельзя поручить мусульманину. Из имущества им оставляют лишь столько, сколько необходимо, чтобы не умереть с голоду. Если еврей едет куда-нибудь верхом и встретил кызылбаша или другого какого мусульманина, то должен свернуть с дороги в сторону и по требованию встречного слезть с лошади; если он этого не сделает, то мусульманину дозволяется избить его как угодно, лишь бы он остался в живых, и избитый не имеет права жаловаться. Они говорят, что некогда были многочисленнее, но от многих притеснений, которые они терпели от туземцев, число их постоянно уменьшалось и не могло возрастать».

По словам Гербера, евреи занимались земледелием и скотоводством, а в городе Шемахе - торговлей; евреи говорят на языке окружающих народов, раввины «разумеют» также по-еврейски. Евреи объявили Герберу, что они по большей части произошли из колена Йеуды а некоторые - из Биньямина ; их раввины ничего не знают, кроме того, что предки увезены были из Иерусалима мосульским, т. е. ниневийским, царём и разосланы по Мидии и по здешним странам; управляют ими в деревнях собственные их старейшины - хахамы .

Приход на Кавказ России

В конце XVIII-го и начале XIX-го веков с появлением русских войск на Кавказе положение евреев стало ещё хуже. Возродившийся патриотизм и фанатизм мусульман привёл к жестокому преследованию евреев; от них требовали принятия ислама и активного участия в борьбе с русскими. Погромы и набеги на еврейские поселения непрерывно устраивались Кази-Муллой и Шамилём.

Несмотря на это, большинство евреев остались преданными своей вере. Но некоторые аулы поголовно перешли в ислам. В некоторых местностях Дагестана, таких, как, например, Ахты, Ругжами, Аракан и др., потомки этих евреев долго хранили как святыни еврейские книги, перешедшие к ним от предков.

С покорением Кавказа положение их мало изменилось к лучшему. Их беспрестанно переселяли из одного аула в другой. Они постоянно призывались к даровому исполнению разных казённых работ, строительству и т. п.

sell_off/2018/08/14/

Появление на Кавказе людей, исповедующих иудаизм, скрыто во мраке веков. И хотя они живут там уже тысячелетия, ясно, что давным-давно они откуда-то пришли.

Горские евреи

Основными носителями иудаизма на Кавказе принято считать горских и грузинских евреев. Сами себя они называют джуур. Горские евреи сохранили старый уклад жизни, язык с традиционной терминологией и еврейские имена.

На территории древней Иберии они появились в конце VII века до н. э., после разрушения Первого Иерусалимского храма, когда Навуходоносор II увел евреев в рабство в Вавилон. Вторая волна переселения евреев на Кавказ произошла в I веке, когда Иерусалим захватили римляне. Возможно, часть народа пришла туда из Визaнтии, Сaсaнидской держaвы, Кaвкaзской Албaнии и Хaзaрского кaгaнaта.

Есть версия, что в VI веке до н. э. предки горских евреев попали в плен к Киру II Ахемениду и только потом переселились на Кавказ. На это указывают иранские слова в их языке. Известно, что в V веке часть горских евреев перебралась из Персии в Дербент. Есть предположение, что они потомки колен Изрaилевых: Вениaминовa и Иудовa.

Не исключено, что вожди Хазарского каганата – могучего государства, раскинувшегося от степей Казахстана до Крыма, приняли иудаизм под влиянием горских евреев. Это уникальный случай, ведь иудаизм не предусматривает обращение других народов.

Антропологи говорят, что горские евреи ближе всего к лезгинам. Исследования генетиков указывают на их родство с другими еврейскими общинами и определяют как евреев средиземноморского происхождения.

По данным 2002 года, в Азербайджане проживали 38 170 евреев. Сейчас в там существуют три еврейские общины: горских евреев в Губе, ашкиназы в Баку и в Сумгаити и грузинские евреи в Баку. В Азербайджане находятся несколько синагог и миква (строение для сакрального омовения).

Еврейская диаспора в Грузии составляет около полутора тысяч человек. В Южной Осетии, по данным на конец XX века, проживали 396 евреев, но на сегодняшний момент они все уже уехали оттуда.

Армянские евреи (ванские)

История армянских евреев насчитывает две тысячи лет. Их появление на Кавказе связывают с Навуходоносором, однако позже их судьбой занимались армянские цари. Они специально расселяли их по царству, вплоть до того, что «ходили в Палестину и брали в плен много евреев», полагая, что это поможет процветанию. Многие из евреев приняли христианство, но ванские евреи сохранили веру. Сейчас в Армении проживают около тысячи евреев. Ученые считают, что у одних из них иранское происхождение, а другие ведут род от евреев ашкенази (европейского происхождения).

Дагестанские таты

Дагестанские таты-иудеи, компактно проживающие под Дербентом, – загадка для ученых. С азербайджанскими татами их роднит общий язык иранского происхождения. Но все таты – мусульмане. Остается вопрос, когда дагестанские таты успели принять иудаизм.

Известно, что таты не были иудаистами до присоединения Кавказа к Российской империи. Ученые связывают их с историей Хазарского каганата. В современной России дагестанские таты получили статус самобытного коренного народа.

Крымчаки

Сами крымчаки называют себя «еудилер», что значит – иудеи. Народ этот немногочислен, проживает в Крыму, на Кавказе представлен единично. Крымчаки тюркоязычны, исповедают талмудический иудаизм. Происхождение этого народа смешанное – тюрско-еврейское. Скорее всего, крымчаки выделились в отдельный народ в XIV–XV веках. Согласно лингвистическому анализу фамилий, обнаруживается их связь с ашкеназами и евреями-сефаридами (группа, сформировавшаяся внутри Римской империи на Пиренейском полуострове). Антрополог Вайсберг полагал, что крымчаки - прямые потомки хазар.

Русские-субботники

На Кавказе представлены единично. Происходят от сектантов-субботников, которые селились севернее Кавказа. Движение субботников зародилось в XVIII веке в центральной России среди крестьян. Члены общин соблюдали иудейские праздники, сами называли себя гур (гиюр), то есть людьми, обращенными в иудаизм. Во времена правления Николая I их насильно отселяли на окраины России – в Сибирь и в Закавказье.

Лахлухи или курдские евреи

Это особая группа евреев, которые разговаривают на еврейско-арамейском языке. Лахлухами считаются евреи Иранского Азербайджана - те говорят на местном еврейском говоре азербайджанского. В Закавказье лахлухи стали жить в XX веке. Они селились в Баку и Тбилиси, при этом часть уехала в 1930-х годах, не желая принимать советское гражданство. Многие после войны были высланы в Сибирь, но во время оттепели вернулись на Кавказ. Сейчас в Тбилиси насчитывается около 100 семей лахлухов.

Евреи-ашкеназы

Самая распространенная группа евреев в России, сформированная в Европе. Название получило распространение в XIV веке. Существует спорная теория, согласно которой ашкеназы - потомки хазар, которые после разгрома Хазарии князем Святославом, распространились по Руси. Согласно исследованиям генетиков, вклад хазар в происхождение ашкеназов - около 12%. Ашкеназы имеют ближневосточные корни.

На Северном Кавказе, входящем в состав России, сейчас проживают 5 359 евреев-ашкеназов, 414 горских евреев, 725 татов и только четыре крымчака. Больше всего иудеев проживает в Ставропольском крае - там их 2 644.

Горские евреи насчитывают в Дагестане вместе с другими группами евреев 14,7 тыс. человек (2000 г.). В подавляющем большинстве (98%) они живут в городах: Дербенте, Махачкале, Буйнакске, Хасавюрте, Каспийске, Кизляре. Сельскме жители, составляющие около 2% горско-еврейского населения, рассеяны небольшими группами в местах традиционного обитания: в Дербентском, Кейтагском, Магарамкентском и Хасавюртовском районах Республики Дагестан.

Горские евреи говорят на северо-кавказском (или еврейско-татском) диалекте татского, правильнее средне-персидсского, языка,входящего в состав заподно-ирансской подгруппы иранской группы индоевропейской языковой семьи. Первый исследователь татского языка академик В.Ф.Милер еще в конце XIX в. дал характеристику двух его диалектов, назвав один мусульмано-татским наречием (на котором говорят собственно таты - один из иранских по происхождению и языку народов), другой еврейско-татским наречием (на котором говорят горские евреи). Диалект горских евреев получил дальнейшее развитие и идет по пути формирования самостоятельного татского литературного языка.

Литературный язык создан на основе дербентского говора. На язык горских евреев сильное влияние оказали тюркские языки: кумыкский и азербайджанский; об этом свидетельствует большое число тюркизмов, встречающихся в их языке. Владея уникальным историческим опытом специфического языкового поведения в диаспоре, горские евреи легко воспринимали языки страны (или аула в условиях полиэтничного Дагестана) проживания в качестве средства бытовой коммуникации.

В настоящее время татский язык является одним из конституционных языков Республики Дагестан, на нем издавался альманах "Ватан Советиму", ныне издается газета "Ватан"("Родина"), учебники, худоственная и научно-полицистическая литература, ведутся республиканские радио- и телепередачи.

Вопросы происхождения и формирования горских евреев как этноса остаются до настоящего времени дискуссионными. Так, А.В.Комаров пишет, что "время появления евреев в Дагестане с точностью неизвестно, есть однако предание, что севернее Дербента они начали селиться вскоре после пришествия арабитян, т.е. в конце VIII в. или начале IX в. Первыми местами их обитания были: в Табасаране Салах (уничтоженное в 1855 г., жители, евреи, переведены в разные места) на Рубасе, недалеко от сел. Хушни, где жили кадии, управляющие Табасаранью, а в Кайтаге, ущелье близ Кала-Корейша, еще и теперь известно под названием Жиут-Катта, т.е. Еврейское ущелье. Около 300 лет тому назад евреи пришли отсюда в Маджалис, а впоследствии часть их перешла в Янгикент, вместе с уцмиями... Евреи, живущие в Темир-Хан-Шуримском округе, сохранили предание о том, что предки их пришли из Иерусалима после первого разорения в Багдад, где жили весьма долгое время. Избегая преследований и притеснений от мусульман, они постепенно переходили в Тегеран, Гамадан, Решт, Кубу, Дербент, Манджалис, Карабудахкент и Таргу; на этом пути во многих местах часть их оставалась на постоянное житье". "Воспоминания о происхождении из колен Иуды и Вениамина горские евреи,- как справидливо пишет И.Семенов, - сохранили до настоящего времени, а своей древней родиной считают Иерусалим".

Анализ этих и других легенд, косвенных и прямых исторических данных и лингвистических изысканий позволяет утверждать, что предки горских евреев в разультате вавилонского пленения были переселены из Иерусалима в Персию, где, живя среди персов и татов в течение нескольких лет, адаптировались к новой этноязыковой ситуации и усвоили тетский диалект персидского языка. Примерно в V-VI вв. во времена сасанидских правителей Кавада / (488-531 гг.) и особонно Хосрова / Ануширвана (531-579 гг.) предки горских евреев вместе с татами в качестве персидских колонистов были переселены на Восточный Кавказ, в Северный Азербайджан и Южный Дагестан для обслуживания и охраны иранских крепостей.

Миграционные процессы предков горских евреев продолжались в течение длительного времени: в конце XIV в. они подверглись гонениям со стороны войск Тамерлана. В 1742 г. горско-еврейские поселения были разрушены и разграблены Надир-Шахом, а в конце XVIII в. они подверглись нападению со стороны Казикумухского хана, разрушившего ряд сел (Аасава близ Дербента и др.). После присоединения Дагестана к России н начале XIX в. положение горских евреев несколько улудшилось: с 1806 г. они, как и остальные жители г.Дербента, были освобождены от таможенных пошлин. Во время национально-освободительной войны горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля мусульманские Фундаменталисты ставили своей целью истребление "неверных", разрушали и грабили еврейские селения и их кварталы. Жители вынуждены были прятаться в русских крепостях или были насильственно обращены в ислам и впоследствии слились с местным населением. Процессы этнической ассимиляции горских евреев дагестанцами сопровождали, пожалуй, всю историю развития их как этноса. Именно в период переселения и первые века пребывания их на территории Северного Азербаджана и Дагестана горские евреи, видимо, окончательно утратили древнееврейский язык, который превращается в язык религиозного культа и традиционного еврейского образования.

Ассимиляционными процессами можно объяснить сообщения многих путешественников средневекового и нового времени, данные полевых этнографических экспедиций о еврейских кварталах, существовавших до XIX в. включительно в ряде азербайджанских, лезгинских, табасаранских, татских, кумыкских, даргинских и аварских селениях, а также еврейскую топонимику, встречающуюся в равнинных, предгорных и горных районах Дагестана (Джувудаг, Джугьут-аул, Джугьут-булак, Джугьут-куче, Джуфут-катта и др.). Еще более убедительным свидетельством этих процессов являются тухумы в некоторых дагестанских селениях, происхождение которых связывается с горскими евреями; такие тухумы зафексированы в селениях Ахты, Араг, Рутул, Карчаг, Усухчай, Усуг, Убра, Ругуджа, Араканы, Салта, Муни, Мекеги, Дешлагар, Рукель, Мугатыр, Гимейди, Зидьян, Марага, Маджалис, Янгикент,Доргели, Буйнак, Карабудахкент, Тарки, Кафыр-Кумух, Чирюрт, Зубутли, Эндирей, Хасавюрт, Аксай, Костек и др.

С окончанием Кавказской войны, в которой принемала участие часть горских евреев, их положение несколько улучшилось. Новая администрация обеспечила им личную и имущественную безопасность, либерализовала существующие в крае юридические нормы.

В советский период произошли существенные преобразования во всех сферах жизни горских евреев: заметно улучшились социально-бытовые условия, широкое распространение получила грамотность, выросла культура, умножились элементы европейской цивилизации и т.д. В 1920-1930 гг. создаютсямногочисленные любительские театральные коллективы. В 1934 г. был организован ансамбель танцев горских евреев под руководством Т.Израилова (выдающегося мастера, возглавлявшего в конце 1958-1970 гг. профессиональный танцевальный ансамбель "Лезгинка", прославивший Дагестан на весь мир).

Специфической чертой материальной культуры горских евреев является схожесть с аналогичными элементами культуры и быта соседних народов, которые сложились в результате устойчивых многовековых хозяйственных и культурных связей. Горские евреи имели почти одинаковые с соседями строительную технику, планировку жидищ (с некоторыми особенностями в интерьере), орудия ремесла и сельскохозяйственного производства, оружие, укрвшения. Собственно горско-еврейских поселений было немного: сел. Ашага-Араг (Джугут-Араг, Мамраш, Ханджал-кала, Нюгди, Джараг, Аглаби, Хошмемзиль, Янгикент.

Основным типом семьи у горских евреев, примерно до первой трети XX в., была большая нераздельная трех-четырехпоколенная семья. Численным состав таких семей колебался от 10 до 40 человек. Большие семьи, как правило, занимали один двор, в котором у каждой отдельной семьи имелись свои дома или несколько изолированных комнат. Главой большой семьи являлся отец, которому все должны были подчиняться, он определял и решал все первоочередные хозяйственные и другие проблемы семьи. После смерти отца главенство переходило к старшему сыну. Несколько больших семей, происходивших от оющего предка, образовывали тухум, или тайпе. Гостеприимство и куначество были жизненно важными общественными институтами, помогавшими горским евреям выдерживать многочисленные притеснения; институт побратимства с соседними народами также являлся своего рода гарантом поддержки горских евреев со стороны окружающего населения.

Большое влияние на семейный быт и другие стороны социальной жизни оказывала иудейская религия, регулирующая семейно-брачные отношения и другие сферы. Религия запрещала горским евреям вступать в брак с иноверцами. Религия разрешала многоженство, однако на практике двоеженство наблюдалось большей частью среди зажиточных слоев и раввинов, особенно в случаях бездетности первой жены. Права женщины были ограничены: она не имела права равной доли в наследстве, не могла развестись и т.д. Браки заключались в 15-16 лет(девушки) и 17-18 (юноши), как правило,между двоюродными или троюродными братьями и сестрами. За невесту платили калым (деньги в пользу ее родителей и на покупку приданого). Сватовство, обручение и особенно свадьбу горские евреи отмечали весьма торжественно; при этом обряд венчания происходил во дворе синагоги (хупо), затем следовал свадебный ужин с поднесением подарков молодым (шермеку). Наряду с традиционной формой брака по сговору существовал брак похищением (умыканием). Рождение мальчика считалось большой радостью и встречалось торжественно; на восьмой день совершался обряд обрезания (мило) в ближайшей синагоге (или дома, куда приглашался равин), который завершался таржественным пиром с участвием близких родственников.

Похоронные обряды совершались в соответствии с установками иудаизма; вместе с тем прослеживаются следы языческих ретуалов, характерные для кумыкского и других тюркских народов.

В середине XIX в. в Дагестане насчитывалось 27 синагог и 36 училищ (нубо хундес). Сегодня в РД 3 синагоги.

В последние годы, в связи с ростом напряженности, из-за войн и конфликтов на Кавказе, отсутствия личной безапасности, неуверенности в завтрашнем дне многие горские еврем вынуждены принимать решение о репотриации. На постоянное жительство в Израель из Дагестана за 1989-1999 гг. выехало 12 тыс. человек. Возникла реальная угроза исчезновения горских евреев с этнической карты Дагестана. Для преодоления этой тенденции необходимо разроботать эффективную государственную программу возрождения и сохронения горских евреев как одного из самобытных этносов Дагестана.

ГОРСКИЕ ЕВРЕИ В КАВКАЗСКОЙ ВОЙНЕ

Сейчас много пишут в прессе, говорят по радио и телевидению о событиях, происходящих на Кавказе, в частности, в Чечне и Дагестане. При этом мы очень редко вспоминают первую чеченскую войну, которая длилась без малого 49 лет (1810 - 1859 гг.). И особенно она усилилась при третьем имаме Дагестана и Чечни Шамиле в 1834-1859 гг.

В те времена вокруг городов Кизляр, Хасавьюрт, Кизильюрт, Моздок, Махачкала, Гудермес и Дербент жили горские евреи. Они занимались ремеслом, торговлей, врачеванием, знали местный язык и обычаи народов Дагестана. Носили местную одежду, знали кухню, внешним видом походили на коренное население, но крепко держались за веру своих отцов, исповедуя иудаизм. Еврейскими общинами руководили грамотные и мудрые раввины. Разумеется, во время войны евреи подвергались нападениям, грабежам, унижениям, но без помощи лекарей-евреев горцы обойтись не могли, как не могли обойтись без товаров и продовольствия. Евреи обращались к царским военачальникам за защитой и помощью, но, как это часто бывает, просьбы евреев либо не слышали, либо не обращали на них внимания - выживайте, мол, сами!

В 1851 году командующим левого фланга Кавказской линии фронта был назначен князь А. И. Барятинский - потомок обрусевших польских евреев, чьи предки при Петре I сделали головокружительную карьеру. С первого дня своего пребывания в Дагестане Барятинский начал претворять в жизнь свой план. Он встречался с лидерами общин - раввинами, организовал агентурную, оперативную и разведывательную деятельность горских евреев, ставя их на довольствие и приводя к присяге, не посягая при этом на их веру.

Результаты не заставили себя ждать. Уже в конце 1851 года была создана агентурная сеть левого фланга. Джигиты горских евреев проникали в самое сердце гор, узнавали местоположение аулов, наблюдали за действиями и передвижениями отрядов войска неприятеля, успешно заменяя продажных и лживых дагестанских лазутчиков. Бесстрашие, хладнокровие и какое-то особенное прирождённое умение внезапно застать неприятеля врасплох, хитрость и осторожность - вот главные черты джигитов горских евреев.

В начале 1853 года пришло предписание иметь в конных полках по 60 человек евреев-горцев, в пеших - по 90 человек. Кроме того, призванные на службу евреи и члены их семей получали российское гражданство и значительное денежное довольствие. В начале 1855 года имам Шамиль стал нести существенные потери на левом фланге кавказского фронта.

Немного о Шамиле. То был умный, коварный и грамотный имам Дагестана и Чечни, проводивший собственную экономическую политику и даже имевший свой монетный двор. Руководил монетным двором и координировал экономический курс при Шамиле горский еврей Исмиханов! Однажды его хотели обвинить в том, что он тайно передал евреям пресс-формы для чеканки монет. Шамиль приказал "хотя бы отрубить ему руку и выколоть глаза", но формы неожиданно были найдены у одного сотников Шамиля. Шамиль лично уже ослепил его на один глаз, когда сотник извернулся и нанёс ему удар кинжалом. Раненый Шамиль с неимоверной силой стиснул его в своих объятиях и зубами разорвал ему голову. Исмиханов был спасён.

Имам Шамиль Лекарями у Шамиля были немец Сигизмунд Арнольд и горский еврей Султан Горичиев. Мать его была повитухой в женской половине дома Шамиля. Когда Шамиль умер, на его теле нашли 19 колотых и 3 огнестрельных ранения. Горичиев оставался с Шамилем до самой его смерти в Медине. Был вызван как свидетель его благочестия в муфтият, и видел, что Шамиля похоронили неподалёку от могилы пророка Магомеда.

На протяжении всей жизни Шамиля у него было 8 жён. Самым долгим был брак с Анной Улухановой - дочерью горского еврея, купца из Моздока. Поражённый её красотой, Шамиль взял её пленницей и поселил в своём доме. Отец и родственники Анны неоднократно пытались выкупить её, но Шамиль оставался неумолим. Спустя несколько месяцев красавица Анна покорилась имаму Чечни и стала самой любимой его женой. После пленения Шамиля брат Анны пытался вернуть сестру в отчий дом, но она отказалась возвращаться. Когда Шамиль умер, его вдова перебралась в Турцию, где доживала свой век, получая пенсию от турецкого султана. От Анны Улухановой у Шамиля было 2 сына и 5 дочерей...

В 1856 году князь Барятинский был назначен наместником Кавказа. На протяжении всей линии кавказского фронта были прекращены бои, и развернулась разведывательная деятельность. В начале 1857 года, благодаря разведке горских евреев в Чечне были нанесены сокрушительные удары по жилым пунктам и продовольственным базам Шамиля. И к 1859 году Чечня была освобождена от деспотического правителя. Его отряды отступили в Дагестан. 18 августа 1859 года в одном из аулов последние остатки войска имама были окружены. После кровопролитных боёв 21 августа в ставку российского командования отправился посол Исмиханов и, проведя переговоры, договорился о том, что Шамиль будет приглашен в ставку главнокомандующего и сам сложит оружие. 26 августа 1859 года под селением Ведено Шамиль предстал перед князем А. И. Барятинским. До первой встречи Шамиля с императором российским Александром II Исмиханов состоял при нём переводчиком. Он же свидетельствует, что царь обнял и поцеловал имама. Одарив Шамиля деньгами, шубой из чёрного медведя и раздарив подарки жёнам, дочерями невесткам имама, государь отправил Шамиля на поселение в Калугу. Вместе с ним туда отправилось 21 человек родственников.

Кавказская война постепенно завершилась. Русские войска потеряли за 49 лет военных действий около 100 тысяч человек. Высочайшим указом все горские евреи за доблесть и храбрость были освобождены от уплаты податей на 20 лет и получили право свободного передвижения по территории Российской Империи.

С началом новой современной войны на Кавказе из Чечни уехали и были вывезены в землю предков все горские евреи. Из Дагестана уехала их большая часть, осталось не больше 150 семей. Хотелось бы спросить, кто будет помогать российской армии в борьбе с бандитами?..

Игорь СЕМЕНОВ

Игорь Семенов , кандидат исторических наук, научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук (Махачкала, Россия)

Как особая субэтническая группа горские евреи сформировались на Восточном Кавказе - на территории Дагестана и Азербайджана. Между собой они разговаривают на так называемом еврейско-татском языке, в основе которого лежит диалект среднеперсидского, используется значительный пласт лексических заимствований из арамейского и древнееврейского, а также из современного азербайджанского, кумыкского и других языков.

В этнокультурном отношении горские евреи - часть иранского еврейства, с которым они поддерживали довольно тесные связи еще до включения Восточного Кавказа в состав России (начало XIX в.). Об этом может свидетельствовать, например, их знакомство с языком зебони имрани , посредством которого иранские евреи, говорившие на различных диалектах, общались между собой. Кроме того, в XVIII-XIX веках многие иранские евреи, главным образом из Гиляна, переселились на Восточный Кавказ, где интегрировались в разные горско-еврейские этнографические группы.

О происхождении горских евреев существует довольно много версий, в том числе и весьма экзотических. Не будем на этом останавливаться подробно, укажем лишь предложенную автором этих строк гипотезу: еврейский субстрат, ставший основой формирования горско-еврейской субэтнической группы, возник в VI веке, когда сасанидский шахиншах Хосров I Ануширван (531-579) переселил на Восточный Кавказ евреев-маздакитов Вавилонии. В дальнейшем, как мы отмечали выше, численность восточнокавказских евреев пополнялась за счет переселенцев из Ирана, главным образом из Гиляна, а также из Грузии и стран Восточной Европы.

В середине XIX века, в период Кавказской войны, первые компактные поселения горских евреев появились в строившихся в то время русских крепостях на территории Северного Кавказа. Постепенно их численность там увеличилась настолько, что к 1980-м годам ее можно было сравнивать с количеством горских евреев Дагестана и Азербайджана. К концу горбачевской перестройки в Советском Союзе (1985-1991) в этих трех зонах сосредоточилось их подавляющее большинство, хотя к тому времени многие уже осели в Москве и Ленинграде. К тому же на закате перестройки и сразу после нее более половины горских евреев выехали в Израиль, Соединенные Штаты, Канаду и Германию, что было вызвано главным образом криминальным беспределом в кавказских республиках Российской Федерации. В России сегодня они в основном живут в Москве, Санкт-Петербурге и в городах так называемой зоны Кавказских Минеральных Вод (Пятигорск, Ессентуки, Минеральные Воды и т.д.), в Дагестане же их осталось не более двух тысяч. Впрочем, оценки общего количества, как правило, завышены - от 100 до 150 тысяч человек. Более реально численность горских евреев составляет 60-70 тысяч человек 1 .

Таковы наиболее общие сведения о горских евреях. Большое внимание их этнической идентификации уделил М.А. Членов, и в предлагаемой читателям статье есть немало ссылок на его работы, а также элементы полемики с этим блестящим исследователем. Кроме того, М.А. Членову принадлежит парадигма еврейской цивилизации или квазицивилизации 2 , позволяющая описывать различные еврейские субэтнические группы как большие и малые части единого целого - еврейского народа, или, следуя терминологии М.А. Членова, еврейской цивилизации (или квазицивилизации). Для темы данной статьи очень важно следующее положение указанной парадигмы: каждая еврейская субэтническая группа имеет свой собственный, выработанный веками комплекс представлений о том, что значит быть евреем, который М.А. Членов обозначает современным ивритским термином edah . Как указывает этот автор, в каждой субэтнической группе евреев вырабатывается свое собственное edah , а соприкосновение двух различных edah первоначально приводит к взаимонепониманию между их носителями - вплоть до возникновения взаимной неприязни, но со временем, в ходе контактов, различия между этими edah стираются. Несколько ниже мы рассмотрим особенности соприкосновения горско-еврейского edah с edah других еврейских субэтнических групп.

Основные критерии традиционной этнической идентификации

Горских евреев можно рассматривать как вполне гомогенную субэтническую группу. Их основные идентификационные критерии таковы: общий этноним - ĵuhur 3 (множественное число - ĵuhuru(n) или ĵuhurho ); общий язык - ĵuhuri; общая религия - иудейство, а также общие особенности в исполнении религиозных обрядов и в религиозных представлениях. Эти идентификационные критерии - элементы горско-еврейского edah - способствовали тому, что в XIX-XX веках горские евреи, жившие дисперсными группами на значительной территории Кавказа - от Ширвана до Кабарды, четко осознавали свое родство. Несмотря на некоторые различия в культуре их отдельных этнографических групп, они легко роднились друг с другом, но редко вступали в браки с представителями других еврейских субэтнических групп: ашкеназами, грузинскими и среднеазиатскими евреями, а до последних десятилетий минувшего века - и с иноверцами. При этом бóльшая часть смешанных браков в тот период приходилась на евреев-ашкеназов. В целом же для горских евреев характерна ярко выраженная эндогамность. Еще один их идентификационный критерий - они воспринимаются кавказскими этносами именно как евреи.

Понятие горские евреи ввела в оборот русская военная администрация в XIX веке, что объяснялось необходимостью отличать восточнокавказских евреев от европейских. Причем определение "горский" связано с тем, что в тот период в официальной номенклатуре русской военной администрации все кавказские народы, независимо от зоны своего традиционного проживания, именовались горскими . Тогда же словосочетание "горские евреи" вошло в этнографическую литературу и при советской власти долгое время было официальным названием этого народа.

Представителям любой субэтнической группы евреев всегда свойственна двойственность самосознания. С одной стороны, еврей - носитель, а в некоторых случаях и творец конкретной национальной (государственной) культуры страны проживания; с другой - он не принадлежит к ней целиком, так как имеет еврейские корни и связанную с ними историческую и культурную традицию, а также особое вероисповедание, отличающееся от религии местного населения.

При рассмотрении связей, описываемых известной формулой свой - чужой , нетрудно убедиться в том, что горские евреи относят себя к миру кавказской культуры, но вместе с тем осознают и свои еврейские корни, и свою особую религиозную принадлежность, то есть собственную неидентичность кавказским народам. Однако, несмотря на все различия в ментальности горских евреев и соседних с ними кавказских народов, между ними все же много общего, что и объединяет их перед лицом иных, некавказских культур. Например, при сопоставлении комплекса кавказских и русских культурных традиций, горские евреи всегда отдают предпочтение первым. Это же касается и любых других сопоставлений такого рода. Подобному восприятию русского этнокультурного комплекса не мешает и то, что активное приобщение горских евреев к русской культуре и к русскому образованию началось еще на рубеже XIX-XX веков, причем в советский период они получали высшее образование главным образом в вузах городов с преимущественно русским населением.

Как уже отмечалось, не только сами горские евреи относят себя к кавказскому миру, но таковыми считают их и кавказские народы, среди которых они традиционно живут. Кавказцы неизменно отличают их от евреев-ашкеназов и всегда отдают предпочтение горским евреям, как более близким к ним по ментальности, как знающим и уважающим их традиции. Кроме того, в обычаях горских евреев много общего с кавказскими, и, хотя они исповедуют особую религию, представители коренных этносов считают их одним из кавказских народов. Четко отличая горских евреев от евреев-ашкеназов, кавказцы вводят в отношение последних уточнение - русские евреи, тогда как горских они называют - наши евреи, что отражает их "кавказскость".

Осознание кавказцами того, что горские евреи принадлежат к миру Кавказа, вовсе не означает, что в этом регионе нет почвы для антисемитизма. При этом небезынтересно, что отношение к евреям-ашкеназам здесь скорее благожелательное, чем отрицательное. Это объясняется тем, что в глазах кавказцев ашкеназы - представители русской культуры, внесшие большой вклад в развитие на Кавказе образования, здравоохранения и т.д. С другой стороны, кавказцы склонны наделять их интеллектуальным превосходством, что, в свою очередь, повод для зависти и, как следствие, почва для антисемитизма (в различных его проявлениях). Горских же евреев кавказцы интеллектуальным превосходством не наделяют, а традиционно приписывают им массу самых разных недостатков и отрицательных качеств. Однако, если приглядеться, можно обнаружить, что тот же самый или несколько иной комплекс отрицательных качеств в этом регионе приписывается каждому местному народу (но не своему). Другими словами, степень отрицательного отношения к горским евреям в принципе такова же, как и к другим кавказским народам - ни больше, ни меньше. Таким образом, в данном случае мы имеем дело не с антисемитизмом, а с проявлениями обычного этноцентризма, питаемого полиэтничностью региона. При этом надо иметь в виду, что национализм на Кавказе - не цель, а средство для ее достижения и наряду с национализмом здесь давно бытуют более прочные традиции межэтнического сосуществования.

Горские евреи и евреи-ашкеназы

В последние десятилетия ХХ века значительная часть горских евреев переселилась за пределы Кавказа, но они не отказались от некоторых его традиций - в их менталитете сохраняется ряд кавказских черт. В Москве, в Беэр-Шеве, в других городах и странах они остаются кавказцами. Этому способствует не только этническое самосознание, но и то, что в Москве, в Беэр-Шеве и т.д. окружающие, в том числе и евреи-ашкеназы, воспринимают их как кавказцев.

Горские евреи и ашкеназы начали тесно общаться вскоре после окончания Кавказской войны. В 70-х годах XIX века уже довольно много ашкеназов жило в Дагестане - в Темир-Хан-Шуре (совр. Буйнакск), в Дербенте, позднее - в Петровске (совр. Махачкала), а также во Владикавказе, Грозном, Нальчике, Баку и в других городах региона. Судя по всему, между представителями этих двух субэтнических групп евреев (с самого начала их общения) возникла взаимная неприязнь, о чем в то время писал И.Ш. Анисимов. Кроме того, и в Баку, и в Дербенте, и в Темир-Хан-Шуре, и во Владикавказе, и в других городах ашкеназы строили свои синагоги, хотя там уже были синагоги горских евреев. Едва ли это можно объяснить лишь различиями в литургии и в правилах огласовки древнееврейских текстов. По мнению автора этих строк, гораздо большую роль во взаимном обособлении ашкеназов и горских евреев сыграли различия в их ментальности и в комплексе представлений о том, что значит быть евреем. Взаимонепонимание на этой почве продолжается уже почти полтора столетия; при этом многие различия в их edah , которые имели место в прошлом, уже исчезли, другие - продолжают стираться, третьи еще остаются.

Примерно с 1930-х годов, особенно активно с 1970-х, под давлением советской пропаганды горским евреям Дагестана и Северного Кавказа навязывали этноним "тат" и довольно значительная их часть поддалась этому давлению. Так, в конце 1970-х - начале 1980-х годов в графе "национальность" многие из них уже писали "тат", а до того - "горский еврей" или просто "еврей". В результате "татизации" в самоидентификацию горских евреев и в их идентификацию другими народами внесены существенные искажения.

Для справки следует отметить, что "тат" - обобщенное тюркское название покоренного оседлого населения, главным образом иранцев, причем это термин - не столько этнический, сколько социальный 4 . Именно в таком качестве он известен в Центральной Азии, в Крыму, на северо-западе Ирана и на Восточном Кавказе.

Тюрки-азербайджанцы называли татами иранцев Восточного Кавказа, предков которых правители Ирана переселяли на эти земли с VI века. Они проживали компактными группами - от Апшерона на юге до Дербента на севере. В начале ХХ века таковых насчитывалось несколько сот тысяч 5 . Их самоидентификация основывалась на конфессиональном признаке - мусульмане или христиане . Татами они себя не называли, считая этот термин оскорбительным, свой язык именовали парси , порси или форси 6 , название же "татский язык" в XIX веке ввели в оборот исследователи Кавказа (Б. Дорн, Н. Березин, В.Ф. Миллер и т.д.).

В первые десятилетия прошлого века на территории современного Азербайджана еще были татские селения, жители которых исповедовали христианство и называли себя эрмени ("армяне") 7 . Впоследствии они практически все переселились в северные районы Дагестана и в Ставропольский край. Тюркизация же кавказских татов началась в конце XIX века 8 . В наше время этот процесс практически завершен, а потомки проживающих в Азербайджане и в Дагестане татов практически полностью утратили родной персидский язык и перешли на азербайджанский. К тому же идентифицируют они себя в качестве азербайджанцев.

В 1920-х годах Б.В. Миллер a priori , без какого-либо обоснования выдвинул идею о существовании единого татского этноса, разделенного тремя религиями: мусульманской, иудейской и христианской 9 . Это было вполне в духе большевистского атеизма, который рассматривал религиозность как фактор, противодействующий единению "пролетариев всех стран". Стилю той эпохи было неважно, что ни горские евреи, ни таты-мусульмане, ни таты-христиане татами себя никогда не называли! Кроме того, и физико-антропологические данные, которыми располагал Б.В. Миллер, противоречили его выводу об этническом родстве горских евреев и кавказских татов. Таким образом, заключение, сделанное Б.В. Миллером, не только не имело научного обоснования, но и противоречило хорошо известным фактам. Именно поэтому в настоящее время его называют "татским мифом".

Тезис о существовании единого татского этноса, разделенного тремя религиями, был принят филологом Н. Анисимовым 10 и, что самое главное, большевистскими лидерами, выходцами из горских евреев. Так, по их инициативе на съезде горских евреев, состоявшемся в 1927 году в Москве, была принята декларация, в которой термин "тат" зафиксировали как одно из названий этого народа.

В дальнейшем этот миф раздували в том же русле: максимум псевдонаучной риторики, минимум строгого обоснования. При этом нередко желаемое выдавалось за действительное, предположение - за аксиому. Например, в одной из работ Л.Х. Авшалумовой читаем: "Этнографические очерки-исследования наглядно подтверждали общность языка, традиций, материальной и духовной культуры татов-иудаистов и татов-мусульман…" 11 . Однако подобных сравнений - между культурой горских евреев и кавказских татов - исследователи не проводили. Что же касается сопоставления их языков, то эту тему исследовал А.Л. Грюнберг (см.: статья "Татский язык" в книге "Основы иранского языкознания: Новоиранские языки: Западная группа, прикаспийские языки", М.: Наука, 1982). В ходе этой работы на автора столь массированно давила "татская общественность" (Х.Д. Авшалумов, М.Е. Мататов и др.), что ему пришлось сопоставить два языка в русле мифа: существуют, мол, диалекты татского - южный (татско-мусульманский) и северный (татско-иудейский).

Впоследствии Е.М. Назарова, единственная в наше время исследовательница еврейско-татского языка, привела ряд серьезных аргументов против того, чтобы рассматривать еврейско-татский язык как диалект татского; по ее мнению, это два самостоятельных языка 12 .

Почему же навязывание чуждого этнонима нашло (хотя и не сразу) столь благодатную почву в среде горских евреев? И почему их лидеры с особой страстью навязывали своим соплеменникам название "таты"?

При ответе на этот вопрос следует обратить внимание на то, что адептами версии о "татском" происхождении горских евреев - версии, ложной во всех отношениях, - становились прежде всего люди с высшим образованием. Первым из них был И.Ш. Анисимов, он и стал создателем татского мифа, вернее, высказал его базисные положения. Впрочем, не сделай это И.Ш. Анисимов, то несколько позже сотворил бы кто-то другой. Как бы то ни было, сформулированные им тезисы татского мифа подхватили и развили сторонники этой идеи.

До 1950-х годов среди горских евреев было сравнительно немного людей с высшим образованием, но именно они и составили ту группу, которая, во-первых, сама приняла татский миф, во-вторых, пропагандировала его в своем народе. Из этой среды вышли "татские" писатели, поэты и т.д., которые стали "локомотивом" в насаждении данного мифа. Вплоть до начала 1970-х годов подавляющее большинство горских евреев относилось к нему как к байке "высоколобых" соплеменников, как к некоему недоразумению и в неформальной обстановке этот вопрос даже не обсуждался. Поэтому еврейско-татский язык (ĵuhuri ) сами его носители и их соседи по-прежнему называли по-русски "еврейским", а самоназвание горских евреев (ĵuhur ) переводили как "еврей". Таким образом, до начала 1970-х годов, когда евреи Советского Союза получили возможность выезжать в Израиль (впрочем, и здесь была масса препон), татский миф казался вполне безобидной игрушкой в руках "татских" писателей и функционеров-коммунистов, выходцев из горских евреев. Кстати в тот период образовательный ценз этого народа рос бурными темпами, и чем большее число его представителей получало высшее образование, тем больше увеличивалось количество сторонников пресловутого мифа. К тому же по времени этот рост совпал с началом еврейской эмиграции из СССР и с развернувшейся в советской прессе (1967 г.) бурной антиизраильской кампанией. Именно тогда в Дагестане и в республиках Северного Кавказа горским евреям весьма активно навязывали "татство". Везде и всюду в доступной для аудитории форме объясняли их "татское", а не еврейское происхождение. Подразумевалось, что раз уж они никакие не евреи, а таты, то им не следует уезжать в Израиль. В этом контексте принятие (пусть даже формально, на словах) или непринятие татского мифа означало своего рода проверку на лояльность к советской власти и к ее международной политике 13 . Таким образом, наряду с навязыванием этого мифа насаждалось и лицемерие (я, конечно, еврей, но если власть хочет, то я могу побыть и "татом" ), что, впрочем, было свойственно многим сферам советской общественной жизни.

Разумеется, эту пропаганду инспирировали власти, но проводилась она руками самих горских евреев - тех же "татских" писателей, поэтов и деятелей компартии Советского Союза. Почти все газетные публикации на эту тему приходятся именно на 1970-е годы. Тогда же проводили многочисленные собрания "татской" общественности, на которых людей вынуждали произносить речи, осуждающие "израильских агрессоров". В материалах СМИ и на собраниях, посвященных этой теме, горских евреев среди всего прочего опять-таки вынуждали обсуждать вопрос об этнониме "тат". Все это делали чрезвычайно грубо и назойливо. И с той поры вопрос об этнониме стал для горских евреев общенародным. Правда, все это происходило главным образом в Дагестане, а в Азербайджане им этот этноним практически и не навязывали - оттуда горских евреев в Израиль просто не выпускали. Кроме того, было крайне нежелательно муссировать эту тему в союзной республике, где жило несколько сот тысяч тюркизированных кавказских татов.

В Дагестане же среди горских евреев образовались два лагеря - "таты" и "евреи" или (как их еще тогда называли в народе) "сионисты". Последние были представлены главным образом менее образованной частью своих соплеменников, хотя в этот лагерь входило и незначительное число имевших высшее образование. Причем навязывание им термина "тат" они рассматривали как проявление антисемитизма со стороны официальных властей. "Таты" же были представлены почти всеми горско-еврейскими писателями, поэтами, членами компартии, руководителями предприятий, учителями и т.д. При этом значительная часть горских евреев автономной республики индифферентно относилась ко всем этим дискуссиям, но все-таки несколько позже более половины местных горских евреев стало "татами". Произошло это после публикации в газете "Дагестанская правда" статей М.Е. Мататова и писателя Х.Д. Авшалумова 14 . В этих статьях проводилось недвусмысленное разделение на наших ("татов" и соответственно "советских") и не наших 15 . По времени эти публикации совпали с кампанией по замене советских паспортов, начавшейся в 1977 году и создавшей весьма благоприятные условия для татизации горских евреев: к началу перестройки большая их часть поменяла запись в графе "национальность" и в официальной статистике уже числилась "татами".

Таким образом, совпадение во времени сразу четырех факторов: появление в начале 1970-х годов возможности (в основном теоретической) для выезда из Советского Союза; победа Израиля в войнах 1967 и 1973 годов и сопутствовавшая им антиизраильская кампания в советской прессе; резкая активизация пропагандистской кампании по навязыванию горским евреям этнонима "тат"; замена советских паспортов (конец 1970-х) - сыграло роковую роль для горско-еврейской идентичности.

Значительное влияние на горско-еврейскую идентичность оказали сам факт существования государства Израиль, а главное - его военные победы над своими соседями. Но при этом произошло некоторое расслоение горских евреев на противников "сионистских агрессоров" и сочувствующих Израилю. Последних было подавляющее большинство, ибо даже "таты" не без гордости говорили о военных успехах своей исторической родины.

Мы уже отмечали, что татский миф теоретически так и не обоснован, а его появление - не более чем научный курьез, который затем оброс политическими спекуляциями, ибо те горские евреи, которые в советский период стремились превратить своих соплеменников в одну из "дагестанских народностей", а заодно и приостановить эмиграцию в Израиль, стали выдавать их за "татов". Но разве нельзя было делать то же самое, не затрагивая основополагающих критериев идентификации и не навязывая им мифического самоназвания?

М.А. Членов полагает, что довольно успешная татизация горских евреев была связана с опытом, приобретенным ими в годы Великой Отечественной войны. Тогда фашисты уничтожили практически всех горских евреев на Северном Кавказе (села Богдановка и Менжинск) и в Крыму (колхоз им. Шаумяна). А в Нальчике этого не случилось, так как местные жители представили их немцам как татов, одну из горских народностей 16 .

По мнению автора этих строк, точка зрения М.А. Членова противоречит фактам: массовая татизация началась не сразу после Второй мировой войны, а в конце 1960-х годов, причем пик ее пришелся на конец 1970-х - начало 1980-х. Таким образом, не следует связывать трагические события, пережитые горскими евреями в период немецкой оккупации, с массовой татизацией.

Более основателен тезис М.А. Членова о том, что татизацию можно рассматривать, как попытку отмежеваться от ашкеназов и от евреев вообще, что в Советском Союзе было характерно для других восточных еврейских групп. По мнению М.А. Членова, эта попытка была вызвана страхом перед ашкеназским влиянием и рассматривалась "в качестве этноохранительной меры, призванной сберечь архаический адат, а через него религию, язык, бытовую культуру" 17 .

Конечно, здесь также можно подискутировать, но главное - М.А. Членов прав в том, что распространение среди горских евреев татского мифа - в определенной степени следствие их общения с евреями-ашкеназами. Горские евреи действительно опасались влияния последних и не желали ассимилироваться среди них. Но важно и другое: в процессе общения с ашкеназами у горских евреев сложился комплекс неполноценности. Здесь не имеется в виду комплекс перед образованностью или, может быть, интеллектуальным превосходством ашкеназов, хотя отчасти это имеет место, а комплекс перед их "еврейскостью", подтверждаемый рядом фактов сравнительно недавней истории. Во-первых, в Российской империи ашкеназы подвергались дискриминации именно потому, что они были евреями, да и в Советском Союзе антисемитизм направлялся главным образом против них; во-вторых, немецкий фашизм уничтожал ашкеназов именно как евреев и т.д.

В середине XIX века, когда они только начали достаточно тесно знакомиться, такого комплекса просто не могло быть, так как с позиций горско-еврейского edah ашкеназы вовсе и не были евреями. Они носили европейские костюмы, ели некошерную пищу, не посещали синагогу и т.д. (в ту эпоху евреи-ашкеназы, прибывавшие на Кавказ, имели, как правило, светское образование и особой религиозностью не отличались 18).

Однако, по мере того как все большее число горских евреев стало получать светское образование (первым из них был И.Ш. Анисимов), отходить от религии и традиционных норм, менялось их отношение к "еврейскости" ашкеназов. Хорошо образованные горские евреи уже не могли упрекать их в нерелигиозности, поскольку, как правило, и сами особым прилежанием в этой сфере не отличались: в атеистическом советском обществе религиозность рассматривалась как признак отсталости. И в этих условиях основополагающие установки в противопоставлении мы - они полярно изменились: если плохо образованный, но религиозный горский еврей по-прежнему считал настоящим евреем именно себя, а не ашкеназа, то хорошо образованный горский еврей стал считать настоящим евреем ашкеназа, а не себя. Ведь для интеллектуального слоя горских евреев все более очевидной становилась "еврейскость" ашкеназов, на фоне которой "еврейскость" самих горских евреев казалась весьма сомнительной. Это именно для них посылка "ашкеназы - это евреи" стала безусловной. А опирающееся на нее суждение "и если мы на них не похожи" (ни по языку, ни в отношение этнонима, ни в физико-антропологическом плане и т.д. и т.п.) приводило к выводу "то мы - не евреи!" , на чем и базировался комплекс неполноценности перед ашкеназами: "еврейскость" ашкеназов отрицала "еврейскость" горских евреев. "А если мы - не евреи, то кто же мы тогда? Конечно, таты!"

Указанный комплекс наблюдается уже в работах И.Ш. Анисимова 19 , который и выдвинул предположение о "татском" происхождении своего народа. Так, сравнивая ашкеназов и горских евреев, он рассматривает признаки ашкеназского этнокультурного типа как эталонные. А горские евреи, по его мнению, до этих эталонов явно не дотягивают: у ашкеназов довольно высокий образовательный уровень, они хорошо знакомы с раббанитской (талмудической) традицией. У горских же евреев процент грамотных невысокий, их раввины невежественны в Талмуде, да и знакомство горских евреев с Талмудом, по мнению И.Ш. Анисимова, состоялось лишь благодаря общению с первыми 20 .

Однако в основе настроений тех, кто принял (или делал вид, что принял) татский миф, лежал не только этот комплекс и страх перед ашкеназским влиянием, но и желание оградить свой народ от проявлений антисемитизма. И тут уж не обходилось без лицемерия (мы, конечно, евреи, но лучше, если мы будем называть себя иначе ).

Таким образом, глубинным основанием процесса татизации горских евреев стал, во-первых, отход от религии, приведший к эрозии традиционной идентичности, во-вторых, психологический дискомфорт, возникший вследствие их общения с ашкеназами. Ввиду такого дискомфортного состояния довольно многие образованные горские евреи, лучше других усвоившие особенности современной им ашкеназской культуры, в том числе и поведенческой, не желали иметь ничего общего не только с носителями этой культуры, но даже и называться общим с ними этнонимом. А поскольку в русском языке термин "еврей" закрепился, прежде всего, за ашкеназами, то указанная часть горских евреев попыталась отказаться от применения этого термина к себе; даже его "разбавленность" определением "горский" их не устроила. Впрочем, необходимо отметить: речь идет не обо всей интеллектуальной элите горских евреев, а лишь о той ее части, которая участвовала в процессе татизации. В целом же большая часть горских евреев воспринимает ашкеназов с симпатией и относится к ним как к части единого еврейского народа.

Как уже было сказано, успеху татизации способствовала усиленная поддержка этого процесса со стороны властей. Например, в Дагестане для существенного карьерного роста горскому еврею необходимо было не только вступить в КПСС, но и иметь в документах запись "тат" (исключений практически не наблюдалось). Проявлял себя и конформизм, навязывавшийся татизацией (я, конечно, еврей, но если власть хочет, то я могу побыть "татом" ).

Итак, основная цель кампании по татизации - предотвращение массового выезда горских евреев из Советского Союза. Добиться этого так и не удалось, однако пропаганда татского мифа не только внесла существенные искажения в их идентификацию, но и внедрила в обыденное сознание идею о необходимости двоедушия, сопутствовавшего принятию этнонима "тат".

Этот миф постепенно размывал традиционное этническое самосознание горских евреев. Поначалу тождества ĵuhur = еврей и ĵuhur = тат стали восприниматься, по меньшей мере, как равноправные, а к концу ХХ века новое поколение горских евреев уже было готово к восприятию того, что самоназвание ĵuhur не тождественно понятию "еврей" (ĵuhu r ≠ еврей): ĵuhur - это "тат". Действует уже новая логика: мы называем себя "татами", и другие народы называют нас "татами", и, по всей видимости, мы действительно не евреи, а таты . Другие народы действительно уже называют горских евреев не так, как прежде - "ччувудар", "жугьур" и т.д., а "тат" (логическое построение: если они сами называют себя "татами", и в местной прессе их называют "татами", то они, наверное, и есть "таты" ). Таким образом, относительно этнической принадлежности этого народа в сознание самих горских евреев и в сознание окружающего их населения внесен полнейший сумбур.

По мнению М.-Р.А. Ибрагимова, процесс татизации привел к "этнической переориентации" или "смене идентичности" 21 . Однако, по нашему мнению, это не совсем так. Ведь большая часть горских евреев ныне обосновалась в Израиле, где последствия татизации ощущаются не столь остро 22 . Другая их значительная группа, в основном - выходцы из Азербайджана, которых в свое время этот процесс затронул минимально, живет в Москве. А третья относительно большая их часть (по разным оценкам, от 10 до 20 тысяч человек) из Азербайджанской республики и не уезжала.

В Дагестане же, который в свое время был идеологическим источником татизации, осталось менее двух тысяч представителей этого народа. И под влиянием профессора Л.Х. Авшалумовой, которая представляет в Государственном совете республики "татский" народ, этот миф не изжит. Например, в республиканской газете, издающейся на "татском" языке, невозможно встретить термин "еврей" или хотя бы исконное для горских евреев самоназвание ĵuhur - лишь "тат"; статьи по "татскому вопросу" регулярно появляются и в других республиканских СМИ. А вот главный редактор журнала "Народы Дагестана" М.Р. Курбанов, опубликовавший несколько статей (2002, № 1), отражающих разные мнения по данному вопросу, до сих пор подвергается давлению "татской" общественности. Авторы же этих материалов характеризуются в местной прессе не иначе, как льющие воду на мельницу геополитических противников России и Дагестана, не понимающие сути политического момента и т.п. Таким образом, Дагестан и ныне остается рассадником татского мифа, да и единственным уголком мира, где на официальном уровне горских евреев все еще называют "татами". Впрочем, как замечает М.А. Членов, продолжающийся отток горских евреев из Дагестана, видимо, приведет пресловутый миф к забвению.

В марте 2001 года в Москве состоялся Международный симпозиум "Горские евреи - история и современность", в работе которого участвовали и представители крупнейших общин этого народа. И на больной для него вопрос реакция всех выступавших была однозначной - мы не "таты". В докладах же ученых вопрос о татском происхождении горских евреев даже не обсуждался, так как он в этих кругах - ложный и ненаучный. Аналогичная ситуация наблюдалась и на других форумах, посвященных истории и культуре горских евреев 23 .

Однако, по нашему мнению, все эти факты несколько искажают общую картину, ведь вирус татизации все-таки изрядно "въелся" в этническое самосознание горских евреев. И целесообразно провести социологический анализ этого вопроса - в Израиле, в Москве, Дагестане, на Северном Кавказе и в других регионах, где ныне проживает значительное количество горских евреев. Это позволит перепроверить и уточнить некоторые представленные в данной статье положения, так как они основаны на субъективных наблюдениях автора, а не на профессиональных замерах.

class="eliadunit">

За свою длительную и непростую историю евреи неоднократно подвергались различным гонениям во многих странах мира. Спасаясь от преследователей, представители некогда единого народа в течение веков разбрелись по разным уголкам Европы, Азии и Северной Африки. Одна группа евреев в результате долгих скитаний прибыла на территорию Дагестана и Азербайджана. Эти люди создали самобытную культуру, впитавшую в себя традиции и обычаи разных народов.

Называют себя джууру

Этноним «горские евреи», получивший широкое распространение в России, нельзя считать полностью легитимным. Так этих людей назвали соседи, чтобы подчеркнуть их отличие от остальных представителей древнего народа. Сами себя горские евреи именуют джууру (в единственном числе – джуур). Диалектные формы произношения допускают такие варианты этнонима, как «жугьур» и «гьивр».

Их нельзя назвать отдельным народом, это этническая группа, сформировавшаяся на территориях Дагестана и Азербайджана. На Кавказ предки горских евреев бежали в V веке из Персии, где представители колена Симонова (одного из 12 колен Израилевых) жили с VIII века до нашей эры.

За несколько последних десятилетий большая часть горских евреев покинула родные края. По оценкам специалистов, общая численность представителей этой этнической группы составляет около 250 тысяч человек. В основном они сейчас живут в Израиле (140-160 тысяч) и США (примерно 40 тысяч). В России насчитывается порядка 30 тысяч горских евреев: крупные общины находятся в Москве, Дербенте, Махачкале, Пятигорске, Нальчике, Грозном, Хасавюрте и Буйнакске. В Азербайджане на сегодняшний день живут около 7 тысяч человек. Остальные – в разных европейских странах и Канаде.

Говорят на диалекте татского языка?

С точки зрения большинства лингвистов, горские евреи говорят на диалекте татского языка. Но сами представители колена Симонова этот факт отрицают, называя свой язык джуури.

Для начала разберемся: кто такие таты? Это выходцы из Персии, бежавшие оттуда, спасаясь от войн, междоусобиц и восстаний. Они поселились на юге Дагестана и в Азербайджане, как и евреи. Татский относят к юго-западной группе иранских языков.

По причине длительного соседства языки двух вышеназванных этнических групп неизбежно приобрели общие черты, что дало специалистам повод рассматривать их в качестве диалектов одного языка. Однако горские евреи считают данный подход в корне неверным. По их мнению, татский так же повлиял на джуури, как немецкий - на идиш.

Впрочем, советское правительство в подобные лингвистические тонкости не вникало. Руководство РСФСР вообще отрицало какое-либо родство жителей Израиля с горскими евреями. Повсеместно происходил процесс их татизации. В официальной статистике СССР обе этнические группы учитывались как некие кавказские персы (таты).

В настоящее время многие горские евреи утратили родной язык, перейдя на иврит, английский, русский или азербайджанский – в зависимости от страны проживания. Кстати, у представителей колена Симонова с давних времен была своя письменность, которую в советское время перевели сначала на латиницу, а потом – на кириллицу. На так называемом еврейско-татском языке в ХХ веке было издано несколько книг и учебников.

Об этногенезе горских евреев до сих пор спорят антропологи. Одни специалисты причисляют их к потомкам праотца Авраама, другие считают кавказским племенем, принявшим иудаизм в эпоху Хазарского каганата. Например, известный российский ученый Константин Курдов в своей работе «Горские евреи Дагестана», которая была опубликована в «Русском антропологическом журнале» от 1905 года, писал, что горские евреи более всего близки лезгинам.

class="eliadunit">

Другие исследователи отмечают, что представители колена Симонова, давно поселившиеся на Кавказе, своими обычаями, традициями и национальной одеждой похожи на абхазов, осетин, аварцев и чеченцев. Материальная культура и социальная организация у всех этих народов почти идентичны.

Горские евреи долгие века жили большими патриархальными семьями, у них бытовало многоженство, а за невесту полагалось платить калым. Обычаи гостеприимства и взаимной помощи, присущие соседним народам, всегда поддерживались и местными иудеями. Они и сейчас готовят блюда кавказской кухни, танцуют лезгинку, исполняют зажигательную музыку, характерную для жителей Дагестана и Азербайджана.

Но, с другой стороны, все эти традиции необязательно свидетельствуют об этническом родстве, они могли быть позаимствованы в процессе длительного сосуществования народов. Ведь горские евреи сохранили и свои национальные особенности, корни которых уходят в религию предков. Они отмечают все основные иудейские праздники, соблюдают свадебные и похоронные обряды, многочисленные гастрономические запреты, следуют наставлениям раввинов.

Британский генетик Дрор Розенгартен проанализировал Y-хромосому горских евреев в 2002 году и выяснил, что отцовские гаплотипы представителей этой этнической группы и других общин евреев во многом совпадают. Таким образом, семитское происхождение джууру теперь научно подтверждено.

Боролись с исламизацией

Одной из причин, позволившей горским евреям не затеряться среди других жителей Кавказа, является их религия. Твердое следование канонам иудаизма способствовало сохранению национальной идентичности. Примечательно, что в начале IX века сословная верхушка Хазарского каганата – мощной и влиятельной империи, располагавшейся на юге современной России, – приняла веру евреев. Произошло это под влиянием представителей колена Симонова, живших на территории современного Кавказа. Перейдя в иудаизм, хазарские правители получили поддержку евреев в борьбе с арабскими захватчиками, экспансию которых удалось остановить. Впрочем, каганат все равно пал в ХI веке под натиском половцев.

Пережив монголо-татарское нашествие, долгие столетия иудеи боролись с исламизацией, не желая отказываться от своей религии, за что неоднократно подвергались гонениям. Так, войска иранского правителя Надир-шаха Афшара (1688-1747 гг.), не раз нападавшие на Азербайджан и Дагестан, не щадили иноверцев.

Еще одним полководцем, который среди прочего стремился исламизировать весь Кавказ, был имам Шамиль (1797-1871 гг.), противостоявший Российской империи, утверждавшей свое влияние на этих землях в XIX веке. Опасаясь истребления со стороны радикальных мусульман, горские евреи поддержали русскую армию в борьбе с отрядами Шамиля.

Садоводы, виноделы, торговцы

Иудейское население Дагестана и Азербайджана, как и их соседи, занимается садоводством, виноделием, плетением ковров и изготовлением тканей, кожевенным делом, рыболовством и другими традиционными для Кавказа промыслами. Среди горских евреев немало успешных бизнесменов, скульпторов и писателей. Например, одним из авторов памятника Неизвестному солдату, установленному в Москве у Кремлевской стены, является Юно Рувимович Рабаев (1927-1993 гг.). В советское время жизнь земляков в своем творчестве отразили писатели: Хизгил Давидович Авшалумов (1913-2001 гг.) и Миши Юсупович Бахшиев (1910-1972 гг.). А сейчас активно издаются книги стихов Эльдара Пинхасовича Гуршумова, который возглавляет Союз кавказских писателей Израиля.

Представителей иудейской этнической группы на территории Азербайджана и Дагестана не стоит путать с так называемыми грузинскими евреями. Этот субэтнос возник и развивался параллельно и имеет свою самобытную культуру.

Орынганым Танатарова
russian7.ru