Принципы философии как науки. Основные принципы классической философии

Как система принципов и категорий, философия является всеобщей методологией познания. Любой учёный и, шире, специалист, имеющий дело с теми или иными объектами познания (изучающий материальные системы, процессы или явления), в своей деятельности должен руководствоваться следующими принципами:

1. принцип объективности. Необходимо изучать объект таким, какой он есть; необходимо исключить личное отношение (или мнение), предубеждения по отношению к исследуемому объекту. Необходимо изучить также условия, в которых он существует. Надо стремиться к тому, чтобы наши знания были наиболее полными и всесторонними.

2. принцип системности требует разграничить внешнюю и внутреннюю стороны материальных систем, сущность и её проявление, обнаружить многоразличные стороны предмета исследования, их единство, раскрыть форму и содержание, элементы и структуру, случайное и необходимое и т. п. Если мы изучаем какое-либо явление, то необходимо выявить тип связей между ним и другими явлениями (например, причина– следствие, необходимость – случайность, существенное – несущественное).

3. принцип противоречивости познания : процесс и результат познания всегда антиномичны (противоречивы). Антиномичность побуждает нас к дальнейшему познанию.

4. принцип историзма : любое явление, процесс или материальную систему необходимо изучать, имея в виду её развитие (саморазвитие), т. е. как говорят «в динамике». Необходимо выяснить, что предшествовало данному явлению, как оно возникло (медики собирают анамнез). Необходимо выделить стадии, последовательность смены этих стадий. Возможно также сделать прогноз о том, как будет дальше развиваться данное явление (процесс, материальная система).

5. принцип восхождения от абстрактного к конкретному состоит из нескольких этапов. Рассмотрим, как он применяется в медицине.

Сначала (а) необходимо иметь предварительное представление о внешних и внутренних контурах объекта, о его целостности (это потребует многих знаний, ведь необходимо определить не только локализацию патологических процессов, но и понять, какие органы затронуты, как заболевание влияет на их функционирование, структуру, на жизнедеятельность всего организма в целом).

Затем (б) необходимо установить «клеточку» восхождения к мысленно-конкретному (т. е. определить заболевание и поставить предварительный диагноз).

Потом (в) определить особенности протекания данного заболевания у данного пациента …

…и понять (г) как именно и почему данное заболевание протекает у данного пациента так, а не иначе.

Отсюда (д) определив стадию заболевания, сделать прогноз и (е) начинать лечение.

Вопросы для самоконтроля:

1. Что такое «диалектика», «развитие», «закон», «категория», «противоречивость», «отрицание»?

2. В чём заключается закон взаимного перехода количественных изменений в качественные?

3. В чём заключается закон единства и борьбы противоположностей?

4. В чём заключается закон отрицания отрицания?

5. Какие типы связей вам известны?

6. В чём разница между единичным, общим и особенным?

7. Как связаны между собой структура, содержание и форма?

8. Какие философские принципы вам известны?

В статье анализируются логические следствия принципа изобилия, рассмотренного А. Лавджоем в книге «Великая цепь бытия» (1936 г.), утверждающего, что «никакая подлинная потенция бытия не может оставаться не исполнившейся». Принцип изобилия усиливается принципом полноты, требующим реализации в актуальность всего того, что мыслится как возможное. Осуществление принципа полноты приводит к бесконечным “расслоениям” пространства, времени, миров и всего сущего. К этому же приходит и современная космология. Спасение от этого абсолютного хаоса - в ограничении принципа полноты. Так мы приходим к самой фундаментальной проблеме онтологии: как возможно невозможное ?

The article analyzes logical conclusions, derived from the principle of plenitude introduced by A. Lovejoy in his book The Great Cain of Being (1936) and stating that everything that can happen will happen eventually. This principle is enforced with the principle of fullness that requests realization of everything, thought of as possible, into actual existence. Realization of the principle fullness leads to infinite layerings of space, time, worlds and all things. The same conclusion may be found in modern cosmology. The salvation from this absolute chaos is to put limits on the principle of fullness. Thus, we come to the most fundamental problem of the ontology: how is that which is impossible, possible ?

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: принцип изобилия, теодицея, бесконечность, невозможность, теоремы Гёделя о неполноте, неразрешимость,границы разума, миры Эверетта, мультиверс, нарушение симметрии.

KEY WORDS: principle of plenitude, theodicy, infinity, impossibility, Gödel"s theorems on incompleteness, undecidability, limits of mind, worlds of Everett, multiverse, symmetry failure.

Мыслить и быть - одно и то же.

Парменид

1. Введение

Порой нас могут насторожить и даже озадачить самые простые явления. Мы повторяем свои обычные действия по многу раз и в разных вариантах, например, переставляем книги или отменяем свои решения и вновь возвращаемся к ним. И в этом нет ничего странного. Настораживает очевидность того, что в абсолютном числе случаев возможны различные варианты произошедшего. Произошло именно это, а ведь могло произойти нечто похожее, но другое или совсем противоположное только потому, что оно возможно . И озадачивает, что нет совершенно никаких оснований, для того чтобы нечто не имело права на осуществление.

Если же перейти к более значимым событиям, которые, как принято считать, определили ход мировой истории, например, переход Юлия Цезаря через Рубикон, то и для таких событий в человеческом сознании сразу возникают альтернативные события, полагающие начало параллельным историям. Ведь Цезарь мог и не перейти Рубикон, значительно или незначительно повлияв этим на ход мировой истории.

Главным здесь является то, что зачастую в принципе не существует никакого логического, да и любого другого обоснования невозможности какого-то альтернативного события, схожего с тем, что уже произошло, и нет никаких оснований для того, чтобы нечто существовало именно так, а не иначе. Отсюда напрашивается вывод, что всё возможное осуществляется . Таким образом, возможность некоторого события гарантирует необходимость его актуализации. Казалось бы, абсурдная мысль, но дело в том, что начиная с античных времен такие величайшие умы человечества, как Левкипп, Демокрит, Платон, Аристотель, Плотин, Августин, Аквинат, Кузанец, Спиноза, Декарт, Лейбниц, Шеллинг и многие, многие другие пришли к осознанию, что каждая потенция имеет право на бытие. Именно этим объяснялось удивительное многообразие всего существующего.

Задача философа состоит в том, чтобы разработать понятийный аппарат и сформулировать исходные философские принципы для объяснения всего сущего. Задача логика - по возможности вывести все следствия из этих принципов и здесь, в отличие от философа, не может быть недосказанности, предпочтений и оценок. Последнее самое трудное, потому что логик тоже человек.

2. «Великая цепь бытия »

Так называется книга американского философа А. Лавджоя, в которой исследуется представление о мире, как о «Великой цепи бытия» (по латыни - scala naturae ), цепи, «связывающей бесконечное число звеньев, расположенных в иерархическом порядке: от ничтожных существ, балансирующих на грани не-существования… и вплоть до ens perfectissimum - или, в несколько более ортодоксальной версии - вплоть до самого высокого из возможных типов сотворенного» [Лавджой 2011, 62] . Представление, что все формы бытия выстраиваются в некую последовательность, разворачивающуюся во времени и пространстве и слагающуюся в великую цепь бытия, а также история этой идеи породили учение, которое Лавджойназывает одним из центральных учений западной философии. Он находит корни этой идеи у философов Древней Греции, а затем через Средние века и Возрождение прослеживает ее до XVIII столетия. Традиционно в материальном мире основные сферы бытия - это люди, животные, растения и минералы. К тому же все имеет свои градации, например, в растительном мире: цветы, деревья, травы. Среди них тоже имеются различия и т.д.

Вот как Э. Кассирер описывает “лестницу бытия”, развернутую в картине мира Дионисия Ареопагита: «Мир разделяется на две сферы - высшую и низшую, чувственную и умопостигаемую, которые не просто противостоят друг другу, но сущность каждой из них раскрывается именно в их взаимном отрицании, в противоположности их определений. Однако через пропасть взаимоотрицания тянется между ними связующая духовная нить: непрерывное опосредствование ведет от одного полюса к другому, из области сверхсущего и сверхединого, от мира абсолютных форм - к материи как абсолютно бесформенному. Бесконечное претворяется на этом пути в конечное, по нему же конечное возвращается к бесконечному. Этот универсальный процесс раскрывает и тайнуискупления как вочеловечения Бога и обожествления человека. Иерархический порядок бытия всегда оставляет между двумя мирами некоторое “между”, то опосредствующее звено, которое нельзя преодолеть одним прыжком, но можно пройти ступень за ступенью в строгой последовательности» [Кассирер 2000, 15].

Таким образом, Великая цепь бытия выступает как модель универсума, и тогда возникаетсамый главный вопрос: «Какой принцип определяет множество типов бытия, составляющих чувственный и темпоральный мир?» [Лавджой 2001, 49]. Подчеркнем: если такой принцип существует, тогда возможно рациональное познание всего мира. Именно рациональность является отправной точкой и для Лавджоя, и для всех остальных приверженцев великой цепи бытия.

3. Принцип изобилия

Ответом на поставленныйвопрос является принцип изобилия , который Лавджой формулирует следующим образом: «Никакая подлинная потенция бытия не может оставаться не исполнившейся» [Лавджой 2001, 55]. Истоки принципа изобилия Лавджой находит в платоновском «Тимее» (29е-30а) , где говорится о происхождении космоса. Здесь впервые в западной философской мысли обсуждается вопрос: почему кроме вечного мира идей или даже одной высшей идеи, обладающей окончательной истинностью, существует многообразие преходящего мира? Ответ Платона по своему очень прост: «Тот, кто благ, никогда и ни в каком деле не испытывает зависти» (29e ). Лавджой прокомментировал это следующим образом: «“благое” существо не может ничему “завидовать”, то, что наиболее совершенно, “не может пребывать в самом себе”, оно по необходимости порождает или изливается в то, что менее совершенно» [Лавджой 2001, 323-324]. С модусом долженствования принцип изобилия звучит так: «… буквально все - то есть все возможные - вещи должны быть» [Там же, 71]. Таким образом, между способностью и результатом, между возможностью и действительностью существует полное тождество. В бесконечном пространстве и времени реализуются все потенции бытия .

Принцип изобилия Лавджой усиливает в виде теоремы полноты , требующей реализации в актуальность всего того, что мыслится как возможное. В результате, мы имеем дело с принципом полноты , который в самом прямом смысле утверждает тождество мышления и бытия, о чем и говорит Парменид. Эти два принципа - принцип изобилия и принцип полноты - обычно не разделяются, но, как мы увидим в дальнейшем, для выявления роли и назначения человека усиление принципа изобилия очень существенно.

Принцип изобилия включает в себя, а вернее, из него следуют два других фундаментальных принципа: принцип непрерывности и принцип градации . В результате мы и получаем искомую цепь бытия.

4. Единое

Во всех монотеистических религиях основанием мироздания является Бог . Он является создателем всего материального и нематериального, в частности всех живых существ и самой Вселенной.Для религиозного сознания Бог есть единый источник бытия.

В контексте нашего исследования большой интерес представляет учение Плотина (204/205 - 270), который развил и систематизировал идеи Платона и оформил их в теорию эманации - порождения идей и форм из Единого, заполняющего универсум многообразием вещей.Единое не имеет какой-либо формы, но все формы происходят из него. Это состояние абсолютной потенциальности . Бытие - это энергия, вдохновляющая и движущая все потенциальные возможностиЕдиного. Материя сама по себе есть нечто, не имеющее формы, но способное воспринимать всевозможные формы, в которые воплощаются Идеи. Таким образом, иерархия бытия распространяется от Единого по ступеням нисхождения до материи, до самой низшей границы. Единое изливается вовне от избытка или изобилия своей совершенной полноты, неизменно пребывая в себе [Плотин 1992]. «И такое истечение Многого из Единого не закончится, пока в нисходящей последовательности не будет реализовано все возможное многообразие бытия… пока не будут достигнуты последние пределы возможного» [Лавджой 2001, 65-66].

Плотин оказал большое влияние на средневековую философию, но теология того времени, постепенно выкристаллизовываясь, освобождалась от идей, которые могли привести к теоретическим осложнениям. Так, пришлось отказаться от идеи эманации, которая в силу несовершенства построенного мира ставила под сомнение совершенство Бога. Создать мир более совершенный, чем само Совершенство, невозможно по определению. Можно создать самого Себя, но в атрибуты Бога это не входит, хотя ставит общую проблему умножения сущностей. А если не создавать ничего и всю вечность созерцать самого Себя в полном покое, то это противоречит атрибуту бесконечной благости и любви Бога. Тогда остается последняя возможность: создание мира из ничего (последнее есть догмат церкви). Причем создание этого мира не является ни необходимым актом, ни случайным , иначе ограничивалась бы сущность Бога. Как бы то ни было, акт творения имеет место, т.е. имеет место мир, в котором мы живем, и в этом случае для теологии серьезной проблемой становится сам принцип изобилия как атрибут Бога, поскольку он приводит к сложнейшей теме наличия в мире зла. Эта проблематика была уже существенно заложена в «Эннеадах» Плотина.

5. Теодицея

Осуществление всего возможного с неизбежностью ведет к реализации зла, распространяемого по всему миру. Конечно, зло не может исходить от наисовершеннейшего Существа, но оно есть. Сколько блестящих умов пытались примирить непримиримое! В книге Лавджоя этому посвящена интереснейшая лекция «Великая цепь бытия и некоторые конфликты средневековой мысли».

Оправдание Бога как последней инстанции, притом абсолютно благой при наличии мирового зла, т.е. темных сторон бытия - очень тонкая тема, получившая название теодицеи . Здесь надо быть очень осторожным, чтобы не быть обвиненным в ереси, как это произошло с Абеляром, который считал, что Бог не может предотвратить зло. Из необъятной религиозно-философской литературы сошлемся на любопытное опровержение Абеляра Петром Ломбардским: «Утверждать, что мир настолько хорош, что не может быть лучше, значит “уравнивать творение и Творца”, Творца, который единственный есть подлинное совершенство; а если согласиться, что мир несовершенен, то отсюда следует, что в нем есть нереализованные возможности бытия и блага и что “Бог мог создать иные и лучшие вещи, нежели он создал”» (цит. по: [Лавджой 2001, 77]).

Отправная точка для многих мыслителей - это концепция полноты мира, предполагающая его разнообразие. Фома Аквинский считает, что чем больше сущностей будет реализовано во Вселенной, тем лучше: «Если бы все было абсолютно равно, то существовал бы только один род блага среди сотворенного и это было бы полным умалением совершенства тварного мира… Божественное провидение не исключает полностью, что нечто может быть лишено блага; и то, что может лишиться блага, иногда лишается его; и недостаток блага есть зло» (цит. по: [Лавджой 2001, 81]). И далее: «Не позволять тварям действовать в согласии с их природой противоречило бы разумной божественной воле. Но из того, что твари ведут себя именно так, вытекает пагуба и зло этого мира». Интересно рассуждение кардинала Беллармино (1542-1621): «… Не так сложно сделать множество одинаковых оттисков печати, но разнообразить формы почти бесконечно - что и совершил Бог в творении - вот поистине божественный труд, наиболее достойный восхищения» [Там же, 96]. Таким образом, полнота бытия, требуемая принципом изобилия, включает в себя максимальное разнообразие всего существующего, в том числе, и разнообразие зла.

Перед Лейбницем, который также исходил из принципа изобилия, основанного на разработанном им учении о непрерывности, стояла непростая задача избежать фаталистических следствий, вызванных данным принципом, как это произошло, например, в философии Спинозы. Самое простое решение - и потому наилучшее - постулировать свободу воли человека. Бог, будучи абсолютно свободным существом, не мог создать человека абсолютно несвободным существом. С одной стороны, свобода воли и выбора порождает разнообразие, с другой - это разнообразие предполагает порождение зла. Ограничить свободу воли человека Бог не может, потому что это противоречит его сущности, но Он может ограничить вселенское зло: из всех возможных миров Бог творит наилучший, и наилучший он потому, что наличие зла в нем минимально . Зло присутствует лишь частично, но для функционирования всего целого оно необходимо. Доброта Бога бесконечна, а зло конечно и добавление конечного к бесконечному сути дела не меняет. Смысл жизни человека - стремление к совершенству, и на этом пути зло уменьшается.

Обратим внимание на один существенный изъян в концепции наилучшего из миров. Ни Лейбниц, ни тем более сам Господь Бог не спросили человека, а хочет ли он жить в этом наилучшем мире? Его вопреки догмату о свободе воли просто принуждают к этому. Как показало время, концепция принуждения стала весьма востребованной в ХХ в. с его нечеловеческими диктаторскими режимами. Их можно охарактеризовать одной фразой: «Нормальные люди не знают, что всё возможно» (см. об этом [Беловежский 2011, 81]). Но в том-то и дело, что в силу принципа полноты должен существовать и наихудший из всех возможных миров…

Однако сейчас для нас важно, что следование логике принципа полноты ведет к обоснованию и даже доказательству бытия Бога. Заметим, что принцип изобилия является негативной версией знаменитого принципа достаточного основания у Лейбница: если нет для чего-то достаточного основания не быть, то это существует.

6. Онтологическое доказательство бытия Бога

История доказательства занимает большое место не только в теологии, но и в философии. В наиболее четкой форме оно впервые было опубликовано Анс ельмом Кентербер ийским (1033-1109), который в трактате« Прослогион » [ Ансельм Кентерберийский 1995, 128] в ывел бытие Бога из самого понятия “Бог” (1077). Как отмечает В.П. Лега, «проблема онтологического доказательства настолько остра, что начиная с Ансельма Кентерберийского и до сего времени философы и богословы не перестают спорить о значимости этого доказательства: что это - логическая увертка, некий софизм или же это усмотрение некоторой сущности нашего мышления и вообще сущности мироздания (курсив мой. - А.К. ) » [Лега 2002].

Онтологическое доказательство признавали такие схоласты, как Дунс Скот, Бонавентура, в Новое время- Декарт, Лейбниц, Гегель, Шеллинг, однако отвергали Фома Аквинский и Кант. Лейбниц приводит различные доказательства бытия Бога. Интересно его онтологическое доказательство в «Монадологии»: а) Бог мыслится как некоторая необходимо существующая реальность; б) возможно, что такая реальность есть; в) следовательно, Бог существует. Таким образом, существование Бога в человеческом мышлении ведет к его существованию в действительности (см. [Кричевский 2000, 285]). Переосмысление этого доказательства, содержится в глубокой статье С.Л. Франка [Франк 1972], в различных вариациях оно было поддержано также К. Гёделем, А. Плантинга, Ч. Хартсхорном и др.

То, что принцип изобилия, понимаемый как принцип полноты бытия, может служить обоснованием бытия Бога, не могло не осознаваться религиозными философами, поскольку это приводило к серьезным последствиям. Ведь Бог является самодостаточным существом и ни в каком обосновании не нуждается, иначе получается замкнутый круг: Бог является основанием принципа изобилия, а принцип изобилия является обоснованием Бога, что совершенно неприемлемо для теологии. Но что еще хуже - Бог создал человека, а человек - Бога, и в этом интригующая загадка онтологического доказательства. Дело в том, что все логические следствия из применения принципа полноты ни в теологии, ни в философии никогда не рассматривались в силу своей парадоксальности. Но если мы принимаем принцип полноты, а нет никаких оснований его не принимать, то должны логически рассмотреть все вытекающие из этого следствия, какими бы фантастичными они ни казались на первый взгляд.

Появление мыслящего существа меняет все радикальным образом. Человек в силу свободы воли непротиворечивым образом может помыслить то, что в принципе невозможно для Бога (например, какое-либо страшное злодеяние). В таком случае свобода воли оказывается чудовищным орудием принципа полноты. И дело не в том, что человек может совершить это , а в том, что он может это помыслить . В христианской теологии помыслы и дела - одно и то же. Мысль человека непрестанно стремится к бесконечности , порождает ее и приводит к неразрешимым трудностям. Большинство парадоксов, и не только теологических, связано именно с идеей бесконечности.

7. Проблема бесконечности

Идея бесконечности - это конструкция человеческого разума и наиболее продуктивное следствие принципа полноты. Неизвестно, существует ли на самом деле бесконечное множество тех или иных материальных вещей, но хорошо известно, что натуральных чисел бесконечно много. Переход от конечного к бесконечному - великая загадка и тайна, связанная с мыслительной деятельностью человека. На это обращает внимание Аристотель: «Но больше всего и главнее всего - что составляет общую трудность для всех - на том основании, что мышление [никогда] не останавливается [на чем-нибудь] и число кажется бесконечным и математические величины, и то, что находится за небом. А если находящееся за [небом] бесконечно, то кажется, что существуют и бесконечное тело, и бесконечные [по числу] миры»[Аристотель 1981, 111]. Интересно, что заканчивается данное рассуждение ограниченным принципом изобилия: «… В [вещах] вечных возможность ничем не отличается от бытия» [Там же]. Далее Аристотель отмечает, что рассмотрение бесконечного приводит ко многим «невозможным» следствиям. Б. Рассел пишет, что уже «более двух тысяч лет человеческий интеллект озадачен проблемой бесконечности» [Рассел 1926, 164, 169].

Принцип полноты вообще не работает без постулирования бесконечности, и первые результаты в этом направлении были получены уже древнегреческими атомистами, пришедшими к идее бесконечности миров [Визгин 2007]. Отсюда же возникает опирающаяся на идею бесконечности миров мысль о внеземной жизни, прослеженная от Демокрита до Канта в книге астронома и историка науки С. Дика [Дик 1982] .

Но именно в связи с понятием бесконечности и возникают основные трудности. Наделение кого-то или чего-то актуальными атрибутами бесконечности немедленно ведет к всевозможным парадоксам. Хорошо известен парадокс всемогущества Бога, но еще более известна проблема совместимости догмата о всеведении Бога с догматом о свободе воли человека. Если Бог уже знает все наши поступки, то, что мы непременно совершим,как тогда человек может нести моральную ответственность за свои поступки? Религиозная философия должна дать обоснование проблеме совместимости, иначе и существование Бога и существование человека становится бессмысленным .

Уже к началу прошлого века основания математики были потрясены теоретико-множественными парадоксами, одной из причин которых была человеческая способность произвольным образом образовывать понятия о бесконечных мощностях множеств. Мы можем помыслить самое большое множество, которое включает в себя все другие множества, но в силу теоремы Г. Кантора уже множество всех подмножеств этого множества является большим, чем исходное множество. И так до бесконечности. С другой стороны, можно ограничиться рассмотрением лишь тех множеств, которые не содержат себя в качестве элемента. Назовем такие множества нормальными . Например, множество всех людей не является человеком и поэтому не содержит себя в качестве элемента. А как быть тогда с самим нормальным множеством: является ли оно элементом самого себя? Оказывается, такое множество одновременно и должно и не должно содержать себя в качестве элемента. Это открытие было сделано в 1902 г. и получило название парадокса Рассела.

Однако настоящая проблема заключается в том, что принцип полноты кроме разнообразия элементов требует еще бесконечного повторения одного и того же, в том числе и идентичных миров. И эта проблема своей необычайностью сильно озадачивала мыслителей, начиная с античных времен. Вот как об этом высказался Цицерон: «По утверждению Демокрита существуют бесчисленные миры, причем некоторые из этих миров между собой не только сходны, но во всех отношениях совершенно и абсолютно одинаковы… И подобно тому, как мы в эту минуту находимся близ Бавл и видим Путеолы, так и в совершенно таких же местах находятся бесчисленные люди, имеющие как раз такие же имена, должности, заслуги, способности, внешность, возраст и спорящие между собой на те же темы» (цит. по [Визгин 2007, 306]). Интересно, что эта проблематика возникнет в современной космологии, приводя в смятение многих философов. Вот что по этому поводу пишет известный физик и математик Дж. Барроу: «Если Вселенная бесконечна по протяженности и вся материя в ней распределена случайным образом, тогда любое событие, имеющее конечную вероятность и происходящее здесь и сейчас (например, вы читаете эту книгу), должно бесконечно долго воспроизводиться в других местах Вселенной. Кроме того, если событие имеет альтернативные продолжения, все они осуществляются в разное время и в разных местах Вселенной; правильные решения принимаются наряду и одновременно с неправильными» [Барроу 2012, 50] . Иногда повторяемость имеет смысл, например, лучше прочитать дважды самую знаменитую поэму Вергилия, которой мы еще коснемся, чем прочитать один раз ее и еще какое-то незначительное произведение, хотя для принципа полноты разнообразие более значимо, чем однообразие. Проблемы и парадоксы возникают всегда, когда мы переходим к теме бесконечности и бесконечное становится актуальным. Но если в аксиоматической теории множеств этот вопрос решается посредством различных ограничений на образование соответствующих понятий (см. [Френкель и Бар-Хиллел 1966]), то гораздо сложнее обстоит дело с ограничением философских и теологических понятий.

8. Ограничители

Если нельзя ограничить Бога или мысль о нем, то можно поступить наоборот - сделать великим ограничителем самого Бога. И тогда идея Бога становится величайшей идеей человеческого разума.В мире, где всё возможно, а сама мысль - убийственна, жить нельзя. Принцип изобилия привел Джордано Бруно на костер, а погружение в бесконечность довело до безумия Паскаля и способствовало развитию душевной болезни Г. Кантора. Эта навязчивая мысль о совершении всего того, о чем можно помыслить… Нельзя не думать о том, о чем нельзя думать. Не все могут справиться с этим, должны существовать какие-то границы возможного, противостоящие злу и безумию. Для очень многих вопрос Ивана Карамазова из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы»: «Если Бога нет, значит все дозволено?» - звучит все актуальнее.

Обратим внимание на совершенно неожиданный финал, к которому приходит Лавджой в конце своей книги и на который, по-видимому, мало кто обратил внимание. Очевидно, что напрашивающиеся следствия из принципа полноты вызывают у Лавджоя ужас и недоумение, когда он говорит об отождествлении Бога с мучительным восхождением «по лестнице возможного». Если все возможное осуществляется, как тогда быть с невозможным в нравственном отношении? Исходным пунктом было рациональное понимание и объяснение мира, но развертывание принципа полноты ведет к абсолютному хаосу, к миру неразрешимых противоречий. А это значит, что «история идеи цепи бытия - в той мере, в какой эта идея предполагает полную и рациональную интеллегибельность мира - есть история неудачи» [Лавджой 2001, 336]. Лавджой считает, что не может быть никаких рационально объяснимых оснований для возникновения мира, а тут еще их бесконечное число, не говоря уже о бесконечности одних и тех же типов существования. Забегая вперед, скажем, что все эти вопросы будут обсуждаться в новейших космологических моделях. На последней странице своей книги Лавджой вдруг говорит о “принципе ограничения” А. Уайтхеда, который привел бы в смятение Плотина, Бруно, Спинозу и даже Лейбница: «Бог есть последнее ограничение, а его существование - последняя иррациональность» [Уайтхед 1990, 241].

На самом деле, идея о Боге как о наиболее мощном ограничителе принципа полноты весьма плодотворна. Глубокая мысль Лейбница о нашем мире как лучшем из возможных миров (хотя это уже можно найти у Платона) говорит именно об этом, о границах зла. Бог-ограничитель придает всему существующему великий смысл, потому что не всё возможно , по крайней мере в нашем мире. А неверующим остается надеяться на нравственный закон, правда, не все задумываются о его основаниях.

Еще одним ограничителем со времен Аристотеля считается принцип (закон) противоречия: «Невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении» [Аристотель 1976, 125]. Это ограничение представляется у Аристотеля как универсальный принцип актуального бытия. Критике этого принципа и его различных формулировок, в том числе и логической, посвящена блестящая книга выдающегося польского логика и философа Яна Лукасевича, написанная в 1910 г. [Лукасевич 2012]) . Но что весьма существенно, в одном случае Аристотель ограничивает применимость принципа противоречия. Это сфера потенциального бытия: «…в самом деле, в возможности одно и то же может быть вместе [обеими ] противоположностями, но в действительности нет » [Аристотель 1976, 125 ]. В свою очередь развитие современной символической логики показало, что нет ни одного из хорошо известных законов классической логики,как, например, закон противоречия, закон исключенного третьего и закон тождества, который не опровергался бы в соответствующей модели (см. обзор [Карпенко 2005]). Таким образом, формальная логика не является гарантом того, что существуют незыблемые логические истины.

В этой связи очень важен следующий вопрос: есть ли ограничения на происходящие события в окружающем нас мире? Интуитивно понятно, что для своей физической реализации подлинная возможность не должна противоречить законам физики (природы , Вселенной ) (см. [Пенроуз 2007]). В основе физических законов Вселенной лежит несколько так называемых «фундаментальных» постоянных констант (см. [Томилин 2006, Фритцш 2009]). К их числу относятся, например, гравитационная постоянная G , постоянная Планка h , скорость света с . В последнем случае мы имеем фундаментальное ограничение на скорость передачи сигналов и обмена информацией.

Однако уже давно идёт дискуссия о выявлении возможной зависимости некоторых физических констант от космологического времени (см. обзор [Узан 2002]) и о возможности изменения самих законов природы (см. [Ланге 2008]). И опять возрос интерес к постоянной тонкой структуры α, которая представляет собой комбинацию h , с и заряда электрона. Эта константа характеризует силу электромагнитного взаимодействия, изменение которой имеет чрезвычайное значение не только для оснований физики, но и для возникновения самой жизни . Заметим, что физикам никак не удается вывести минимальный набор фундаментальных констант (их число растет и перевалило уже за 300), который был бы достаточен для описания всей физической реальности.И это в какой-то степени свидетельствует о том, что с универсальностью физических законов не все так просто.

Что примечательно: во всех этих исследованиях вопрос о принципиальной невозможности изменения какого-либо физического закона вообще не рассматривается, а если и рассматривается, то при наличии определенных условий в данном универсуме. В итоге мы приходим к обсуждению весьма нетривиальной проблемы: что есть невозможное ?

9. Невозможное

На первый взглядкажется, что мы живем в мире, где почти всё физически невозможно. Но если подойти к этой проблеме углубленно и систематически, то начинаешь убеждаться, что границы невозможного все время сужаются и то, что вчера было абсолютно невозможным в физическом мире, сегодня становится возможным и переходит в сферу реальности. Этому процессу посвящена книга [Какý 2012]. Как замечено, «кажущаяся невозможность часто отражает лишь ограниченность нашего воображения» [Виленкин, 232].

Еще со времен Аристотеля наиболее невозможным событием считалось изменение прошлого или воздействие на прошлое не только человеком, но и самим Богом. В «Никомаховой этике» мы читаем: «Предметом сознательного выбора (proaireton ) не может быть нечто в прошлом; так, никто не собирается (proaireitai ) разрушить Илион, ибо о прошедшем не принимают решений, [их принимают только] о будущем и о том, что может быть, а прошедшее не может стать не бывшим, и поэтому прав Агафон:

“Ведь только одного и богу не дано:

Не бывшим сделать то, что было сделано ”» (1139b 5-10). Однако, начиная с середины прошлого века вопрос о воздействии на прошлое, об обратной каузальности стал особенно активно обсуждаться благодаря работам известного американского философа и логика М. Даммита (см. [Даммит 1964]). Для нас же здесь важно, что ограничение в виде абсолютной невозможности изменять прошлое ведет к фаталистическому выводу о том, что человек не имеет свободы воли. Вместе с тем оказывается, что серьезные фаталистические аргументы, включая теологический фатализм и детерминизм, основываются на посылке о неизменяемости прошлого. В результате получаем, что человек имеет свободу воли, если он имеет власть над прошлым [Карпенко 1995].

Этот неожиданный вывод позволяет по-новому рассмотреть проблематику путешествия во времени. Из области научно-фантастической литературы она давно перешла в сферу серьезных и глубоких теоретических исследований (см. множество ссылок в книге [Нахин 1999 ] и в энциклопедической статье [Эрман, Вутрич 2010]) . К дискуссии присоединились и знаменитые физики-космологи, в том числе И.Д. Новиков, К. Торн и С. Хокинг (см. книгу [Хокинг и др. 2009]) , хотя еще недавно для специалистов было невозможным даже упоминание подобной темы.

Еще в 1949 г. К. Гёдель предложил вращающуюся модель Вселенной, которая позволяет путешествие в прошлое. Модель вытекает из решений уравнений общей теории относительности (ОТО) Эйнштейна. Сам Эйнштейн, высоко оценив работу Гёделя, все же посчитал, что «было бы интересно выяснить, не следует ли такие решения исключать из рассмотрения на основе физических соображений» [Эйнштейн 1967, 313-314]. Значительно ближе к построению машины времени продвинулся К. Торн , который показал (в соавторстве) в 1988 г., что в рамках ОТО возможна нетривиальная топология пространства, так называемые «кротовые норы» . Это своего рода туннели (возможно, очень короткие) в пространстве-времени, соединяющие две сколь угодно удаленные области обычного пространства. Заметим, что со стороны внешнего наблюдателя перемещение в этом туннеле происходит со скоростью, превышающей скорость света. Заслуга Торна в том, что ему удалось найти(теоретически) такое распределение весьма «экзотической материи», которое удерживает тоннель и не дает ему схлопнуться . Однако и решение Гёделя, и решение Торна, и подобные им оказываются слишком контринтуитивными, поскольку в них нарушается принцип причинности, что приводит к явным парадоксам, самый известный из которых получил название «парадокс дедушки». Последнее означает, что некто отправился в прошлое и убил своего биологического деда до того, как тот встретил бабушку путешественника. Но в этом случае он сам впоследствии не сможет появиться на свет и осуществить свой дурной замысел.

При допущении машины времени, поскольку это не нарушает законов физики, для того чтобы избежать подобного рода парадоксов, приходится допускать только те события, которые не нарушают существование временной петли. А это ведет если не к полному отрицанию , то к жесткому ограничению свободы воли человека. Отсюда можно сделать интересный вывод: человек свободен в своих действиях, поскольку имеет власть над прошлым, но применив эту власть, он тут же теряет свободу воли.

Чтобы сохранить свободу воли человека и в то же время избежать парадоксов, связанных с путешествиями во времени, теоретически допускаемыми некоторыми решениями уравнений ОТО, мы можем воспользоваться принципом самосогласованности , сформулированным И.Д. Новиковым и гласящим, что при перемещении в прошлое вероятность действия, изменяющего уже случившееся с путешественником событие, стремится к нулю. Здесь мы должны подчеркнуть, что между вероятностью некоторого события и его возможностью существует принципиальная разница. Например, выпадение каждый раз орла при подбрасывании монеты бесконечное число раз имеет нулевую вероятность, но такое событие возможно (!). Это наводит на мысль о том, что есть возможные события, для осуществления которых требуется бесконечное время. Путешествие человека в прошлое возможно, но изменение любого поступка там «ограничено» бесконечностью требуемого времени. Удивительное замечание сделал Лукасевич, наверное, в лучшей философской работе на тему детерминизма: «… Свобода, если и существует, то скрывается в каком-то закоулке бесконечности» [Лукасевич 2012, 227].

Обратим внимание, что наиболее распространенное философское решение парадоксов, связанных с путешествием во времени, состоит в том, что попадание в прошлое ведет к ветвлению Вселенных, и этот процесс бесконечен. Другое решение состоит в том, что неопределенность места и времени при конкретной встрече в прошлом такова, что она стремится к бесконечности.

Но если нет Бога и нет нравственного закона, если законы логики рассыпаются, а законы природы расплавляются и готовы обрушить Вселенную; если человек превращается в константу, но такую, которая сметает все на своем пути, и если возможно самое невероятное, то возникает совсем простой вопрос: а существует ли вообще что-либо невозможное? Да, существует! Это можно строго показать для одной области, относящейся к конструкциям человеческого разума.

Литература

Ансельм Кентерберийский 1995 - Ансельм Кентерберийский . Сочи-нения. М., 1995.

Аристотель 1975 - Аристотель . Сочинения в 4-х томах. Т. I . М., 1976.

Аристотель 1981 - Аристотель . Сочинения в 4-х томах. Т. III . М., 1984.

Барроу 2010 - Barrow J . The Infinite Book: A Short Guide to the Boundless, Timeless and Endless. Random House , 2010.

Барроу 2012 - Барроу Д. Новые теории всего. В поисках окончательного объяснения. Минск, 2012.

Беловежский 2011 - Беловежский А.С . К -тоталитаризм // Псевдонимы. М.-СПб., 2011.

Бынум 1975 - Bynum W.F . The great chain of being after forty years: An appraisal //History of Science 13: 81-28, 1975.

Ван Риджен 1984 - Van Rijen J . The principle of plenitude, the de omni /per se distinction, and the development of modal thinking // Archiv für Geschichte der Philosophie 66(1): 61-88, 1984.

Васильев 1989 - Васильев Н.А . Воображаемая логика. Избранные труды . М., 1989.

Визгин 2007 - Визгин В.П . Идея множественности миров: Очерки истории. М ., 2007.

Вильсон 1987 - Wilson D.J . Lovejoy’s the great chain of being after fifty years // Journal of the History of Ideas 48(2): 187-206, 1987.

Гарднер 1990 - Гарднер М . Путешествие во времени. М., 1990.

Грэм и Мартин 1980 - Gram M.S. and Martin R.M . The perils of plenitude: Hintikka contra Lovejoy // Journal of the History of Ideas 41(3): 497-511, 1980.

Гуц 1997 - Гуц А.К . Машина времени (обзор). (http://www.univer.omsk.su/omsk/Sci/Time/time_z.win.htm ), 1997.

Гуц 2012 - Гуц А.К . Элементы теории времени. М., 2012.

Даммит 1964 - Dummett M . Bringing about the past // The Philosophical Review 73: 338-359, 1964.

Дик 1982 - Dick S.J . Plurality of Worlds. The Origins of the Extraterrestrial Life Debate from Democritus to Kant. Cambridge University Press, 1982.

Дик 1998 -Dick S.J . Life on Other Worlds: The 20th-Century Extraterrestrial Life Debate. Cambridge University Press, 1998.

Дрейфус 1992 - Dreyfus H . What Computers Still Can"t Do. New York, 1992.

Загребски 1991 - Zagzebski L . The Dilemma of Freedom and Foreknowledge . New York, 1991.

Зельдович, Новиков 1975 - Зельдович Я.Б., Новиков И.Д . Строение и эволюция Вселенной. М., 1975.

Йео 1986 - Yeo R.R. The principle of plenitude and natural theology in nineteenth-century Britain // The British Journal for the History of Science 19(3): 263-282, 1986.

Какý 2012 - Какý М . Физика невозможного. М., 2012.

Кан 1976 - Kane R.H . Nature, plenitude and sufficient reason // American Philosophical Quarterly 13(1): 23-31, 1976.

Карпенко 1990 - Карпенко А.С . Фатализм и случайность будущего. М.,2007.

Карпенко 1995 - Карпенко А.С . Логика, детерминизм и феномен прошлого // Вопросы философии. 1995. № 5.

Карпенко 2005 - Карпенко А.С . Неклассические логики versus классической // Логико-философские штудии-3. СПб., 2005.

Кассирер 2000 - Кассирер Э . Избранное: Индивид и космос. Санкт-Петербург, 2000.

Кнуутила 1981 - Knuuttila S . (ed .) Reforging the Great Chain of Being: Studies of the History of Modal Theories. Dordrecht , 2011.

Кричевский 2000 -Кричевский А.В . Доказательства бытия Бога // Новая философская энциклопедия. Т. I . М., 2000. С . 285-286.

Кроу 2011 - Crowe M.J . The Extraterrestrial Life Debate, 1750-1900. Dover Publications, 2011.

Кунтц M. и Кунтц П . 1988 - Kuntz M.L. and Kuntz P.G . (eds.) Jacob"s Ladder and the Tree of Life: Concepts of Hierarchy and the Great Chain of Being. New York , 1988.

Лавджой 2001 - Лавджой А . Великая цепь бытия: История идеи. М., 2001.

Ланге 2008 - Lange M . Could the laws of nature change? // Philosophy of Science 75: 69-92, 2008.

Лега 2002 -Лега В.П. Философия Плотина и патристика: взгляд с точки зрения современной православной апологетики. М., 2002. С. 100-108.

Лукасевич 2012 - Лукасевич Я . О принципе противоречия у Аристотеля. Критическое исследование. М .- СПб ., 2012.

Льюис 1986 - Lewis D . On the Plurality of Worlds. Oxford, 1986.

Махони 1987 - Mahoney E.P . Lovejoy and the hierarchy of being // Journal of the History of Ideas 48(2): 221-230, 1987.

Нахин 1999 - Nahin P.J . Time Machines: Time Travel in Physics, Metaphysics, and Science Fiction . New York, 1999.

Оппи 2011 - Oppy G . Ontological arguments // Zalta E.N. (ed.) Stanford Encyclopedia of Philosophy. http://plato.stanford.edu/entries/ontological-arguments/ , 2011.

Панаядес 2010 - Panayides C . Aristotle and the principle of plenitude. The case of De Caelo a. 12 // Filozofia 65(1): 49-62, 2010.

Пенроуз 2007 - Пенроуз Р . Путь к реальности, или законы, управляющие Вселенной. Полный путеводитель. М. - Ижевск , 2007.

Платон 1971 - Платон . Соч. в 3-х томах. Т. 3. Часть 1. М. , 1971 .

Плотин 1992 - Плотин . О благе или едином // Логос 3: 213-228, 1992.

Рассел 1926 - Russell B . Our Knowledge of the External World. London : Allen and Unwin, 1926.

Салми 2011 - Salmi H . Cultural history, the possible, and the principle of plenitude // History and Theory 50: 2011, 171-187.

Томилин 2006 - Томилин К.А . Фундаментальные физические постоянные: в историческом и методологическом аспектах. М., 2006.

Торн 2008 - Торн К . Черные дыры и складки времени. Дерзкое наследие Эйнштейна. М ., 2008.

Уайтхед 1990 - Уайтхед А . Наука и современный мир // Уайтхед А. Избранные работы по философии. М., 1990.

Узан 2002 - Uzan J.-P. The fundamental constants and their variation: observational status and theoretical motivations // Rev. Mod. Phys. 75(2): 403-455, 2002.

Формигари 1968 - Formigari L . Chain of Being // Dictionary of the History of Ideas: Studies of Selected Pivotal Ideas. Ed. Philip P. Weiner. New York: Charles Scribner’s Sons. Vol. I , 1968, pp. 325-335.

Франк 1972 - Франк С.Л . Онтологическое доказательство бытия Бога // Франк С.Л. По ту сторону правого и левого. Paris : YMCA - Press . 1972. С . 107-152.

Френкель и Бар-Хиллел 1966 - Френкель А. и Бар-Хиллел И . Основания теории множеств. М., 1966.

Фритсч 2009 - Fritzsch H . // The Fundamental Constants: A Mystery of Physics. World Scientific, 2009.

Хинтикка 1973 -Hintikka J . Time and Necessity: Studies in Aristotle’s Theory of Modality. Oxford: Clarendon Press, 1973.

Хинтикка 2011 - Hintikka J. Gaps in the great chain of being: Exercise in the methodology of history of ideas // [Knuuttila (ed.). Reforging the Great Chain of Being: Studies of the History of Modal Theories. Dordrecht , 2011.

Хлуднева 2003 - Хлуднева С.В . Артур Лавджой и «Великая цепь бытия» // История философии. 2003. № 10.

Хокинг... 2009 - Хокинг С. и др . Будущее пространства и времени. СПб., 2009.

Эйнштейн 1967 - Эйнштейн А . Собрание научных трудов. Т. 4. М Stanlis ). Об этой книге см. статью [Хлуднева 2003]. Имеется энциклопедическая статья [Формигари 1968], основанная главным образом на материалах Лавджоя . К 40-летию и 50-летию выхода книги соответственно опубликованы статьи [Бынум 1975 ] и [Вильсон 1987] с более широким применением исходной идеи. Ревизию концепции и материалов Лавджоя см. в [Махони 1987]. Развитие и критику различных положений концепции Лавджоя Принципу изобилия посвящена большая литература и хотя он неотрывен от идеи “великой цепи бытия”, некоторые специальные работы укажем: [Кан 1976], [Ван Риджен 1984, Йео 1986 , Панаядес 2010, Салми 2011]. Вновь сошлемся на сборник[Кнуутила 1981], который открывается переработанной статьей Я. Хинтикки [Хинтикка 1981] (первая публикация в 1976 г.), где критикуется подход Лавджоя к принципу изобилия у Платона и Аристотеля. Несогласие с этой критикой содержится в статье [Грэм, Мартин 1980]. См. также статью [Хинтикка 1973], где, кроме всего прочего, отмечается важная роль принципа изобилия для связи времени и модальности.

См. также книгу Дж. Барроу, целиком посвященную проблемам бесконечности и созвучную нашей теме [Барроу 2010]. Александров предложил оценить физические условия, при которых будет работать машина времени Г ё деля в пространстве-времени с евклидовой топологией.См. также книгу [Гуц 2012 ].

Впервые об этой идее упоминается в книге [Зельдович, Новиков, 1975]. Заметим, что Новиков принял теорию «кротовых нор» и стал развивать ее вместе с Торном.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

1. Мировоззрение: сущность и смысл

Мировоззрение - система обобщенных взглядов на мир и место человека в нем, на отношение людей к окружающей их действительности и самим себе, а также обусловленные этими взглядами их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности. Это представление о мире как о целом и вытекающие из этого представления смыслы и ценности человеческой жизни. мировоззрение натурфилософия мир жизнь

Мир в целом никто представить себе не может, т.к. мир бесконечен и изменчив. Но некая система координат есть у каждого человека - это его мировоззрение.

Вся философия - мировоззрение , хотя не обязательно чтобы мировоззрение было философией. Мировоззрение может быть религиозным, мифологическим, научным и т.д. Философское мировоззрение есть концепция мира и концепция человека в его отношении к миру. Философское мировоззрение биполярно: с одной стороны мир. С другой - сам человек, который не существует вне мира. Главным вопросом всякого мировоззрения является отношение человека к окружающему миру.

Мировоззрение -- это сложное явление в духовной жизни человека и общества, включает в себя совокупность взглядов, мыслей, идей, ценностей, чувств, оценок и принципов, благодаря которым человеческая деятельность приобретает организованный и упорядоченный характер. Его жизненные позиции становятся осмысленными, а сама деятельность целенаправленной. Это совокупность устойчивых взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющая отношение к окружающей действительности и характеризующая видение мира в целом и место человека в этом мире. Обусловлено особенностями общественного бытия и социальными условиями.

Мировоззрение личности определяет мнение. Именно мировоззрение, а не объем знаний человека определяет его поведение и поступки.

Как человек ощущает себя в мире, какое место себе определяет в нем, таким он и будет.

Вопрос об отношении человека к миру является основным вопросом всякого мировоззрения. Он конкретизируется в других: в чем смысл жизни? Есть ли счастье? Что такое мир в целом? Конечен он или бесконечен? Что такое истина? Что такое добро, зло, справедливость? Что такое красота, любовь? Эти и многие другие вопросы развертываются в систему ответов на них, в возрение человека на мир, на свое отношение к этому миру. Мировоззрение индивида построено на противоречивости взаимотношений его внутреннего мира с миром внешним, а потому оно по сути своей антиномично: отталкивание "не-Я" сопровождено стремлением к единству, стремление к тождеству с ним рождает его отрицание.

В центре мировоззрения - проблема человека; назначение мировоззрения - обеспечение человека самыми общими представлениями и идеями о ценностях, регулирующими его взаимо о тношения с внешним миром. Теряя жизнь, человек, естественно, теряет и мир.

Сказанное поясняет нам, что такое философия, если мы даем определение такого более общего, чем философия, понятия, как мировоззрение: мировоззрение есть система наиболее общих представлений о мире в целом и месте человека в мире. В этом и усматривается сущность мировоззрения , а следовательно, и первичная сущность философии. Мировоззрение складывается под воздействием социальных условий, воспитания, образования. Мерилом мировоззренческой зрелости личности являются поступки, дела.

Мировоззрение раскрывает бытие человека, определенной социальной группы, этноса. Это система, совокупность взглядов на мир на мир в целом и на свое место и роль в этом мире. Это многоуровневое явление, в котором присутствует обыденное мировоззрение с рациональными и иррациональными элементами, рассудком и предрассудком. Мировоззрение можно разделить на компоненты:

Мировосприятие - наглядно-образные представления о мире, без непосредственного контакта с ним (можно представить Россию начала 19 века), это более высокий уровень освоения окружающего нас мира, формируется из разных источников.

Миропонимание - система рациональных, систематизированных, обоснованных знаний о мире (совокупность догматов церкви о мире, научная картина мира), оно относительно устойчиво.

Смысл жизни - это высшая ценность, на основе которой человек организует свою деятельность. Например, система ценностей лежит в основе дружбы между людьми.

Мироощущение - и результат, и процесс непосредственного чувственного контакта человека с миром (настроение).

Ценности - свойства объектов удовлетворять потребности человека, на основе системы ценностей люди объединяются в группы. Система ценностей: ценность - свойство объектов удовлетворять потребности человека.

Мировоззрение - это синтез, включающий в себя обобщенный образ реальности, ценностное и смысловое отношение к себе и к реальному миру. Мироощущение и мировосприятие часто носят эмоциональную окраску и могут являться динамическими компонентами.

Любому человек говорить о смысле жизни неразумно до тех пор, пока она не закончена. Жизнь - это недочитанный текст. Поэтому философия рекомендует пользоваться термином «цель жизни» взамен смысла. Только в финале жизни определяется смысл жизни (все жизненные этапы преходящи: и любовь, и карьера, и власть, т.к. человек умирает все равно).

Теоретическое мировоззрение - вносится профессионалами и приобщает человека к высшим ценностям культуры: истине, добру. красоте.

Особенности:

1) оно выбирается;

2) критически оценивается;

3) попытка его развития (2 и 3 зависит от личности).

Обыденное мировоззрение - есть у каждого и формируется стихийно в процессе жизнедеятельности, в нем отражаются представления здравого смысла, традиционные взгляды о мире и человеке;

Особенности:

1) оно не выбирается (пример, атеизм из детства), оно совершенно;

2) к нему нет критического отношения, т.е. человек не видит его слабых сторон, оно одно;

3) оно не развивается (у деда, сына и внука одно и то же).

Мифологическое мировоззрение - формируется в эпоху первобытно-общинного строя.

Особенности:

а) коллективный характер мировоззрения (жили в группах);

б) антропоморфизм - очеловечивание природы;

в) неразличение естественного и сверхъестественного (в мифе Боги и люди живут вместе);

г) неразличение вещи и образа вещи (нарисованный и живой мамонт - 2 проекции одной вещи);

д) отсутствие субстанций - нечто неизменного, самого себе тождественного: все превращалось во все (боги превращаются в зверей, полулюди-полукони - кентавры);

е) основной способ объяснения сущности вещи - генетический (через рассказ о ее происхождении) - (пример, огонь - это то, что украл Прометей у других богов и принес людям). Впервые Анаксимен - мир состоит из! воздуха;

ж) связь с магией (т.е. ритуалами и обрядами, сопряженными с какими-то конкретными практическими целями; особенного рода ритуалы, обряды, которые заставляют богов, духов помогать людям);

з) антиисторизм мифа - ход времени понимался либо циклично, либо идущим вспять, т.е. с отрицанием развития. В космосе, в природе основа - цикл (времена года, день - ночь). В реальности: рай - золотой век - все хуже и хуже.

и) основной пафос (главная идея) мифа - рассказ о том, как возникает и кем поддерживается порядок в мире.

Аристотель: «Люди стали философствовать от удивления» . Хаос естественен, а порядок - удивителен. В мире существует порядок, который никем не поддерживается явно, но существует. Если не убирать в квартире - будет хаос, порядок надо поддерживать.

Миф был первой исторической формой мировоззрения. Относиться к жизни по-философски - значит не принимать ничто близко к сердцу, а попытаться разобраться в причинах ситуации. Если человека подставили или ему что-то неподвластно, то это неудивительно, а обыденно; а если человек тяготеет к мудрости, к чему-то постоянному, то это удивляет, заинтересовывает и заставляет искать причины этому, т.е. философствовать.

Почему миф коллективен? Потому что выжить одному труднее, чем когда ты живешь с кет-то сообща, а если у каждого члена коллектива свое видение мира, то жить в таких условиях рано или поздно становится невыносимым. Поэтому в первобытно-общинном обществе все было одинаково: и хозяйство, и мировоззрение, и культура.

Религиозное мировоззрение - связанно с признанием сверхъестественного мирового начала;

Отличия религии от мифа:

1) в религии есть культовая система (церемонии, обряды): религия = миф + культ;

2) жесткое противопоставление естественного и сверхъестественного миров;

3) в религии невозможно противостояние Бога и человека;

Особенности религиозного мировоззрения:

1) вера во всемогущего Бога-творца;

2) вера в бессмертие души;

3) вера в личное спасение.

Философское мировоззрение - в нем обобщается опыт духовного и практического освоения мира.

Особенности философского мировоззрения

1) рациональность и системность философского знания - если миф опирается на традицию, религия - на откровения, то философия - на систему;

2) соединение научно-теоретического и духовно-практического начала. (Аристотель созерцал, Маркс преобразовывал мир);

3) субстанциональность - философы выводят свое знание, как правило, из единственной субстанции (идеальной или материальной);

4) личностный и национальный характер знания;

5) плюралистичное знание (разные личности порождают разные философии);

6) критический характер знаний (а миф, например, передается в неизменном виде из поколения в поколение).

У философии, как и всякой формы теоретического знания, есть свои объект и предмет.

Объект науки - фрагмент действительности, которая существует независимо от человека.

Предмет науки - угол зрения, под которым изучается объект.

Объект философии - это мир как целое бытие и человек как родовое существо (как таковой).

Предмет философии - это всеобщее в системе «мир - человек», то, что касается мира как целого и всех людей, взаимоотношения мира и человека.

Это всеобщее конкретизируется в 3 аспектах:

1) разделен ли мир на материальное и идеальное и что первично? (основной вопрос философии);

2) если мир существует в движении, то каково направление этого движения?

3) в чем природа, сущность и предназначение человека во Вселенной?

2. Древнегреческая натурфилософия

Натурфилос офия - умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Ранняя древнегреческая натурфилософия (милетская школа и др.) явилась по существу первой исторической формой философии вообще. Возникла натурфилософия фактически ещё до появления собственно философии, из так называемой космогонии, сохраняя мифологический характер последней. Конечной целью натурфилософии являются уже научно обоснованная и очищенная космология и космогония. Родоначальником собственно натурфилософии были ионийские философы. Ими рассматривались следующие основные проблемы: материя и её (атомистическая) структура, гармония (математическая) Вселенной, соотношение вещества и силы, неорганического и органического. Значение ионийцев заключается не в решении проблем натурфилософии, а в их постановке. У Аристотеля постановка многих вопросов натурфилософии получает уже естественнонаучный характер.

К древнегреческой натурфилософии относятся: Милетская школа, школа Пифагора, атомисты.

Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является созданием гения древних греков (VII - VI вв. до н.э.). Период античной философии охватывает с VI в. до н.э. по V в. н.э. Философия Древней Греции формировалась в условиях, когда свободный гражданин полиса являлся основной фигурой общества. Древнегреческая философии включает следующие этапы:

1. становление древнегреческой философии (VII - V вв. до н.э., досократовский период, представлен милетская школой, Гераклитом, эллейской школой, атомистами)

2. классическая древнегреческая философия (V - IV вв. до н.э.,сократический период;

3. философско - просветительская деятельность софистов, философии Сократа, Платона, Аристотеля).

Яркими представителями древнегреческой натурфилософии считаются:

Гераклит (540-475 до н.э.), Фалес (640-546 до н.э.), Анаксимен (585-525 до н.э.), Анаксагора (500-428 до н.э.), Эмпедокл из Агригента (ок. 490-430 до н.э.), Пифагор (6 в. до н.э.), Демокрит (ок. 460-370 до н. э.). Левкипп (ок. 500-440 до н. э.), Аристотель из Стагиры (384-322 до н. э.).

Античное мировоззрение рассматривало материю и идею только вместе, не отрывая их друг от друга. Вся действительность и все составляющие ее элементы мыслились сразу и как реальные и как идеальные.

Ионийская философия представлена в основном Милетской школой и философом одиночкой Гераклитом . По мысли Гераклита, человек - часть природы; природа (космос), представляющая собой вечно живой огонь, она вечна, бессмертна и никем не сотворена; человек должен жить в соответствии с природой, с ее живой "душой" - вечно живым огнем-логосом. Гераклит был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории. Он один из первых, кто пытался определить объективную закономерность (диалектику), лежащую в основе всякого процесса и состояния.

Представители Милетской школы, Фалес, Анаксимандр, Анаксимен , в своем мышлении исходили из природы, как самодостаточной в своем существовании и все объясняли, прибегая к природным основаниям и силам.

Основополагающим в Милетской школе были поиски начала, из которого все возникло, т.е. прежде всего ставился вопрос о первооснове мира. Для первых греческих мудрецов был важен ответ на вопрос: где то основание, благодаря чему все рождается и все уничтожается? Каково то, из чего все происходит и во что все «разрешается»? Что есть основание единства мира, всепорождающее и всеобъемлющее? Они использовали слово «природа» в значении - суть чего-либо.

Анаксимандр считал основой всего сущего апейрон (беспредельное абстрактное вещество, которое нельзя определить). Апейрон активен, он постоянно находится в движении, благодаря ему все вещи рождаются и умирают. Апейрон выделяет тепло и холод.

Беспредельное Анаксимандра существует вечно: у него не было начала и никогда не будет конца.

Анаксимен считал началом всего сущего воздух. Огонь - это разряженный воздух (при нагревании воздух разжижается и становится огнем). Сгущаясь, воздух становится сначала водой (при охлаждении), затем землей, камнем и т.д. Душа также состоит из воздуха. Даже боги состоят из воздуха - он первичен.

Фалес считал, что вода, как материальная основа всего, вместе с тем живая, одушевленная. Фалес выбрал воду в качестве первоначала не случайно. Во-первых, Греция - морская держава, а жизнь греков всегда была тесно связана с водными просторами. Во-вторых, в мифологии океан считался прародителем всего, популярным мифологическим началом. Также Фалес понимал значение воды в жизни всех организмов. Вода - это то, что остается постоянным при изменении и что является единством в разнообразии. Самой природе, по представлению Фалеса, свойственна энергия, жизненность, разум, психичность.

Анаксагор , как и предшествующие ему древнегреческие философы, ставит вопрос о том, что есть основа мира. В отличие от своих предшественников, эту основу мира он видел в маленьких материальных частицах - семенах вещей, которые называются гомеомериями. Согласно Анаксагору, мир вечен, он несотворим и неуничтожим.

Эмпедокл из Агригента довёл число элементов-стихий до четырёх. По Эмпедоклу, вещество образовано смешением земли, воды, воздуха и огня. Элементы Эмпедокла материальны и наделены свойствами филии (любви) и фобии (вражды). Эти две противоположности, присущие всем телам, и приводят материю в движение. Для его учения характерно:

а) 4 стихии: огонь, воздух, вода, земля,

2 силы: любовь и вражда,

б) хим. число: изменение пропорции элементов,

в) теория пор.

Пифагор тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что «все есть число». Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям.

При всей значимости открытий пифагорейцев им все-таки не удалось найти ответа на вопрос «Из чего все?». Подобно тому как не все является водой или воздухом, не все является и числом. Всякая абсолютизация чисел, равно как их закономерностей, есть возрождение исторической ограниченности пифагорейства.

Основателями атомистической школы являются Демокрит и Левкипп . Атомисты предположили, что веществ, пространство, время в принципе нельзя делить бесконечно, ибо есть мельчайшие, далее неразделимые их фрагменты.

Аристотель - основоположник многих наук: логики, биологии, зоологии, психологии, этики. В работах рассматривал проблемы природы: «Физика», «О происхождении и уничтожении», «О небе», «О небесных явлениях», «История животных», «О животных» и др.

По мнению Аристотеля, четыре известные стихии не материальны, а являются лишь различными проявлениями (состояниями) первоматерии . Первоматерия предстаёт человеку, проявляя одновременно два из двух пар противоположных свойств - холода или тепла и влажности или сухости :

Тепло + сухость = огонь Тепло + влажность = воздух

Холод + сухость = земля Холод + влажность = вода

3. Проблема единства мира

Основной вопрос философии -- это вопрос о единстве мира. Различные направления философии, различные философские школы и единичные философские системы пытаются выявить всеобщность всякой связи вещей, идей или самих форм их единства.

Вопрос о единстве мира -- это и вопрос об отношении человека к миру. Если человек и мир противопоставлены друг другу, если они совершенно различны и не могут становиться друг другом, -- ни о каком единстве речи быть не может. Поэтому философским может считаться лишь то учение, которое указывает на всеобщность взаимосвязи человека с миром, на невозможность непостижимого и недостижимого. Человек может все -- и в этом его человеческая суть.

Единственность мира. Мир только один. Нет ничего "вне" этого мира. Нет никаких других миров. Само представление о множестве "параллельных" миров подразумевает соединение их в нечто единое, по крайней мере, в мысли об их множественности. Если я, находясь в этом мире, мыслю иной мир -- этот иной мир становится частью меня, и тем самым и частью того мира, в котором живу я. Разумеется, единственность мира утверждается не только в мысли. Человеческая деятельность охватывает любые стороны действительности -- и если что-то можно представить, оно так или иначе может быть включено в практику материального и духовного производства, и стать часть рукотворного мира -- человеческой культуры.

Принцип единственности мира утверждает, что мир -- это все .

Универсальность . Мир -- многообразен. Вселенная состоит из многих единичностей, всевозможных различий и обособлений, вещей и явлений, бесчисленных "частичных" миров, каждый из которых является всем миром для единичностей, входящих в него. Но каждая частица единого мира отражает его целиком, ибо существует она лишь в этом единственном мире, и выделяется лишь как сопоставление его с самим собой. Мир бесконечен -- но он отражен в любой конечной вещи, и представим в них; конечные вещи представляют собой бесконечное -- и через это становятся бесконечными. Человек -- часть мира, и потому он способен вместить его целиком. Человеческая жизнь коротка -- но она способна превратиться в вечность.

Принцип универсальности говорит, что мир -- это каждое .

Целостность. Мир -- целостен. Он состоит из отдельных частей -- но все они взаимосвязаны и соединены в одно. Сколь различными ни казались бы вещи -- они обязательно в чем-то схожи, родственны, взаимообусловлены. Различные части мира дополняют друг друга, и тем самым зависят одна от другой. В частности, любая вещь эквивалентна своему окружению -- тому, что дополняет ее до мира вообще.

Человек живет в мире -- и он не может существовать без него. Человек не может ни от чего не зависеть, он всегда выражает не только себя -- но и кого-то другого. Человек не может ничего совершить сам по себе, без участия других людей и вещей. Бессмысленно говорить о принадлежности чего-либо кому бы то ни было -- все принадлежит всем.

Принцип целостности гласит: мир -- одно цело .

Почти все народы в своем развитии прошли стадию стихийного религиозно-культурного творчества, в которой роль единого прародителя была закреплена за богом. Элементы научно-философского понимания мира начали складываться в процессе разложения и преобразования мифологического осознания, поскольку требовались обоснования и проверка утверждений, в то время как мифология все принимает на веру. Мышление обратилось к самому себе, и человек начал исследовать себя и свое собственное мышление.

Мир в действительности - есть нечто абсолютно единое, единообразное, чувственно не воспринимаемое.

Взгляды античных философов на проблему единства и многообразия мира оказали значительное влияние на мыслителей средневековья. Одно из направлений, получившее название реализма, утверждало, что подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы.

Обсуждение вопроса о единстве и многообразии мира привело к тому, что в философии нового и особенно новейшего времени отчетливо обозначились две противостоящие друг другу позиции - монизм (один, единственный) и плюрализм (множественный). Сторонники монистического подхода отдавали предпочтение какому-то единому началу, первооснове мира. При этом внутри монизма отчетливо прослеживались два взаимоисключающих решения - материалистическое и идеалистическое.

Ни один из философов не сомневался в том, что мы воспринимаем.

4. Проблема научной рациональности

В философии нет единства по вопросу о содержании понятия "рациональность". Однако все многообразие определений можно упорядочить в несколько групп. Рациональность может пониматься как:

Характеристика деятельности;

Характеристика знания;

Характеристика методологии или правил деятельности;

Атрибутивное свойство всех технических цивилизаций;

Характеристика мира в целом;

Специфический тип упорядоченности, особая структура, противостоящая бесструктурности и принципиальной невыразимости.

При таком многообразии подходы к освещению вопроса различны.

В современной философии существует две основные линии осмысления проблемы рациональности: сциентизм и антисциентизм . В рамках первой акцент делается на науке и поиске строгих средств систематизации знания. Рациональность в сциентизме отождествляется с научной рациональностью в ее классической форме. Сциентизм представлен позитивизмом, неопозитивизмом и постпозитивизмом.

Вторая линия интерпретации проблемы рациональности связана с философией жизни, экзистенциализмом, философской антропологией. В рамках антисциентизма акцент делается на вненаучных формах и способах постижения действительности, на спонтанности человеческого поведения и вторичности рассудка. Наука отодвигается на второй план, ставится в один ряд с другими формами духовной культуры. Крайний антисциентизм полностью отрицает ценность науки. Но эта негативистская позиция не слишком плодотворна. Развитие сциентизма и антисциентизма, их взаимная критика и соперничество способствовали выработке нового представления о рациональности.

Предполагалось, что наука способна дать ответы на все вопросы человеческого бытия и устройства мира. Философы XVII - XVIII в.в. связывали возможность достижения свободы с обладанием рациональным знанием. В Новое время и эпоху Просвещения рационализация природы и общества рассматривалась как необходимое условие гуманизации. Научное знание - вот гарантия достижения счастья, а поскольку каждый человек разумен, основной задачей становится развитие этой способности - просвещение.

Следствием этого стал вопрос - является ли европейский научный разум высшим плодом развития человека и культуры, или он принадлежит только своей эпохе и преходящ вместе с ней? В современной философии происходит пересмотр представлений о рациональности, но не отказ от идеи разума - величайшей ценности и величайшего достижения западной цивилизации. В конфликтах и кризисах XX века человечество осознало, что сон разума порождает чудовищ, но таким же чудовищем становится и гипертрофированный разум, забывший о добре и красоте. Современная философия, отказываясь от фрагментарных, догматичных представлений, тем самым вновь доказывает ценность и необходимость критической рефлексии.

Помимо выделения различных типов научной рациональности, современная философия говорит и о вненаучных формах рациональности в искусстве, философии, обыденной жизни. Поэтому следует говорить не столько о рациональности, сколько о творческой разумности человека как его сущностной особенности. Под творческой разумностью имеется в виду способность к свободному практическому действию, к созданию нового в обыденной жизни, искусстве, науке и философии. Классическая научная рациональность - лишь одна из возможностей реализации разума. Вслед за И. Кантом вся постклассическая философия пыталась преодолеть узко-рассудочные пределы сциентизированной философии и повернуть ее лицом к человеку. Постклассическая философия продемонстрировала, что разум покоится на не-разуме, логика на не-логике, что разум лишь средство существования философии, но не ее единственная цель.

Ситуация, сложившаяся в процессе взаимодействия науки и общества, обострила проблему научной рациональности, ее сущностного содержания, и -- соответственно -- ее роли в развитии общества. Вообще-то эта проблема всегда была одной из самых актуальных. Но сегодня можно говорить о драматическом повороте в решении данной проблемы -- о попытках поставить под сомнение науку как образец рациональности.

Как показал В. С. Степин, в историческом развитии науки, начиная с XVII столетия, возникли последовательно три типа научной рациональности, характеризующихся различной глубиной рефлексии по отношению к самой научной деятельности.

Классический тип научной рациональности (XVII--XVIII вв.) исходил из того, что при теоретическом объяснении и описании объекта надо абстрагироваться от всего, что относится к субъекту (исследователю), применяемым им средствами и совершаемым операциям. Такая элиминация рассматривалась как необходимое условие получения объективно-истинного знания о мире. Конечно, и на этом этапе стратегия исследования, а в значительной степени и его результата были детерминированы присущими данной эпохе мировоззренческими установками и ценностными ориентациями. Освободиться от этого ученому не дано, хотя наука XVII--XVIII вв. и стремилась к этому. На уровне развития естествознания (да и обществознания) того времени, при лидерстве механики и редуцировании к механической картине мира всего добытого физикой, химией, биологией, социальными науками, при преобладании в качестве объектов исследования простых систем такое стремление было, с одной стороны, в значительной степени реализуемым, а с другой -- не оказывало заметного отрицательного воздействия на результаты научных поисков. И хотя в конце XVIII -- первой половине XIX в. механическая картина мира утрачивает статус общенаучной и намечается переход к новому состоянию естествознания, очерченный выше общий стиль мышления ученого и тип научной рациональности сохраняются.

Положение принципиально меняется в связи со становлением так называемого неклассического естествознания (конец XIX -- середина XX в.). Формируется неклассический тип научной рациональности, который уже учитывает зависимость результатов исследования от характера тех средств, к которым прибегает ученый (в особенности в случаях эксперимента), и от специфики тех операций, которым подвергается изучаемый объект. Что же касается самого субъекта и тех внутринаучных и социальных ценностей и целей, которые его характеризуют, то все это по-прежнему выносится за скобку, не находит отражения в описании и объяснении изученного.

И наконец, на наших глазах (в последней трети двадцатого века) происходит рождение новой, постнеклассической науки, для которой характерны такие взаимосвязанные черты, как исследование сверхсложных, саморазвивающихся систем и меж-дисциплинарность этих исследований. Такому состоянию и тенденциям развития современной науки соответствует постнеклассический тип научной рациональности, рассматривающий деятельность ученого в более широком поле: теперь уже учитывается соотнесенность получаемых знаний об объекте не только с исследовательскими средствами и операциями, но и с ценностно-целевой (как внутри научной, так и вне научной, социальной) ориентацией ученого.

5. Идеальное и сознание

Идеальное -- специфический способ бытия объекта, представленного (отраженного) в сознании и духовном аспекте жизнедеятельности субъекта.

Идеальное -- важнейшее свойство сознания. На протяжении многих веков проблема идеального остается одной из самых актуальных и сложных в мировой философии. Именно из противоположного отношения к природе и идеальному в философской мысли рождается противостояние материализма и идеализма, а также разнообразные «прочтения» идеального и материального в различных философских школах.

Идеальное как внепространственность, недоступность чувственному восприятию, невещественность, невидимость, неслышимость и т.п. чувственных образов и знаково-символического мышления существует лишь в восприятии, воображении чувствующего и мыслящего общественного субъекта. В этом принципиальное отличие реальности сознания от реальности материального; психического, субъективного -- от физического, объективного.

Идеальное обозначает как сам процесс, так и результат этого процесса, а именно процесса идеализации, психического отражения действительности, формирующего образ предмета, который, в свою очередь, является «идеальной формой бытия предмета в голове человека». Изначально идеальные образы возникают и формируются как момент практического отношения человека к миру, опосредованного формами, созданными предшествующими поколениями людей.

Идеальное, будучи миром образов и понятий, обладает собственной логикой, относительной самостоятельностью собственного функционирования, определенным уровнем свободы, выражающейся в способности идеального порождать новое или вообще нечто, непосредственно в действительности не встречающееся и являющееся результатом духовной деятельности

Идеальное всегда остается личностным явлением, субъективным проявлением мозговых процессов человека. Последние актуализируют для индивида информацию в виде субъективных переживаний, знаний и т.п.

Идеальное включает в свое содержание эмоционально-волевые компоненты, интуицию, ценностные структуры, определяющие оценку явлений действительности и соответственно выбор желаемого будущего. Идеальное становится мысленным «проигрыванием» будущих вариантов действия, постоянно опережает в своих идеальных структурах структуры будущей практики.

Итак, идеальное многозначно в своих сущностных характеристиках, что обусловливает и многообразие философских классификаций идеального содержания сознания .

Сознание -- высший уровень психической активности человека, связанный с формированием и использованием чувственных и мыслительных образов.

Сознание , как идеальная реальность, проявляется через материальные формы. Такой материальной формой сознания является язык . Язык является посредником между мыслью и предметом, о котором мы говорим.

Сознание - это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция головного мозга, заключающаяся в обобщенном, оценочном и целенаправленном отражении и конструктивно-творческом преобразовании действий, предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека. Животное отражает мир в виде сложных форм, но оно при этом не сознает и не познает. Человек и животное, по-своему понимают происходящее, но это понимание у человека реализуется в сознательной форме, а у животного - в форме рефлекторной, бессознательной.

6. Структура личного универсума

Универсум - лат. universum , «совокупность, общность») -- в философии -- совокупность объектов и явлений в целом, рассматриваемая в качестве единой системы. В общем смысле тождественна термину «Вселенная».

Философия - форма деятельности человека, направленная на осмысление основных проблем человеческого бытия, на осознание возможностей и границ человеческого познания, на выяснение перспектив человечества. Частные науки отвечают на вопросы, касающиеся частных моментов.

Предметом философии является всеобщее в системе отношений «человек-мир», т.е. человек изучает данный феномен в его всеобщности. Человек, как духовное существо, ориентируется на идеал, на должное.

Познание преимущественно означает полное проникновение мысли в Универсум, следовательно можно установить шкалу ценностей познания в соответствии с большим или меньшим приближением к этому идеалу. Тогда под Универсумом можно понимать целостную систему умственной деятельности, в которую систематически организуется стремление к абсолютному знанию. То есть, совокупность мыслей может стать философией при одном условии: реакция разума на Универсум должна быть такой же универсальной, целостной - короче, должна быть абсолютной системой.

Человеческая жизнь имеет неотъемлемое свойство постоянно обращаться к миру в его единстве, к Универсуму.

Универсум, утверждал он, это «все имеющееся». Универсум - это то, чего мы по существу не знаем, что нам абсолютно неизвестно в своем положительном содержании.

Речь идет о совокупности всего существующего, в каждой вещи есть то, что ее отделяет от других вещей или объединяет с ними: ее место, роль и разряд среди множества вещей, так сказать, публичная жизнь каждой вещи, то, что она собой представляет и чего стоит в высшей публичности универсального существования. Мы понимаем под вещами не только физические и духовные реалии, но также все ирреальное, идеальное, фантастическое и сверхъестественное, если оно имеется. Это «имеющееся» охватывает самый широкий круг предметов, какой только можно очертить, настолько широкий, что включает вещи, о которых мы непременно скажем, что они имеются, но не существуют. Например, круглый квадрат, нож без черенка и лезвия.

«Личность есть микрокосм, целый универсум. Только личность и может вмещать универсальное содержание, быть потенциальной вселенной в индивидуальной форме. Это универсальное содержание не доступно никаким другим реальностям природного или исторического мира, всегда характеризуемым, как часть... Личность не есть часть и не может быть частью в отношении к какому-либо целому, хотя бы к огромному целому, всему миру. Это есть существенный принцип личности, её тайна. Поскольку эмпирический человек входит как часть в какое-либо социальное или природное целое, он это делает не как личность и личность его остается вне этого подчинения части целому»

«Личность должна себя созидать, обогащать, наполнять универсальным содержанием, достигать единства в цельности на протяжении всей своей жизни. Личность имеет единственный, неповторимый образ, включающий первичные качественные целости, формы... Личность себя творит и осуществляет свою судьбу, находя источник сил в бытии, её превышающем. Личность есть потенциально универсальное, но непременно различающееся, неповторимое, незаменимое существо с образом единственным... эта конкретная личность существует своим не общим выражением, не тем, что у нее два глаза, как у всех людей, а не общим выражением этих глаз. В человеческой личности есть много родового, принадлежащего человеческому роду, много исторического, традиционного, социального, классового, семейного, много наследственного и подражательного, много «общего»… Личность должна совершать самобытные, оригинальные, творческие акты, и это только и делает её личностью, составляет её единственную ценность. Личность должна быть исключением, никакой закон не применим к ней. Все родовое и наследственное есть лишь материал для творческой активности личности. Вся тяжесть, наложенная на человека природой и обществом, историей и требованиями цивилизации, есть поставленное перед нами затруднение, требующее сопротивления и творческого претворения в личное, единственно личное. Групповые, сословные, профессиональные типы людей могут быть яркими индивидуальностями, но не яркими личностями…Личность есть не только существо разумное, но и существо свободное. Личность есть моё целостное мышление, моё целостное воление, моё целостное чувствование, мои целостные творческие акты... Личность есть субъект, а не объект среди объектов, и она вкоренена во внутреннем плане существования, т. е. в мире духовном, в мире свободы. Общество же есть объект. С экзистенциальной точки зрения общество есть часть личности, её социальная сторона, как и космос есть часть личности, её космическая сторона. Личность не объект среди объектов и не вещь среди вещей. Она субъект среди субъектов, и превращение её в объект и вещь означает смерть... Личность есть абсолютный экзистенциальный центр. Личность определяет себя изнутри, вне всякой объективности, и только определяемость изнутри, из свободы и есть личность. Все определяемое извне, все детерминированное, все основанное на власти объективности есть не личное, безличное в человеке ».

Личный Универсум, по моему мнению, это я, мое тело - бытие, мой внутренний мир - разум, который формировался параллельно с моим познанием окружающего меня мира, моя воля, мои чувства и т.д., мое внешнее окружение - все, кто меня окружает - люди, общество, государство. Я - песчинка во Вселенной. С ростом человека расширяется его круг общения, он знакомится с традициями, обычаями своего народа, познает окружающий его мир - идет формирование его личности, он приобретает свое личное Я, меняется его мироощущение, мировосприятие, миропонимание, он постоянно работает над собой, повышает свой статус в обществе. Он постоянно в поиске. Человек стремится к совершенству.

Универсум - это я и что меня окружает, как я ощущаю себя в обществе. Я - маленькая Вселенная. Вокруг меня другие вселенные.

7. Статика и динамика общественной жизни

Конт указывал на существование двух родов проблем, которые он именовал проблемами статики и проблемами динамики. Имея дело с проблемами статики, мы пытаемся обнаружить и определить условия существования и сосуществования; имея дело с проблемами динамики, мы пытаемся вскрыть условия изменений, условия существования молекул или организмов -- предмет статики. Подобно этому, условия существования обществ, социальных систем или форм общественной жизни -- предмет социальной статики. В отличие от этого социальная динамика имеет дело с условиями изменений форм общественной жизни.

Основу науки составляет систематическая классификация. Первоочередная задача социальной статики -- пытаться сравнивать формы социальной жизни с целью выработки их классификации. Однако формы социальной жизни не подлежат классификации по видам и родам, как мы классифицируем формы органической жизни. Классификация должна быть не видовой, а типологической, а это требует более сложного исследования. Такую классификацию можно создать, только устанавливая типологии черт социальной жизни или комплексов подобных черт, представленных в отдельных социальных системах. Эта задача не только очень сложна, но она еще и игнорировалась ввиду точки зрения, согласно которой антропология должна пользоваться историческим методом.

Однако типологические исследования представляют собой лишь одну важную часть социальной статики, существует и другая задача -- формулирование общих положений, определяющих условия существования социальных систем или форм социальной жизни. Так называемый «первый закон социальной статики» есть обобщение, утверждающее, что для существования и сохранности той или иной формы социальной жизни необходимо, чтобы ее составные элементы демонстрировали некоторую степень взаимоувязанности, или согласованности. Но это только формулирование проблемы социальной статики, решение же проблемы требует исследования природы такой согласованности.

Исследование социальной динамики направлено на создание обобщений, касающихся изменений социальной системы. Из гипотезы о систематической взаимосвязи черт социальной жизни следует, что изменения одних черт с большой вероятностью приводят к изменениям других.

По Конту социология (социальная физика) устанавливает законы общественного развития. На основе разделения последней на статику и динамику Конт обосновывал органическую связь порядка и прогресса. В поздний период своей деятельности Конт пытался превратить теоретическую социологию в «практическую науку» преобразования общества. При этом человек рассматривался не как отдельно взятый индивид, не как изолированный атом, а в контексте всего Человечества как огромного организма, составленного из совокупности ушедших, ныне живущих и будущих поколений людей. На основе этой идеи Конта возникли разнообразные варианты гуманистического направления в социологии.

8. Взаимодействие цивилизаций

Цивилизация -- собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью охватываемых ею индивидов и социальных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.

Человеческая история - это история цивилизаций. Одна цивилизация сменяет другую, когда та перестает существовать, между ними нет четко обозначенных границ, точного начала и конца. Понятие цивилизация включают в себя «ценности, нормы, институты и способы мышления, которым сменяющие друг друга поколения придают первостепенное значение». Цивилизации, утверждал Тойнби, «охватывают, не будучи охваченными другими» . Цивилизация - это «целостность». Цивилизациям, продолжает эту мысль Мелко, свойственна определенная степень интегрированности. Их части определяются отношением друг к другу и к целому. Если данная цивилизация состоит из государств, то эти государства будут теснее связаны друг с другом, чем с государствами за пределами цивилизации. Они могут чаще воевать друг с другом и чаще вступать в дипломатические отношения. Они будут более взаимозависимыми в экономическом отношении. В них будут существовать взаимопроникающие эстетические и философские течения.

Цивилизация - это широчайшая культурная общность. У деревень, регионов, этнических групп, народностей, религиозных групп существуют особые культуры на разных уровнях культурного многообразия. Они образуют цивилизации. Цивилизацию определяют и такие общие объективные элементы, как язык, история, религия, традиции, институты и субъективная самоидентификация людей.

Разные культуры и народы постоянно влияют друг на друга, заимствуют кое-что друг у друга, но все же остаются собой, не сливаются с другими, не поглощаются ими. Аналогично различные цивилизации взаимодействуют и развиваются таким образом, что общечеловеческий компонент в них постоянно возрастает, приобретает все больший удельный вес, так, что в отдаленной перспективе весьма реальна единая культура человечества.

Мировая цивилизация включает в себя: 1) определенное мировоззрение, идеологию, ментальность; 2) духовные институты (церковь, партию, образование, семью); 3) образ жизни индивидов, характеризующий разные народы и страны.

Цивилизации постоянно эволюционируют. Они динамичны, переживают подъем и падение, сливаются и делятся, исчезают и оказываются похороненными в песках времени.

С развитием общества меняется мировоззрение людей, появляются новые идеологии, меняются общественные институты, возникают новые религии, изменяется вся культура человечества, отдельных народов и обществ.

Между людьми с развитием общества меняются взаимоотношения. В каждой цивилизации появляется определенная Личность (или несколько), у которой более высокий уровень развития. Однако подавляющая часть общества остается там же где и была. Таким образом, возникает еще одно очень важное противоречие «меньшинство-большинство». Большинство может приблизиться к меньшинству. Однако нет никаких гарантий того, что это произойдет. Отсюда возникает опасность отрыва одной социальной группы от другой. С ростом цивилизации эта пропасть становится все шире и шире, что в конце концов может привести к надлому цивилизации: вызову, на который меньшинство уже не способно дать адекватного ответа.

В результате роста каждая цивилизация проходит свой уникальный путь развития. При этом опыт, полученный каждой цивилизацией, также уникален.

На развитие цивилизаций влияют и глобальные проблемы человечества. Среди них проблемы, которые связаны с отношениями между основными социальными общностями человечества, т. е. между группами государств (интерсоциальные). Это проблема предотвращения войны и обеспечения мира, а также установление справедливого международного экономического порядка. Это проблемы взаимодействия общества и природы: обеспеченность энергией, топливом, пресной водой, чистым воздухом, охраны природы от необратимых изменений отрицательного характера, разумного освоения мирового океана и космического пространства и т. д. И проблемы связанные с системой человек--общество. Они непосредственно касаются отдельного человека и зависят от способности общества предоставить реальные возможности для развития личности. Существенную роль играет экологическая проблема, значительно ухудшилось здоровье людей, появились массовые смертельные заболевания. Глобальные проблемы приводят к вымиранию людей, истощению природных ресурсов. Развитие коммуникаций приводит к ослаблению физического уровня людей. Ядерное вооружение, развитие космоса - ослабляют защиту людей от внешнего воздействия Природы - защитная оболочка планеты - атмосфера - истощается (озоновые дыры). Человечество вынуждено пересматривать свое отношение к новым вопросам. Меняются взаимоотношения государств, меняется структура мирового хозяйства. Все больше задач приходится решать совместными усилиями.

9. Идеология

Идеология - система взглядов, идей, убеждений, ценностей и установок, выражающих интересы различных социальных групп, классов, обществ, в которых

Осознаются и оцениваются отношения людей к действительности и друг к другу, социальные проблемы и конфликты; а также

10. Иррационализм

Иррационализм - это обозначение течений в философии, которые ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму, утверждая алогичный и иррациональный характер бытия. Понятие иррационализма объединяет различные философские системы, выдвигающие на первый план внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю, непосредственное созерцание, чувства, интуицию, воображение, инстинкт, бессознательное и др.

И ррациональное -- находящееся за пределами разума, алогичное, неинтеллектуальное, несоизмеримое с рациональным мышлением, противоречащее ему.

Список литературы

Николай Бердяев, О РАБСТВЕ И СВОБОДЕ ЧЕЛОВЕКА, Опыт персоналистической философии, Г л а в а I1, ЛИЧНОСТЬ

А.И. Ракитов, В.М. Богуславский и др. Философия. Основные идеи и принципы. Попул. очерк. - 2-е д,.перераб. и доп. - М.: Политиздат, 1990. С. 119

Степин В.С. Теоретическое знание. М.: Наука, 2000

А. Р. Рэдклифф-Браун СТРУКТУРА И ФУНКЦИЯ В ПРИМИТИВНОМ ОБЩЕСТВЕ Очерки и лекции С предисловием Э.Э.Эванс-Причарда и Фрэда Эггана МОСКВА ИЗДАТЕЛЬСКАЯ ФИРМА «ВОСТОЧНАЯ ЛИТЕРАТУРА» РАН 2001

СЭМЮЕЛ П. ХАНТИНГТОН. СТОЛКНОВЕНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИЙ И ПЕРЕУСТРОЙСТВО МИРОВОГО ПОРЯДКА

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: учеб. - 4-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2007, с.28-29

А.И. Ракитов, В.М. Богуславский и др. Философия. Основные идеи и принципы. Попул. очерк. - 2-е д,.перераб. и доп. - М.: Политиздат, 1990. С. 119.

А.И. Ракитов, В.М. Богуславский и др. Философия. Основные идеи и принципы. Попул. очерк. - 2-е изд.,перераб. и доп. - М.: Политиздат, 1990. С. 121-122.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Происхождение философии, характеристика ее стадий как мировоззрения. Анализ вопроса о соотношении духа и материи. Понятие мировоззрения, его связь с философией, структурные элементы и формы. Сущность и современные особенности философского мировоззрения.

контрольная работа , добавлен 25.01.2010


Понятие и сущность мировоззрения. Философия как наука, анализ данного термина. Типы философского познания и их специфика, структура. Основной вопрос и функции философии. Практический смысл ее изучения человеком. Классификация ее традиций и систем.

презентация , добавлен 23.10.2016


Общее понятие, функции и принципы философии. Необходимость философского познания мира. Человек и мир как центральная проблема философских учений. Философия как теоретическая основу мировоззрения. Сущность диалектического и прагматического методов.

реферат , добавлен 29.05.2010


Вопрос о причинах возникновения всего существующего. Начало исторического становления философии с критичесого отношения к мифу, с вопроса о происхождении богов. Первая философская школа в Милете. Критерии специфичности философского мировоззрения.

лекция , добавлен 27.03.2011


Место философии среди других форм мировоззрения: мифа и религии. Основной вопрос философии и его решение разными философскими направлениями. Материализм и идеализм в истории философии. Основные методы познания. Диалектика и метафизика. Философия и наука.

реферат , добавлен 06.02.2012


Понятие мировоззрения, его структура, исторические типы. Изучение античной, западноевропейской и немецкой классической философии. Позитивизм: основные идеи и этапы развития. Русский космизм. Познавательные способности человека. Природа как форма бытия.

шпаргалка , добавлен 24.02.2015


Смысл, основное содержание, функции и основные методы философии. Становление философии: от мифа к логосу. Специфика философского мировоззрения, структура философского знания. Философия как форма самосознания культуры. Приобретение опыта самопознания.

реферат , добавлен 10.03.2013


Определение понятия мировоззрения. Мифология, религия и философия как формы мировоззрений человечества, их эволюция. Различия религии и философии. Соотношение философии и мировоззрения. Взаимосвязь художественного, философского и научного освоения мира.

реферат , добавлен 02.06.2010


Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия как особый тип мировоззрения. Основные определения философии. Познание необъятного как цель философии. Предмет и аспекты философии. Функции философии в культуре. Структура философского знания.

контрольная работа , добавлен 13.09.2010


Сущность мировоззрения, типы и направления. Диалектика и метафизика. Предмет философия и ее основные функции. Убеждения Платона, Гераклита, Демокрита, Аристотеля. Возникновение и основные особенности марксисткой философии. Развитие взглядов на материю.

Министерство образования и науки РФ

Новосибирский государственный

архитектурно – строительный университет (НГАСУ)

Кафедра философии

Контрольная работа №1

Тема:«Учение о бытии»

Выполнила: Маршавина А.И.

Студентка гр.221-з шифр 205068

Специальность: ПГС

Преподаватель:

Новосибирск

Введение………………………………………………………….3

Философия природы…………………………………………..4

Учение о материи……………………………………………4

Ограниченность реляционной модели……………………4

Философские принципы «бытия»…………………………..6

Принцип Парменида………………………………………...6

Идеи античных идеалистов Платона и Аристотеля…….6

Понятие бытия разной эпохи………………………………6

Понятие пространства и времени в науке

и философии……………………………………………………8

Заключение…………………………………………………….10

Список литературы…………………………………………..11

Введение

Слово «бытие» во всех языках от древних до современных - это отглагольное существительное, образованное от глагола «быть, существовать». На протяжении истории это понятие эволюционировало в порядке, обратном эволюции понятия материи. Его развитие шло от предельно общих и абстрактных представлений ко всем более конкретным и содержательным интерпретациям. Каждая эпоха в истории философии выдвигала свою концепцию способа существования реальности, а от эпохи к эпохе понимание бытия смещалось все больше и больше от характеристики устойчивости к характеристике изменчивости.

Первыми в аппарат онтологии понятие бытия ввели представители Элейской школы античной философии – Парменид и Зенон Элейский. Они полагали, что бытие – это то, что есть, а небытие – то, чего нет. Но если рассуждать строго логически, не доверяя обманчивым чувствам, то мысленная картина реальности окажется вовсе не такой, как картина видимая. Так, бытие единственно, ибо если бы было другое бытие, то оно отделялось бы от первого бытия небытием, а небытия нет по определению. Далее, бытие однородно, ибо если бы оно разделялось внутри себя на части, то части были бы отделены одна от другой небытием, а небытия нет по определению. Бытие вечно, несотворимо и неуничтожимо, ибо в то время когда отсутствует бытие, должно быть небытие, но его нет по определению. Наконец, бытие неподвижно, ибо движение – это перемещение бытия в то место, где его еще нет, в небытие, но небытия нет по определению.

Философия природы

Учение о материи

Философия природы, натурфилософия, естественная философия, наконец, онтология: учение о сущем, существующем. Сфера философского знания, предметом которой является действительность, мир вещей и явлений, сложившийся до человека. В этом отношении философия природы рассматривает тот же круг объектов, что и естествознание. Однако, в отличии от естествознания, ориентированного на создание конкретной, фактической научной картины мира, философия в основу своих теоретических построений кладет принцип многообразия и пытается найти нечто общее в различных фрагментах реальности – вещах и явлениях, формируя тем самым абстрактную модель действительного мира. Базовыми критериями, которыми с древнейших времен оперирует философская онтология, являются понятия «материя» и «бытие».

Понятие материи возникло еще в античной философии. Само слово «материя» заимствовано из ткацкого ремесла и в дословном переводе значит «основа». До сих пор в ткацком производстве существует такая операция: сколачивается деревянная рама, на которую натягиваются вертикальные нити. Такая конструкция и называется основой.

Ограниченность реляционной модели

Хотя реляционная модель и позволила преодолеть недостатки редукционизма – сведения абстрактного понятия материи к частным, как правило, - физическими свойствами и социальные системы, сама эта модель столкнулась с существенными трудностями.

Во-первых, в этой модели материя- это все то, что существует объективно. Однако такое понятие слишком широко и поэтому бессодержательно. Определяя объективную реальность как совокупность разнообразных систем, мы не находим существенного, специфического качества, их объединяющего, и оказываемся в ситуации неопределенности подобно тому, как если бы мы лес трактовали как совокупность елей, берез и осин, фауну как совокупность лис, волков, зайцев и пр., а общество как совокупность разнообразных стран и народов. Это по сути дела, тот же редукционизм, разве только не такой примитивный, как физический.

Во-вторых, определяя понятие материи через отношение сознания к объективной реальности, мы выходим за рамки собственно онтологии, поскольку отношение оригинал-копия-это гносеологическое, чисто познавательное отношение, которое задает не само существование объекта, а лишь правильность или ошибочность его отображения. Если этим отношением оперировать в онтологии, то можно получить некую выделенную систему отсчета: познающий человек займет привилегированное положение среди других фрагментов реальности, что неминуемо приведет нас к антропоцентризму и субъективизму, то есть к абсолютизации нашей собственной точки зрения.

В-третьих, определяя материю как объективную реальность, как реальность вне нас, мы в недоумении остановимся перед вопросом о том, что представляет собой субъективная реальность, реальность в нас самих, в нашей психике и в нашем мышлении. Отвергая присутствие духовной субстанции во внешнем мире, мы признаем ее в мире внутреннем, а это ведет к удвоению реальности, дуализму, и тем самым к нарушению принципа материального единства мира, что не вяжется с естествознанием. Ссылки на то, что сознание-свойство высокоорганизованной материи, неубедительны: свойство не может противопоставлять своему носителю. В определении реляционной модели материи есть все то, что не сознание; носитель есть все то, что не свойство; но это абсурд.

В-четвертых, понятие материи в реляционной модели константно, фиксировано раз и навсегда: отношение субъекта к объекту в процессе познания инвариантно. Парадокс, но в диалектическом материализме базовое понятие онтологии оказывается недиалектическим, то есть не развивающимся, заданным однозначно и в силу этого застывшим и жестким. Такое определение не будет пересмотрено никогда, но это уде весьма сомнительная претензия на абсолютную истину.

Философские принципы «бытия»

Принцип Парменида

Казалось бы, перед нами логическая казуистика, игра мысли, и, тем не менее, идеи элеатов остро современны и реализуются в сегодняшней научной картине мира. Так, принцип Парменида: ничто не возникает из ничего и не исчезает ни во что – один из краеугольных камней научного мышления. Первый принцип термодинамики утверждает невозможность создания вечного двигателя. Или возьмем множество законов сохранения: энергии, количества вещества, количества движения, импульса, заряда, спина, четности и т. п.

Наконец, любое взаимодействие в природе выражается в науке в виде уравнения, будь то физические, химические или другие реакции. Прав Перманид: к бытию ничего нельзя прибавить и от бытия ничего нельзя убавить. Любое событие в природе – это, строго говоря, не возникновение или уничтожение, а преобразование одного фрагмента реальности в другой, перекомбинация элементов действительности.

Идеи античных идеалистов

Платона и Аристотеля

Истинным существованием обладает не то, что преходяще, что возникает и исчезает, а это, прежде всего воспринимаемые чувствами вещи, но то, что вечно, неизменно, инвариантно.

У Платона это потусторонние идеи, которые воплощаются то в одном, то в другом материале, а у Аристотеля это хотя и потусторонние, земные, но тем не менее идеальные формы, которые не существуют отдельно от тел, но вместе с тем выступают по отношению к телам как активные начала, придающие им качественную определенность и являющиеся по отношению к ним и действующими, и конечными причинами, и основаниями, и целью их существования.

Понятия бытия в разную эпоху

В средневековом теоцентризме эпохи готики основной дилеммой оказывается сотворенность или несотворенность того или иного бытия, и в соответствии с религиозной доктриной истинным, полным и совершенным, самосущим и вечным существованием обладает только Бог, тогда как все остальное есть лишь результат его творения, проявление его воли и реализация его могущества. Именно в силу этого принципа в природе все происходит по необходимости, осуществляется согласно законам, предписанным Господом, сам же он не ограничен никакими законами и может действовать произвольно, и результат такого действия вопреки обычному порядку вещей воспринимается людьми как чудо.

Такой ход мысли характерен и для современнойрелигиозной философии. Так, в неотомизме–новой интерпретации идей Фомы Аквинского, величайшего философа средневековья, прозванного «ангельским доктором», - разработан принцип гармонии веры и разума, согласно которому последний постигает лишь природную необходимость, вера же идет путем откровения божественного промысла, и потому наука и религия органично дополняют друг друга, не противореча одна другой и не опровергая друг друга.

В эпоху Просвещения с ее акцентом на проблемы теории познания в понимании бытия ведущей стала проблема его подлинности, истинности. С этой точки зрения характерен заочный спор субъективного идеалиста Беркли и дуалиста Декарта.

Джон Беркли, доводя до предела позицию сенсуализма в гносеологии, т.е. отдавая приоритет в познании органам чувств, приходил к парадоксальной онтологической интерпретации этой позиции. Если действительность дана нам исключительно в форме чувственного опыта, в ощущениях и переживаниях, то наша психическая жизнь и есть единственная реальность. Вещи, как мы их воспринимаем, суть не более чем комплексы наших ощущений, но тогда их внешнее по отношению к нам существование есть всего лишь иллюзия. То, что мы называем действительностью, ничем не отличается от сновидения или галлюцинации.

Альтернативное понимание бытия предложил Рене Декарт. Начав с вроде бы субъективистского тезиса «мыслю, следовательно, существую», французский философ приходит к утверждению существования вещей именно потому, что мыслящий субъект не может произвольно предписывать то, каким им быть. Если бы реальность была продуктом моего воображения, я придумал бы себе мир прекрасный, совершенный, благодетельный. Однако я вынужден мириться с тем, что есть и что доставляет мне страдание и разочарование; я должен это принять и бессилен изменить, следовательно, реальность существует сама по себе. Следующий тезис Декарта – «мыслю о вещах, следовательно, они существуют» .

Понятие пространства и времени в науке и философии

В эту же эпоху зарождается классическое естествознание. Механика выглядит, чуть ли не всесильной дисциплиной: она объясняет все и вся – от действия рычага и устройства механизма до причин приливов и отливов и законов движения планет вокруг Солнца. Понятно, что в механистической картине мира понятие бытия оказывается связанным с физическими параметрами взаимодействия тел. Эти параметры, а именно перемещение, протяженность и длительность, осмысливаются в философии природы как движение, пространство и время. Причем если в понимании материи уже утвердилась атрибутивная модель, то в отношении бытия еще господствует субстанциональная точка зрения.

В ньютоновской физике тела неизменны, обладают неотъемлемыми свойствами и приводятся в движение внешней силой. В самом начале, как полагал Ньютон, имел место первотолчок, когда Бог «запустил механизм» Вселенной, который продолжает «работать» уже по естественным законам. Пространство и время также представляют собой внешние и ни от чего не зависящие формы существования, и тогда пространство есть чистая протяженность, пустота, в которой перемещаются механические массы, а время есть чистая длительность, которая определяется раз и навсегда установленными циклами движений, например движением планет по стационарным орбитам.

В 19в. проявились две альтернативные концепции способа и форм бытия реальности. Это были априористская модель Канта и реляционная модель в диалектическом материализме и неклассическом естествознании 20в.

Немецкий философ Эммануил Кант полагал, что представления о пространстве и времени имеют априорный, т.е. доопытный, характер, не могут быть выведены ни из каких наблюдений, а, напротив, являются врожденными формами человеческого восприятия. Основной аргумент Канта состоялся в том, что математические дисциплины, упорядочивающие наше созерцание, а именно – геометрия и алгебра, относящиеся к внешним и внутренним чувствам, а значит, к пространству и времени,- имеют аксиоматический характер. Пять аксиом Эвклида, или принципы арифметики, мы принимаем без доказательств, поскольку они самоочевидны, а не выведены и не могут быть выведены из опыта. Это сильный аргумент, но он был опровергнут созданием в том же 19в. Лобачевским, Бояи и Риманом неэвклидовых геометрий, а появление теории множеств Кантора перевернуло арифметику и алгебру. Системы аксиом могут быть различны, и какую из них выбрать – может решать только опыт.

В духе реляционного подхода понимаются пространство и время. Энгельс рассматривает их не как внешние по отношению к материальным телам сущности, а как внутренне присущие материальным системам характеристики, как отношения между элементами систем и между самими системами, выражающие момент их упорядоченности. В этом смысле он определяет пространство как порядок сосуществования вещей, а время – как последовательность их сосуществования. С этой точки зрения движение есть способ существования материи, а пространство и время суть формы существования.

В неклассическом естествознании 20в. краеугольными камнями понимания движения, пространства и времени стали теория относительности Эйнштейна и квантовая механика. В теории относительности длина тела и длительность событий – величины переменные и зависят либо от скорости движения (частная теория), либо от силы гравитационного взаимодействия (общая теория). Так, если скорость движения тела стремится к скорости света, то, по формулам Лоренца, его линейный размер стремится к нулю, а временные интервалы увеличиваются до бесконечности. Сам Эйнштейн в одном из интервью так оценил ситуацию: «Раньше считали, что если из Вселенной убрать массы – звезды, тела, планеты, то пространство и время останутся; я же доказал, что если из Вселенной убрать массы, то исчезнут пространство и время».

Заключение

По отношению к реальности в целом для выражения вещных и процессуальных характеристик объектов логично использовать базовые категории онтологии, дав им в этом случае новые определения.

В контексте релятивистской модели базовые категории онтологии предстают как противоположные, взаимодополнительные предельные идеализации действительности. При этом с их помощью можно задать отношение любого объекта природы к любому объекту природы. Это значит также, что онтологическое отношение вещь – процесс в асимптотах материя – бытие оказывается переменным, чем отвергается любая абсолютизация, какой бы то ни было интерпретации объектов действительности, а картина реальности представляет подлинно диалектическая.

Философские основы мышления врачаРеферат >> Философия

Закономерностей, лежащих в их основе. Разобщенность философских принципов и клинических данных приводит к тому, что... кровоточивости. Так приспособительная реакция перестает быть защитной. Нельзя забывать предостережение И.П. Павлова...

В XIX столетии высокое признание и широкое распростране-
ние получили философские учения, которые были продолжением,
а в известной мере и завершением духовного поворота, начавше-
гося в эпоху Возрождения. К этому времени наиболее ярким образ-
цом и воплощением их была немецкая философия XVIII-XIX ве-
ков, не случайно названная классической. Она отстояла и развила
дальше принципы, вокруг которых можно объединить основные
концепции европейской философии нового времени - несмотря на
все разнообразие и противоборство ее идей.

Вопрос о размежевании философии XX века с принципами,
положенными в основу классического философствования, тем
более важен, что главные идеи относительно природы, истории,
человека, как правило, не являются достоянием одной только
философии, а выражают господствующие принципы, идеалы,
ценности культуры того или иного периода. Через них философия
и «схватывает в мыслях» свою эпоху.

Чтобы подробнее рассмотреть столкновение неклассического
мышления с принципами философской классики, возьмем проб-
лему разума. Этот выбор не случаен: проблема разума - сердце-
вина философии нового времени. Философы этой эпохи пришли
к широкому толкованию разума, полагая, что природа, история,
человеческая деятельность движимы внутренне присущей им
«разумностью». Говорить о проблеме разума значило, таким обра-
зом, анализировать коренные проблемы философии.

Правда, еще в XVIII веке философы чаще всего понимали
jKjpasyM» как одну из присущих человеку познавательных способ-
ностей, благодаря которой он мыслит, формирует понятия, опе-
рирует ими. В рамках рациональной деятельности выделяли два
пласта - мыслительную деятельность, основанную на опыте, то
есть мышление посредством рассуждения, доказательства, расчета
и т. д., и деятельность мысли, как бы воспаряющую над опытом,
сверхопытную. Первую называли рассудком, а вторую - собствен-
"но разумом. Иногда единство рассудка и разума именовали
интеллектом. Спор философов нового времени о больших возмож-

ностях, но и немалых ограниченностях человеческого разума
свидетельствовал о том, что многие из них к разуму относились
критически (вспомним о критике «чистого разума» И. Кантом).
То обстоятельство, что философы нового времени понимали
разум широко, имея в виду не только разумную способность
человека, сегодняшнему читателю может показаться удивитель-
ным. Разве существует какой-либо иной разум, кроме особой
мыслительно-познавательной способности конкретного человека
со всеми ее преимуществами и ограниченностями?

В истории мысли более широкое толкование разума возникало
потому, что действительно существует сложная проблема, выходя-
щая за рамки «индивидуального разума». В классической
мысли XVIII и XIX веков наряду с критикой разума как индиви-
дуальной способности нарастала тенденция прославления вне-
индивидуального разума. Его продукты и формы (идеи, понятия,
теории, идеалы, нормы, ценности) отделены от индивидуума, они
существуют в рамках человеческой культуры. С помощью индиви-
дуальных и внеиндивидуальных форм духовной деятельности чело-
век осваивает мир, постигает его и одновременно как бы «удваи-
вает» мир в мысли. Это было реальной основой теологических,
идеалистических концепций «божественного» разума или утверж-
дений о том, что некий абсолютный дух, высший разум управ-
ляет развитием мира.

В философии возникал и утверждался культ разума (понято-
го во втором, расширительном смысле). А это происходило потому,
что философская наука чутко улавливала и выражала умонастрое-
ния, ценности своей эпохи. Примером может служить французская
философия XVIII века. Культ разума, который она провозгласи-
ла, был своего рода идейным закреплением и стимулированием
широко распространившейся веры в возможность переустройства
жизни на началах Разума, под которым прежде всего понимались
идеалы Свободы, Равенства, Братства. Под этими лозунгами свер-
шалась Великая французская революция 1789 - 1799 годов. Она
была явлением весьма противоречивым, что заставляло ставить
вопрос об ее идейных основаниях, в том числе о культе разума.
Классическая философия Германии, названная Марксом немец-
кой теорией французской революции, с одной стороны, подвергла
критике понимание разума французской мыслью, а с другой
стороны, не менее высоко оценила возможности «подлинного»,
«чистого» разума. Путь от Канта к Гегелю - это путь, на котором
кантовское понимание разума как высшей, но критически оцени-
ваемой способности человека уступило место гегельянскому куль-
ту «божественного» разума.

К его созданию, конечно, был причастен в первую очередь
сам Гегель, хотя распространение в культуре полугало не собствен-
но гегелевское {весьма содержательное, сложное, противоречивое)
понимание разума, а упрощенная гегельянская модель. Она-то

чаще всего и подвергалась критике во второй половине XIX столе-
тия и в XX веке. В центре такой гегельянской модели было
достаточно широкое, притом оптимистическое, «прогрессистское»
понимание разума, который толковался как синоним закономер-
ности, целесообразности природы и восходящего движения истории
к некоей «разумной цели», как высший судья над существующим,
как носитель «подлинной» истины и гарант «высшей» нравствен-
ности. Такому «чистому разуму» противопоставляли неразум-
ность - случайность, хаотичность, многолинейность - конкрет-
ной истории, реального человеческого действия и поведения. Но
предполагалось, что разум проложит себе дорогу через все «непод-
линное», «неразумное». «Хитрость разума» (термин Гегеля) в ко-
нечном счете должна победить «косность» природы и случайно-
сти истории. С точки зрения такого упрощенного «сверхрациона-
листического» понимания индивиды являются простым орудием
разума, воплощенного в истории. Но считается, что по крайней
мере некоторые из них могут и должны, признавая силу разума
и познавая его законы, прийти к подлинно разумному познанию
и действию. А когда носители разума, науки, просвещения посеют
семена «истинного разума» в душах других людей, разум пол-
ностью восторжествует.

С такой верой в «победное шествие» некоего внеиндивидуа-
льного разума в классической философии была тесно связана вера
в силу, мощь рационального сознания индивида. Но и те, кто,~
подобно Канту, не питал завышенных рационалистических надежд,
все же глубоко верили в науку, ее прогресс, в силу человеческой
мысли.

Л так " B ..новое время господствовала вера в совершенствование
разума через прогресс науки. Она перерастала у большинства
философов того периода в уверенность в том, что разум есть глав-
ный и наилучший инструмент преобразования человеческой жиз-
ни. Наиболее яркой формой такого разума считалось научное
познание, но немалые надежды возлагались и на воспитание
рассудка, здравого смысла, способностей к познанию, присущих
каждому отдельному человеку. На этой основе разум объединяли с
просвещением масс, а просвещение - с демократией.

,^ίί^ 116 и рациональное познание провозглашались главной,
решающей силой, позволяющей со временем надеяться на разре-
шение всех проблем, которые встают перед человеком и челове-
чеством. Чтобы выполнить возлагаемые на него грандиозные за-
дачи, знание, считали классические философы, должно быть
ясным, отчетливым, доказательным, преодолевающим сомнения,
приведенным в логически стройную систему. Между таким зна-
нием и окружающим миром есть внутренняя согласованность.
Ибо в окружающем человека мире, согласно классическому миро-
пониманию, царит скрытый внутренний - разумный - порядок,
открыть который в принципе доступно человеческому уму, если он

найдет «простые и ясные правила» (Р. Декарт) познания и дока-
зательства (то есть найдет правильный метод познания).

Не только проблемы окружающего мира, познания, знания,
метода познания, но и вопросы о боге, вере и религии предполага-
лось трактовать рационалистически. Красноречивое название
одного из сочинений И. Канта - «Религия в пределах только
разума» - позволяет понять направление этих философских раз-
мышлений.

Философы-классики разделяли убеждение в том, что могут,
должны быть рационально познаны и признаны общечеловеческие
гуманистические идеалы и принципы, прежде всего идеал свободы
и принцип достоинства человеческой личности. Философии вме-
нялось в обязанность как бы надстраивать здание практики, науки,
культуры самыми верхними этажами - увязанными в систему
теоретическими размышлениями о всеобщем: о целостном бытии,
о человеке и его всеобщей сущности, об обществе как таковом, об
общезначимых принципах, и методах познания, о всеобщих, зна-
чимых для всех людей и во все времена нормах нравствен-
ности. Вопросы о единичном, отдельном - например, об отдель-
ных людях, их свободе, правах, мыслях, страданиях - тоже
ставились, но они были подчинены вопросу о сущности, о всеоб-
щем (о человеке как таковом, о сущности человека).

Конечно, и в философской классике были учения, которые
как бы выпадали из общей картины. Например, классическому
рационализму в широком смысле противостояли - а иногда даже
вкрапливались в него в качестве элементов - мистические, агно-
стические, скептицистские умонастроения. Но в новое время даже
скептицизм сохранял веру в науку, был в целом рационалисти-
ческим движением. Главное же состояло в том, что до середины
XIX века идейные движения, отличавшиеся от рационализма
и тем более противостоявшие ему, что называется, не делали погоды.