Итак, греческая философия начинает складываться в 7 – 6 вв. до н.э., основанием для датировки выступает первая философская школа, существовавшая в г. Милете, что в Ионии. При этом возникает сразу несколько вопросов: 1) почему именно там? 2) почему именно в это время? 3) откуда нам это известно? Собственно, место действия лишь подчеркивает специфику географического положения Греции в целом и во многом объясняет складывание рационального мышления у греков. Как известно, Греция занимает приморское положение (омывается Средиземным и Эгейским морем), что, наряду с прекрасным климатом, дало мощный толчок к развитию торговых, политических и культурных связей. Интенсивное общение с Востоком расширяло представление греков о мире и увеличивало их «любопытство». Милет же в это время был наиболее развитым в экономическом отношении городом, находясь в непосредственной близости к морю. Шло складывание греческой цивилизации, что не могло не отразиться на мышлении людей. Как уже говорилось, до появления философии в сознании людей господствовал миф, само становление философии в традиции именуется переходом от мифа к Логосу (греч. Logos – слово, мысль, разум, закон, порядок), т.е. это переход от мифомышления к мышлению рациональному. Сам этот переход, разумеется, не мог быть внезапным. И вот здесь, при разговоре о предтечах философии, возникает проблема исторической достоверности. Дело в том, что первоисточников из данного времени не сохранилось, мы воспроизводим происходящее по текстам более поздних авторов, так называемым доксографам – «собирателям мнений». В частности, у доксографов встречаются упоминания о семи греческих мудрецах , живших в 7 в. до н.э. Одним из них ряд доксографов считает Фалеса, основателя Милетской школы. Мудрецы были авторами афоризмов: «Ничего сверх меры», «Познай себя», «Никому не рассказывай о задуманном деле, пока не свершишь его: не выйдет – засмеют», «Люби законы старые, а яства свежие» и т.д. Во-первых, по жанру это именно мудрость, житейский опыт, а не философия. Во-вторых, неясны списки самих мудрецов: все доксографы уверены, что мудрецов было 7, но при этом списки в каждом источнике разные. Налицо типичный миф. Есть соблазн вести отсчет начала философии от мистерий (таинств, представлений, имеющих сакральный, эзотерический смысл) и прочих тайных культов, мистических учителей и т.д. Но здесь опять та же проблема достоверности, т.к. это знание было тайным, все участники были связаны обетом молчания. Таким образом, за точку отсчета берется Милетская школа, представленная Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром, поскольку о них хоть что-то известно достоверно: примерное время жизни (точные годы рождения греческих философов установить трудно, т.к. греки фиксировали не год рождения, а так называемое акме – время наивысшего расцвета человека), род занятий (например, Фалес был зажиточным землевладельцем), достижения.

Натурфилософский период (философия досократиков).

Итак, ранняя греческая философия называется натурфилософией , или физикой (греч. «физис» - природа), поскольку она была посвящена исследованию природы. Основной философской проблемой этого периода был поиск первоначала (архе ): откуда все возникло? Так, у Фалеса (7 – 6 вв. до н.э.) первоначалом была вода («Все из воды»), в силу того, что вода очень распространена в природе, в живой и неживой. И здесь возникает вопрос о том, почему поиски первоначала – философия? Ведь в любом мифе тоже содержится космогоническая версия, откуда все произошло. Однако нигде в мифе нет обоснования, почему именно так, как говорится в мифе; первые философы же начинали с аргументации. Причем сама аргументация («Посмотрите, сколько кругом воды») тоже показательна: эмпирическое обоснование характерно для науки, из чего можно сделать вывод о том, что натурфилософские поиски предопределили дальнейшее развитие науки, само обращение мышления вовне, к опыту обусловило появление науки именно в западной цивилизации, а не на Востоке. Например, помимо философии Фалес занимался геометрией (ряд теорем и их доказательств), астрономией (предсказал солнечной затмение), был первым человеком в истории, который исследовал электрические явления (ему принадлежат первые сведения о том, что янтарь (греч. «электрон») приобретает при трении свойство притягивать легкие тела, а также, что магнит может притягивать железо). Еще одной интересной идеей Фалеса был гилозоизм – признание одушевленности всей природы («Мир полон богов».

Последователи Фалеса Анаксимандр (611 – 546) и Анаксимен (588 – 525) также занимались поисками первоначала. У Анаксимандра первоначало – апейрон (по-греч. «беспредельное, неопределимое», которое не является ни одной из природных стихий, но из него возникают все прочие. Позднейшие интерпретаторы видят в апейроне материю. У Анаксимена – воздух, и все происходит от сгущения и разрежения воздуха. В 494 г. до н.э. в Милете произошло крупное восстание, в результате которого город был разрушен, что привело к прекращению деятельности Милетской школы.

Гераклит из Эфеса (к. 6 – н. 5 в. до н.э.) был прозван современниками Темным и за непонятность речей, и за затворнический образ жизни. Происходил из царского рода Кодридов, много путешествовал, поселился в Храме Артемиды. До нас дошли несколько его изречений, по которым и воспроизводится его учение. Первоначалом он считал огонь, называя его Логосом: «Не мне, но Логосу внимая, надо признать, что все едино…». Огонь является метафорой всеобщего непрекращающегося движения и изменения. Всем известен афоризм Гераклита «Все течет, все меняется, в одну реку нельзя войти дважды». Иными словами, мир не есть нечто статичное, он – процесс. Источником же появления нового выступает борьба: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости. Одним вражда определила быть богами, другим – людьми, одним – рабами, другим – свободными. Борьба – отец всего и всему царь». Изменение, по Гераклиту, - результат борьбы противоположных начал. Жизнь и смерть – тоже непрерывно борющиеся противоположности. Борьба противоположностей составляет суть жизненного процесса, она оказывается той гармонией, на которой держится целое: «Противоположность сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию, и через распрю все создается». Впоследствии в этом был увиден диалектический закон единства и борьбы противоположностей.

Другая знаменитая философская школа – Элейская – находилась в западной части Греции и была представлена Парменидом, Зеноном, Мелиссом. Идейным предшественником элеатов считают Ксенофана из г. Колофона (570 - 470), который, в свою очередь, учился у Анаксимандра. Свои воззрения Ксенофан выразил преимущественно в сатирических стихах. Он критиковал греческие представления о богах как антропоморфных, противопоставляя им своего единого Бога – Сфайроса, который един со всей природой (пантеизм – отождествление Бога и природы).

Парменид (ок. 540 – 470, хронология не определена, но акме приходится на 504 – 501 гг.) впервые ввел в философию категорию бытия . В своей поэме «О природе» он высказался так: «Быть или вовсе не быть – вот где разрешенье вопроса». Все едино, и все есть бытие, не бытия нет, поскольку его нельзя помыслить. Поэтому невозможен переход от небытия к бытию, а следовательно, нет движения. Это центральная идея всей Элейской школы.

Мысль о невозможности движения продолжена учеником Парменида Зеноном Элейским (490 - 432), выразившим ее в своих апориях (греч. «затруднение». Самые известные: «Ахиллес и черепаха» (где доказывается, что самый быстрый из людей (Ахиллес) никогда не догонит самое медленное существо (черепаху), если оно вышло в путь раньше него), «Стрела» (где доказывается, что летящая стрела на самом деле не движется), «Дихотомия» («деление пополам»: Зенон доказывает, что тело не может сдвинуться с места, т.к. движение не может ни начаться, ни закончиться). Несмотря на явное противоречие здравому смыслу, эти апории повлияли на создание математической теории предела. Мелисс же никаких особенных открытий не сделал, но пропагандировал взгляды элейцев.

Пифагор с о. Самос (580 - 500) известен не только как автор термина «философия», но и как выдающийся математик, а также музыкант, религиозный мыслитель, мистик. Пользуется известностью его школа, над входом в которую было написано: «Да не войдет сюда никто, не сведущий в геометрии». Первоначалом он считал число. Священное число – единица – неделимая, двоица, триада объединяет первые два числа, делится только на себя, четверица – мистическое число, декада и четверица тождественны. Единица соответствует точке, двоица – линии, триада – поверхности, четверица выражает объем, пять (3+2) – символ брака, Афродиты, 7 – Артемиды, «нерождающая». Числу он приписывал ряд пар противоположностей (четное – нечетное, доброе – злое, правое – левое, мужское – женское, единое – многое, и т.д.). Это означает, что число соединяет в себе противоположности, следовательно, является символом гармонии. Гармония может быть выражена математически и проявляется и в музыке, и в движении небесных тел, поэтому для восприятия этой гармонии ученики должны были придерживаться строгих этических правил (хранить молчание, не употреблять в пищу некоторые продукты и т.д.).

Школа атомистов представлена Левкиппом (ок. 500 - 440) и Демокритом (460 – 370). Их учения трудно развести. Демокрит из Абдер был весьма колоритной личностью: происходил из царского рода Дамасиппа, пользовался большим уважением сограждан после того, как Гиппократ обследовал его на «нормальность». Сознательно ослепил себя, т.к. считал, что чувства мешают нам познавать истину, ее может дать только разум. Любил писать по ночам в склепе, чтобы никто не мешал. Отрицал брак и деторождение, т.к. они отвлекают от более важных занятий. Ребенка лучше не рожать, а брать у знакомых.

Основная идея атомистов, как несложно догадаться, состоит в признании атома первоначалом («атомос» по-греч. – неделимое). «В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты». Атомы невидимы, неделимы, непроницаемы, имеют тяжесть, форму, и соединяясь во множестве, дают разные вещи. Движение атомов является механическим, и движутся атомы по необходимости, что означает строгую причинно-следственную обусловленность всех явлений в мире (детерминизм ). Следует отметить, что идея атома для греков имела мировоззренческий, а не физический смысл, т.е. атом был ими не открыт, а придуман. Так, раз все состоит из атомов, то человеческая душа также состоит из атомов, поэтому она материальна, как тело, и точно так же смертна. Идея смертности души была призвана избавить людей от страха смерти, т.к. в представлениях греков о загробной жизни ничего приятного не было.

Родоначальницей всей европейской философии считается древнегреческая философия. Со времени своего появления (VII в. до н.э.), она сразу отличалась от восточной. Прежде всего, потому что последняя опиралась на идею деспотического правления, поддерживала культ предков, чтила их обычаи и совсем не способствовала развитию свободомыслия. Какие же факторы сформировали древнегреческую философию? Какими школами, философами и идеями она была представлена? Рассмотрим подробнее в статье.

Особенности

Прежде всего, расскажем о том, что стало толчком к активному развитию философии в Древней Греции. Основными факторами были:

• переход от родоплеменного строя к особому виду политического устройства – полису, где царила демократия;
• увеличение контактов с иными народами и цивилизациями, принятие их опыта и его трансформация;
• развитие научного знания, торговли и ремесел;
• превращение умственного труда в особый вид деятельности.

Все эти предпосылки способствовали формированию свободной личности, у которой было собственное мнение. Активно развивались такие качества, как: тяга к знаниям, способность размышлять и делать выводы, острота ума. Стремление к философствованию также поддерживалось принципом состязательности, который применялся не только в спортивных соревнованиях, но и в интеллектуальных спорах и дискуссиях разного рода.

На первых порах развития древнегреческой философии очень хорошо заметна ее связь с мифологией. Они задавали одни и те же вопросы:

• откуда появился мир;
• каким образом он существует;
• кто управляет природой.

Однако у мифологии и философии есть очень весомое отличие – последняя пытается найти всему рациональное объяснение, постичь окружающий мир через разум. Поэтому именно благодаря ее развитию появляются новые вопросы:

• почему происходит именно так;
• что является причиной определенного явления;
• что есть истина.

Для ответа требовался уже другой склад мышления – критический. Мыслитель, опирающийся на такую форму познания мира, должен подвергать абсолютно всё сомнению. Нужно отметить, что при этом почитание богов сохраняется до самого последнего периода развития древнегреческой мысли, когда пантеизм начинает активно вытесняться христианской религией.

Периодизация

Исследователи считают, что древнегреческая философия прошла в своем развитии несколько периодов:

1. Досократовский – он продолжался до V в. до н.э. Наиболее известными школами того времени были милетская и элейская.
2. Классический – длился одно столетие до IV в. до н.э. Он считается периодом расцвета древнегреческой мысли. Именно тогда жили Сократ, и .
3. Эллинистический – закончился в 529 г., когда император Юстиниан закрыл последнюю греческую философскую школу – Платоновскую Академию.

Не так много сведений о деятельности первых древнегреческих философов дошло до наших дней. Так, большое количество информации мы получаем из работ других, более поздних мыслителей, прежде всего, Платона и Аристотеля.

Объединяет все периоды, пожалуй, тип философствования, который получил название космоцентрического. Это значит, что мышление мудрецов Древней Греции было направлено на окружающий мир и природу, их происхождение и взаимосвязь. Кроме того, для познания использовался метод абстрагирования, путем которого формировались понятия. Их применяли, чтобы иметь возможность описать предметы, перечисляя их свойства и качества. Также древние греки смогли обобщить все уже известные им научные теории, наблюдения за природой и достижения науки и культуры.

Рассмотрим подробнее наиболее важные древнегреческие школы (или направления) философии.

Натурфилософы

К этому направлению относятся по большей части представители Милетской школы. Мир рассматривался ими, как живое и неделимое единое целое. В нем все окружающие людей вещи были одушевленными: одни – в большей степени, другие – в меньшей.

Их главной целью был поиск первоначала бытия («Из чего все происходит и все состоит»). При этом натурфилософы не могли сойтись в том, какой из элементов считать главным. Например, Фалес считал воду началом всего. В то же время представитель этого же направления по имени Анаксимен первенство отдавал воздуху, а – огню.

Элеаты

Это направление еще называют элейским. Среди его знаменитых последователей: Зенон и Парменид. Их учение стало толчком для развития идеализма в будущем. Они отрицали возможность движения и изменения, считая, что реально существует только бытие. Оно вечное, единственное и застывшее на месте, также его нельзя разрушить.

Именно элеаты первыми открыли, что есть вещи, существующие в реальности и постигаемые мышлением, а есть и те, с которыми можно познакомиться лишь чувствами.

Атомистическая школа

Ее основоположником являлся . Он считал, что существует не только бытие, но и небытие, а весь наш мир состоит из мельчайших частиц – атомов. Они отличаются друг от друга формой, размером, положением и образуют тела. Мир, предметы и явления человек видит глазами. А атомы невозможно рассмотреть «чувствами», это получается сделать лишь разумом.

Классическое направление

В рамках этой школы следует обратить внимание на видных деятелей того времени: Сократа, Платона и Аристотеля.

1. Сократ является философом, первым поставившим вопрос о человеке, как личности, у которой есть совесть и определенный набор ценностных установок:

• он настаивает на важности самопознания, поскольку именно оно формирует путь для достижения высшего истинного блага;
• у каждого человека есть разум, с помощью которого постигаются все понятия. То есть, например, добру или смелости научить другого нельзя. Он должен сделать это самостоятельно, размышляя, выявляя, вспоминая.

1. Платон был тем, кто фактически основал объективный идеализм:

• его основная мысль заключается в том, что идеи являются прообразами всех существующих вещей. Он называет их моделями. Так, например, можно сказать, что у всех стульев есть некий общий идеальный образец того, что мы называем «стул»;
• философ считал, что государство несправедливо и несовершенно, поскольку основывается на субъективных мнениях его правителей;
• бытие мыслитель делит на мир вещей (неистинное) и мир идей (истинное). Предметы возникают, изменяются, разрушаются и исчезают. Идеи же, в свою очередь, вечны.

1. Аристотель был самым талантливым учеником Платона, что не мешало ему критиковать идеи своего учителя. Пытливый ум и широкий кругозор позволили мыслителю заниматься логикой, психологией, политикой, экономикой, риторикой и многими другими известными тогда учениями. Кстати, именно Аристотель первым классифицировал науки на теоретические и практические. Приведем его основные идеи:

• бытие представляет собой единство формы и материи, последняя – то, из чего состоят вещи, она может принять любой вид;
• составляющими материи являются стандартные элементы (огонь, воздух, вода, земля и эфир), они в разных комбинациях формируют известные нам предметы;
• именно Аристотель первым сформулировал некоторые законы логики.

Эллинистическое направление

Зачастую эллинизм делят на ранний и поздний. Он считается наиболее длинным период в истории древнегреческой философии, захватившим даже начало римского этапа. На первое место в это время выходят поиски человеком утешения и примирения с новой реальностью. Важными становятся этические проблемы. Итак, какие школы появились в указанный период.

1. Эпикуреизм – представители этого направления считали удовольствие целью всей жизни. Однако речь шла не о чувственном наслаждении, а о чем-то возвышенном и духовном, присущем лишь мудрецам, способным преодолеть боязнь кончины.
2. Скептицизм – его последователи проявляли недоверие ко всем «истинам» и теориям, считая, что их нужно проверять научным и эмпирическим путем.
3. Неоплатонизм – в каком-то смысле это смесь учений Платона и Аристотеля с восточными традициями. Мыслители этой школы стремились достичь единения с Богом путем созданных ими практических методик.

Итоги

Таким образом, древнегреческая философия существовала и развивалась около 1200 лет. В ней еще чувствуется сильное влияние мифологии, хотя она и считается первой концептуальной системой, в рамках которой мыслители пытались найти рациональное объяснение всем окружающим явлениям и вещам. Кроме того, ее возвышению способствовало «свободное» мышление жителей древних городов-государств, или полисов. Их пытливый ум, интерес к природе и миру позволил античной философии Греции заложить основы для развития всей европейской философии в целом.

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ КОМИТЕТ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ПО РЫБОЛОВСТВУ

ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ РЫБОХОЗЯЙСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Тема: Философия Древней Греции

Введение

Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философскиой культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм ), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие области философского знания. То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени.

Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый - это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда нутурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Второй период - расцвет древнегреческой философии (V - IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия , в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период (III в. до н.э.-IV в. н.э.) - это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

1. Становление философии Древней Греции

Период становления. Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков - Гомера, Геродота, Гесиоида и Фукидида. Ими ставились и подвергались осмыслению вопросы о происхождении мира и его развитии, о человеке и его судьбе, развитии общества во времени.

Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскут. В которой чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который обычно признается первым древнегреческим философом. На первом месте стоял вопрос о поиске гармонии в этом мире. Это была нутурфилософия или философия природы.

Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды .`Все из воды и все в воду`, так звучал основой тезис философа. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом . Фалес был известен также и как географ, астроном, математик.

В число милестких философов входил также Анаксимандр , ученик и последователь Фалеса, автор философской прозы. Он ставил и решал вопросы о основе мира. Апейрон являлся как нечто беспредельное и вечное. Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, всегда активен и пребывает в движении. Апейрон выделяет из себя противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду(влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня.

Последователем Анаксимандра был третий известный представитель Милетской школы - Анаксимен, философ, астроном и метролог. Началом всего сущего он считал воздух . При разряжении воздух становится сначала огнем а потом эфиром, а сгущаясь,- ветром, облаками и водой, землей и камнем. По мнению Анаксимена, душа человека тоже состоит из воздуха.

В рамках ранней греческой философии заметную роль играла школа, связанная с именем Гераклита из Эфеса. Он связывал все сущее с огнем, который рассматривался как наиболее изменчивое из всех стихий мира - воды, земли и других. Мир был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего. Огонь разумная нравственная сила.

Душа человека тоже огненная, сухая (огненная) душа - мудрейшая и наилучшая. Гераклит выдвинул также идею Логоса . В его понимании логос - это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания. Быть мудрым - означает жить по Логосу.

Гераклит в простейшей форме изложил основы диалектики как учения о развитии всего сущего. Он полагал что все в этом мире взаимосвязано, и это делает мир гармоничным. Во-вторых, все в мироздании противоречиво. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания. В-третьих, все изменчиво, даже солнце каждый день светит по новому. Окружающий мир это река в которую невозможно войти дважды. Логос открывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем.

Пифагор основал собственную философскую школу. Он поставил вопрос о числовой структуре мироздания. Пифагор учил, что основой мира является число: `Число владеет вещами`. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке. Сумма этих чисел дает число `десять`, которое философы считали идеальным.

В школе элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон ) было обращено внимание на проблему бытия и его движения. Парменид утверждал, что бытие `неподвижно лежит в пределах оков величайших`. Для Парменида бытие не есть порок, а представляет собой застывший лед, нечто завершенное.

Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог. Богокосмос един, вечен и неизменен.

Зенон из Элеи отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего. В своих апориях он старался обосновать отсутствие движения.

Раняя греческая философия была представлена также творчеством Эмпледокла и Анаксагора. Первый из них выдвинул положение о четырех стилях всего сущего - огонь, воздух, земля и вода. Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду , которые соединяют или же разъединяют эти стихии. Мир не сотворим и неуничтожим, все вещи постоянно меняются местами. Анаксагор основой всего сущего считал некие гомемерии , которые обусловливают единство и разнообразие мира. Миром движет некий нус - разум как источник гармонии единства.

Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов (Левкипп, Демокрит ).

Демокрит считал, что единичные вещи тленны и распадаются. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естественным путем, без участия Творца.

Демокрит был по оценке К. Маркса, первым энциклопедическим умом среди греков. Его не без оснований принято считать родоначальником материализма в истории философии. Философия все более и более обретала признаки системы рационального знания , дополненного мудростью как осмыслением жизненного опыта людей.

2. Период расцвета древнегреческой философии

Период расцвета. Период расцвета древнегреческой философии был связан с её поворотом от мира природы к миру к теме человека и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях демократии, где свободные граждане осознавали себя в качестве суверенной личности. Переход от нутурфилософии к антропологии и социальной философии стал возможным благодаря социально-экономическим и духовным предпосылкам в обществе. Этот период связывается обычно со школой софистов , первых древнегреческих учителей мудрости (Протагор, Горгий, Антифонт и др.). Они внесли большой вклад в развитие риторики, эристики и логики. Протагор был преподавателем риторики и эристики. Он учил, что материя - это основа мира, пребывающая в изменчивом состоянии. Протагор полагал, что нет ничего устойчивого, в том числе и в человеческих знаниях. Следовательно, о всякой вещи возможны два противоположных мнения, оба претендующих на истинность. Разве не бывает так, что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то сильно?. Пифагор сформулировал свой известный тезис:`Человек есть мера всех вещей `.

Протагор был известен также и своими атеистическими взглядами. За эти суждения Протагор был обвинен в безбожии и бежал из Афин.

В отличии от Протагора, Горгий полагал, что в познании все ложно. Он учил, что ничего не существует, а если и существует, то непостижимо. По убеждению этого философа, нельзя доказать, что бытие и небытие существуют одновременною. Горгий затрагивал сложные логические проблемы, связанные с познанием мира человеком. По убеждению Горгия, речь в состоянии отогнать страх и отвести скорбь, вызвать положительные психические состояния людей.

Антифонт в познании человека пошел дальше других софистов. Он считал, что человек должен заботиться прежде всего о самом себе, хотя и не забывая законов внешнего мира. `...Предписания законов произвольны, веления же природы необходимы`, - подчеркивал философ. Антифонт отпустил своих рабов на волю, а сам вступил со своей бывшей рабыней в брак, за что был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.

Софисты занимались логикой и математикой, астрономией, музыкой и поэзией. Однако их критиковали за релятивизм и словесные ухищрения.

Основной задачей своей философии Сократ считал оказание помощи человеку в его познании самого себя . Метод исследования человека Сократом можно назвать субъективной диалектикой . Логическое искусство пригодилось ему в его жизни, ведь за независимые и атеистические взгляды он был обвинен в растлении молодежи и предстал перед судом, где ему и понадобилось красноречие для собственной защиты. Сократ считал, что при всем разнообразии мнений истина все же единственна и она постигается с помощью размышлений.

С точки зрения Сократа, знать - это иметь понятие о чем-либо. Познание самого себя является требованием разума, ведь без этого невозможно самоопределение человека в этом мире. С помощью знаний можно обрести сдержанность, мужество, справедливость. Без наличия этих добродетелей невозможно выполнение человеком своих общественных и государственных функций. Основной же гарантией достижения истинного знания Сократ считал наличие у человека совести как некоего `внутреннего голоса`.

Добро начинается вместе с представлением и знанием о нем. Только знание сути мужества делает человека мужественным. Зло всегда является результатом незнания добра.

Он высоко оценивал роль земледельческого труда в истории человечества, который, по его мнению, не губит людей и не разрушает общинный строй жизни.

Творчество Сократа состоит в том, что он активно способствовал переводу внимания философии с темы природы на тему человека. Сократа по праву относят к `великой тройке` древнегреческих философов, наряду с Платоном и Аристотелем. Русский философ Н.А.Бердяев замечал, что греческая философия положила начало европейскому гуманизму.

После Сократа в Древней Греции существовала школа киников (Антисфен, Диоген ). Её представители считали основой человеческого счастья отказ от чувственных удовольствий, богатства и славы, а целью жизни - достижение независимости. Самой заметной фигурой был Диоген Синопский. Диоген своим личным примером (по преданию он жил в бочке и ходил в лохмотьях) демонстрировал аскетический образ жизни. Для него собственный образ жизни и был философией в действии , которая несла в себе протест против лжи и лицемерия.

Особое место в древнегреческой философии занимает личность Платона, основателя Академии. Он считается родоначальником объективного идеализма , сторонники которого считают реальным существование некоего духовного начала, которое породило из себя этот материальный мир.

«Первоначально есть душа, а не огонь и не воздух... душа первична» - полагал мыслитель. Мир, в котором существуют люди по Платону, всего лишь бледная тень от некоего мира идей. Лишь мир идей являет собой нечто неизменное, неподвижное. Это – подлинный мир, «мир вечного». Что же он представляет собой?

Мир идей – это некая «занебесная область», которую занимает сущность. Этот мир вне пространства, он вечен. Идея – это как бы прообраз материальных вещей, а вещи –всего лишь отпечаток идей. Например, идее дома соответствует действительный дом, идее человека –реальное живое существо. Все эти предметы представляют собой соединение идеи с пассивной «материи» как неким «строительным материалом». Здесь идея есть демируг (творец) материальных вещей.

В мире идей существует своя иерархия, некая пирамида. Верховной среди всех является идея блага, в отличии от идеи зла. Благо источник истины. Оно – высочайшая добродетель. Но и материя играет все же не последнюю роль. Мир не может обойтись без нее. Развивая исходный тезис, Платон пришел к выводу о существовании некоей мировой души , источника всей жизни.

Платон подчеркивал, что органы чувств дают нам сведения лишь о неподлинном мире. Истинным и надежным является познание разумное . Оно есть не что иное, как воспоминание человеческой души о идеях, с которыми она встречалась до вселения в тело. Высшей частью души является разум. Души бессмертны, и тело человека являются их временным пристанищем.

В истории Платон хорошо известен социально-политическим учением. По его убеждению, в государстве должны быть три социальные группы. Первая – это мудрые правители-философы. Вторую образуют мужественные войны. И третье это земледельцы и ремесленники. По его убеждению, такое государство будет прочным, поскольку каждый в нем станет заниматься своим делом.

Платон отрицательно относился к демократии. Он полагал, что она являет собой свободу в «неразбавленном виде». По убеждению мыслителя, идеальный тип государства – аристократическая республика. Там будут править способные.

Он являлся родоначальником философского идеализма . В творчестве Платона древнегреческий идеализм предстает как мировоззрение , на почве которого в последующем образуется «единый поток идеализма».

Вершиной в развитии древнегреческой философии стало творчество Аристотеля , ученика и критика Платона. Этот весьма одаренный мыслитель проявил себя в логике и эстетике, в политической теории и естествознании. Аристотель – «самая универсальная голова среди всех древних греков».

«Бытие существует, а небытия нет» – так гласит основной закон мыслителя. Основой бытия он считал первую материю . Промежуточной ступенью между материей и вещами являются: огонь, воздух, вода и земля. По Аристотелю. реальный мир являет собой единство материи и формы. Формой всех форм выступает Бог как некий «перводвигатель». Аристотель критиковал своего учителя Платона за то, что тот разделил сущее на две реальности – мир идей и мир вещей. Тем самым предметы были лишены их внутреннего источника, оказавшись безжизненными.

Критикуя Платона, Аристотель старался соединить вещественное и духовное. Аристотель В отличии от Платона, как бы восстанавливал в правах вещи. По Аристотелю развитие мира являет собой цепь превращений возможности в реальность.

Греческий философ выделил такие категории, как «сущность», «количество» и «качество», «время», «место» и другие. Аристотеля принято считать основателем логики – науки о способах, формах, и законах мышления. Логика является орудием поиска знаний о мире.

Он пытался исследовать экономические отношения в обществе того времени. Он был сторонником частной собственности. От животных человека отличается прежде всего тем, что обладает разумом, способностью думать и познавать. Наряду с этим, человек имеет речь, науку и волю, что делает его способным знать, общаться и делать выбор. Аристотель отстаивал тезис о естественности рабства. В его представлении рабы – это варвары, отличающиеся от господ приспособленностью к физическому труду.

Формы государственного устройства, Аристотель разделил на «неправильные» и «правильные». Условием существования государства он считал гражданина как полноправного участника всех государственных дел.

Аристотель известен также и как основатель биологии . Ему принадлежит определение жизни: «...всякое питание, рост и упадок тела, имеющие основания в нем самом». Планету Земля Аристотель считал центром мироздания, а конечным и вечным источником всех форм жизни и движения на ней – Бога.

Многогранное творчество Аристотеля завершает собой классический период в древнегреческой философии. Наступила эпоха эллинизма связанная с завоеванием Греции, постепенным кризисом оснований рабовладельческого общества.

Период заката древнегреческой философии совпал с упадком свободной политической и духовной жизни в городах. Интерес к философствованию значительно снизился. Возникло раннее христианство. Важнейшими философскими течениями в то время были эпикурейство, стоицизм и скептицизм.

Эипкур является самой крупной фигурой в философии грекоримского периода. Он во всем противоречил Демокриту.

В своем учении о природе Эпикур полагал, что ничто не возникает из ничего и в ничто не превращается. Мир всегда был таков, каков он сейчас.

Отличие философии Эпикура от Демокрита состоит в том, что первый ввел принцип отклонения атомов в ходе их движения в пустоте. У Демокрита же все изначально жестко задано и не предполагает ее изменения. Неудивительно, что этот философ стал одним из самых почитаемых для немецкого мыслителя и революционера Карла Маркса, который искренне мечтать освободить все человечество от состояния несвободы.

По его убеждению, нельзя, чтобы страх предстоящей смерти заглушал в человеке тягу к благополучию. Удовольствие является началом и завершением счастливой жизни. Эпикур был сторонником гедонизма , и в связи с этим его творчество может быть определено как «философия счастья». Философ всегда подчеркивал, что нельзя жить счастливо, не живя разумно, нравственно и справедливо .

Стоицизм («философия спасения»)выразил ощущения ненадежности мира и неопределенности. Идеалом для стоиков стал человек, который повинуется судьбе и воле богов.

В этом мире все управляется необходимостью и законом. Имея начало во времени, мир должен иметь свой конец.

Главным в поведении человека должен стать покой , невозмутимость и терпение. В представлении стоиков, мудрец – это тот, кто не желает счастья и не проявляет никакой деятельной энергии. Очевидно, что стоицизм прямо противоположен эпикурейству. Если для последнего характерна установка на оптимизм и активизм, то стоики – это сторонники пессимизма и апатии.

Скептицизм (Пиррон и др.) как течение эпохи эллинизма отвергал возможность получения человеком достоверных знаний об окружающем мире. Поэтому не следует называть вещи ни прекрасными, ни безобразными, оценивать поступки людей как справедливые или же не справедливые.

К I веку до н.э. проявился эллектицизм – механическое сочетание разнородных учений и идей, опиравшихся на различные системы классической и эллинистической философии. В философии зазвучали мифологические, религиозные и мистические мотивы, отразившие великую социальную катастрофу .

Заключение

Древнегреческая философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли по своему идейному содержанию, разнообразию течений школ, типов мышления и идей. Здесь философия по-настоящему стаа сама собой. По сути дела, греческая философия явилась мировоззрением освобождающейся личности , которая выделяла себя из Космоса и осознавала свою самостоятельность и ценность. Русский исследователь культуры А.Ф. Лосев отмечал, что античная философия – это «цельный лик, ...единораздельная, живая и целостная историческая структура.»

Список литературы

1. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М.: Высшая школа. 1981

2. История философии. Под редакцией Г.Ф. Александрова, Б.Э. Быховского, М.Б. Митина, П.Ф. Юдина. М.: Инфра-М, 1999

3. Философия античного и феодального общества. Учебник. М.: Аванта, 1998

4. Соколов В.В. История древней и средневековой зарубежной философии

5. Антология мировой философии. М. 1997

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Третьим крупным центром философии Древнего мира была Древняя Греция, ставшая колыбелью во многом самой развитой и самой распространенней впоследствии культуры. Древнегреческую философию, как и многие другие проявления культуры, и сам первый исторический период становления европейской цивилизации называют также античной (лат. antiquus — древний, старый).

Философия Древней Греции и Древнего Рима (античная философия) в своем развитии прошла четыре основных этапа:

• демократический (или досократичесский) — VII — V вв. до н. э.;
• классический (сократический) — середина V — конец IV вв. до н. э.;
• эллинистический — конец IV — II вв. до н. э.;
• римский — I в. до н. э. — V в. н. э.

Деление на периоды в истории философии достаточно условно (иногда оно не совпадает с общеисторическими периодами развития общества), но вполне оправдано, так как каждый из них имеет свои отличительные особенности.

Важным источником греческой философии была древнегреческая мифология. Другим ее основанием были динамизм и конструктивность развития греческой культуры, впитывавшей в себя многие черты и достижения культуры, научного знания соседних народов. Древнегреческие города-полисы постепенно распространились почти по всему побережью средиземноморского бассейна, в том числе и на Черном море. Греки были отличными мореплавателями, торговцами, воинами; они установили самые разнообразные связи со своими соседями.

Рост общего объема и разнообразия информации и опыта, необходимость постоянного осмысления вновь увиденного, осмысленного и требование упорядочения развивающейся системы знаний потребовали аналитической деятельности и обобщений, формирования рационально обоснованных взглядов на природу.

Первые из известных сегодня систем такого рода стали появляться в VII-VI вв. до н.э. Это время и считают начальной точкой отсчета истории европейской философии.

Милетская школа

Самой древней философской школой является Милетская (VII-Vвв. до н.э.). Ее родоначальники:

• Фалес — астроном, политический деятель, он произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в воде;
• Анаксимен — первоначалом всего предложил воздух , видя в нем бесконечность и легкость изменяемости вещей;
• Анаксимандр — первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, за первооснову сущего он принял апейрон (неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным.

Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции,т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Школа Пифагора

Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число», — вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины.

В числах пифагорейцы видели:

• свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего;
• объяснения скрытого смысла явлений, законов природы.

Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления.

Важно заметить, что пифагорейцы достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна.

Элейская школа

Представители элейской школы: Ксенофан, Парменид, Зенон Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 гг. до н. э.) — философ и поэт, он изложил свое учение стихами:

• выступал против антропоморфических элементов в религии;
• высмеивал богов в человеческом виде;
• жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека;
• считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных;
• стоял во главе монотеистов и во главе скептиков;
• осуществил разделение видов знания.

Парменид (конец VII-VI в. до н. э.) — философ, политический деятель, центральный представитель Элейской школы:

• разграничивал истину и мнение;
• центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия;
• по его мнению, нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия;
• сущее считал лишенным изменчивости и многообразия;
• бытие есть, небытия нет.

Зенон Элейский (ок. 490-430гг. до н.э.)- философ, политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида:

• вся его жизнь — борьба за истину и справедливость;
• он развивал логику как диалектику.

Школа Сократа

Сократ (469-399гг. до н.э.) ничего не писал, являлся близким народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры: известен нам как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; развивал принципы рационализма в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

Представители Натурфилософии

Философия (Натурфилософия) в Древней Греции возникает на рубеже VII — VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит , чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.

• первый — от Фалеса до Аристотеля;
• второй — греческую философию в римском мире и, наконец,
• третий — неоплатоновскую философию.

Хронологически эти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою очередь первый период целесообразно разделить также на три этапа. Это необходимо для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет); второй этап — это деятельность софистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и Аристотеля. Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.

Фалес

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду . Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом — водой, т. е. материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.

Анаксимандр

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа “О природе”, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них — Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего . Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов. Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Анаксимен

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 гг. до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды . Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем высказывании греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”. Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила — Солнце, Луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от Земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от Земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение Солнца и Луны. Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии . Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным будет и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское . Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

Гераклит

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений . Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии ”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”. Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей . Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным”, и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны, общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.

В конце VI в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается в “Великую Грецию”, т. е. на побережье Южной Италии и Сицилии. Распространившуюся здесь философию Аристотель назвал италийской.

Пифагор

Одной из важнейших ветвей италийской философии была пифагорейская. Основателем пифагореизма был уроженец острова Самоса Пифагор (ок. 584/582 — 500 гг. до н. э.), который предположительно в 531/532 до н. э. покинул родину и переселился в Кротон, расположенный в Южной Италии. Здесь он основал сообщество, основной задачей которого было управление государством . Однако члены сообщества, как и сам Пифагор, не смотря на свою политическую активность, высоко ценили созерцательный образ жизни. Организовывая свою жизнь, пифагорейцы исходили из представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Пифагорово представление о гармонии служило основанием для такой социальной организации, которая базировалась на господстве аристократов. Пифагорейцы противопоставляли “порядок” “своеволию черни”. Порядок обеспечивается аристократами. В этой роли выступают те люди, которым открывается красота космоса. Ее постижение требует неустанных занятий и ведение правильного образа жизни.

Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании . При всем значении первых двух снов особое значение и сам Пифагор и его многочисленные последователи придавали знанию. Причем знанию исчислений придавалось особое значение ввиду того, что только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса. Соразмерность в делах людей выступает следствием гармонического сочетания физического, эстетического и нравственного. Она есть результат разрешения противоположности между беспредельным и пределом, выражающийся в числе. При этом число рассматривается как начало и элемент понимания сущего.

Для пифагорейской философии, как и для ионийской характерно стремление найти “начало” всего сущего и с его помощью не только объяснить, но и организовать жизнь. Однако в пифагореизме при всем его уважении к знанию, и особенно к математическому знанию, мировые связи, как и зависимости между людьми мистифицируются. Религиозно-мистические представления пифагорейцев переплетаются со здравыми, разумными суждениями.

Ксенофан

Другая ветвь италийской философии — школа элеатов. Она сформировалась и развивалась в Элее. Главные представители школы Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.), Парменид, Зенон, Мелисс. Учение элеатов стало новым шагом на пути развития философского знания.

Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии . Ученые считают, что элеаты закончили процесс формирования философии. Родоначальником школы элеатов был Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.) из ионийского города Колофона. Он высказал смелую мысль, что боги — творения человека.

Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно.

своей теории познания Ксенофан выступил против чрезмерных притязаний разума. По Ксенофану “над всем царит мнение”, это означало, что чувственные данные не в состоянии дать нам исчерпывающих сведений о мире и, опираясь на них, мы можем ошибиться.

Парменид

Центральным представителем рассматриваемой школы является Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана.

Свои взгляды Парменид изложил в труде “О природе”, где в аллегорической форме излагается его философское учение. В его произведении, дошедшем до нас неполно, повествуется о посещении молодого человека богиней, которая сообщает ему истину о мире.

Парменид резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание . По его представлению, сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное. Учение Парменида о бытии восходит к линии материализма в древнегреческой философии. Однако материальное бытие у него неподвижно и не развивается, оно шарообразно.

Зенон

Учеником Парменида был Зенон. Его акмэ (расцвет творчества — 40 лет) приходится на период около 460 г. до н. э. В своих трудах он совершенствовал аргументацию учений Парменида о бытии и познании. Он прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал в форме диалогов. Вначале он предлагает противоположное утверждение тому, что он желает доказать, а затем доказывал, что истинным является противоположное противоположному утверждение .

Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. Известность он приобрел благодаря попыткам доказать отсутствие множественности и движения у сущего. Эти способы доказательства получили название эпихерм и апорий. Особый интерес представляют апории против движения: “Дихотомия”, “Ахилес и черепаха”, “Стрела” и “Стадион”.

В этих апориях Зенон стремился доказать не то, что в чувственном мире движения нет, а то, что оно мыслимо и невыразимо. Зенон поставил вопрос о сложностях понятийного выражения движения и о необходимости применения при этом новых методов, которые позже стали связывать с диалектикой.

Мелисс

Последователь школы элеатов Мелисс (акмэ 444 гг. до н. э.) с острова Самос дополнил идеи своих предшественников. При этом он, во-первых, сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность . Бытие у Мелисса вечно в том смысле, что оно было, есть и будет, в то время как Парменид настаивал на том, что бытие существует лишь в настоящем.

В-третьих, Мелисс изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве и доказывал, что оно неограниченно и потому беспредельно.

В-четвертых, единство мира в отличие от Парменида он видел не в возможности его умопостижения, а в материальности, как объединяющем начале .

Важную роль в дальнейшем развитии философского знания сыграл последний крупный представитель “великогреческой” философии, синтезировавший идеи предшественников Эмпедокл, из Акрагаса (Акраганта — лат.). Его акмэ падает на (ок. 495 — 435 гг.
до н. э.). Он выводил корни вещей из борьбы любви (филии) и ненависти (нейкос). Первая (филия) является причиной единства, гармонии. Вторая (нейкос) выступает причиной зла.

Их борьба проходит четыре фазы. На первой фазе побеждает любовь. На второй и четвертой наблюдается равновесие между любовью и ненавистью, а на третьей побеждает ненависть.

Достоинство идей Эмпедокла в том, что они заострили внимание на диалектичности развития всего сущего, на то, что развитие основывается на борьбе противоположностей.

Анаксагор

Существенный вклад в возможность плюралистического видения мира внес Анаксагор (ок. 500 — 428 гг. до н. э.), который значительную часть своей жизни прожил в Афинах в период их наивысшего экономического и политического могущества. В своей философии он стоял на позициях стихийного материализма.

В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой . Анаксагор считал, что небесные светила — это не божества, а глыбы и скалы, оторвавшиеся от Земли и раскалившиеся вследствие быстрого движения в воздухе. За это учение Анаксагор был привлечен к суду деятелями афинской аристократии и изгнан из Афин.

Одним из центральных вопросов, волновавших Анаксагора, был вопрос о том, как возможно возникновение сущего. Ответ на этот вопрос он дает такой: все возникает из подобного себе, т. е. из качественно определенных частиц, которые он именует “семенами” — гомеомериями. Они инертны, но приводятся в движение разумом.

Мыслитель, выделяя гомеомерии, как семена вещей, признает множественность сущностей, и разнообразие их понимания, что объективно ведет к плюрализму мнений о них.

Анаксагор указывал на необходимость проверки данных чувственного познания, ввиду того, что знания, получаемые в его процессе, не являются исчерпывающими. Чувственное познание усиливается соединясь с рациональным познанием.

Мыслитель объяснил природу затмения Луны.

Демокрит

Итогом развития материалистических представлений о мире стало атомистическое учение Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Продолжая линию своих предшественников — Левкиппа, Эмпедокла, Анаксагора, Демокрит создал учение об атомистическом строении материи. Он считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено . Однако, отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность. Случайным он называл то, причину чего мы не знаем.

Демокрит заложил основы материалистической теории познания. Он считал, что познание возможно лишь благодаря органам чувств. Данные органов чувств, по Демокриту, перерабатываются разумом.

В воззрениях на общество Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии. Он считал, что лучше пребывать в бедности при народовластии, чем в богатстве при властителях. Он не осуждал стремление к богатству, но осуждал приобретение его бесчестным путем.

Идеи Демокрита оказали чрезвычайно большое влияние на дальнейшее развитие материалистической философии. Его даже рассматривают как одного из основоположников материалистической линии в философии.

Значительную роль в развитии философии сыграли древнегреческие учителя философии — софисты, среди которых были и оригинальные мыслители: Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский, Гиппий из Элиды. Софисты интенсивно вводили в философию новую проблематику. Особое значение они придавали осмыслению взаимосвязи человека и общества.

Философия Древней Греции, давшая начало европейской философии, возникает также в VII - V вв. до н.э., но под воздействием иных обстоятельств. Если восточные общества, в основе своей земледельческие, отличались жестким социально-экономическим делением, деспотическим правлением, опорой на обычаи предков, что обусловливало догматичность мышления, сковывало свободу личности, то в Древней Греции складывались особые цивилизационные предпосылки, потребовавшие серьезных перемен в мировоззрении. Основные из них:

• - трансформация архаических родоплеменных структур в политическое устройство общества, развитие городов-полисов с элементами демократического управления;
• - расширение контактов с другими цивилизациями, заимствование и переработка чужого опыта самостоятельным «греческим духом»;
• - быстрое развитие научного знания, стимулируемое ростом производства, развитием торговли, ремесел;
• - отделение умственного труда от физического и превращение его в особый вид деятельности.

Эти и другие факторы формировали личность образованного и свободного гражданина, способствовали раскрепощению духа грека, становлению таких его качеств, как: активность, страстность, тонкость ума, тяга к размышлениям.

Относительно мирный период развития Греции на заре цивилизации, благоприятные географические и климатические условия позволили создать достаточно высокий уровень жизни.

А способности древнего грека заставили его «поднять голову от земли и устремить взгляд на мир, удивиться его упорядоченности». Удивление, по словам Аристотеля, и стало одной из отправных позиций в философствовании.

Философское мышление грека стимулировал и сложившийся в античной культуре принцип состязательности - стремление к созиданию, творчеству, которым отличались не только мастерство гончара, художника, спортивные состязания, но и интеллектуальное соперничество: споры ученых, дискуссии политиков, философов.

Так в Древней Греции складывается благоприятная не только социально-экономическая, политическая, но и культурно-психологическая обстановка для критического осмысления достигнутого и движения мысли к философии.

Возникновение философии обязано еще двум явлениям: мифологии и зарождающейся науке. На первых порах весьма заметной была связь философии с мифологией, богатой общими размышлениями о мире. И философия учится у нее задавать мировоззренческие вопросы: откуда мир? как он существует? и др. Вместе с тем происходящие сначала в ионийских колониях, а затем в самой Греции исторические изменения, укрепляющиеся контакты, в первую очередь с Египтом, усиливают значение знания как средства господства над миром. Все чаще встают вопросы: почему происходит так, а не иначе? в чем причина явлений и их изменений? почему в мире царят порядок, гармония? и т.п.

Для ответов на эти вопросы требовался новый способ миропонимания. В отличие от мифа, построенного на безусловной вере, им стал вопрошающий ум, а движущими силами - недоумение, сомнение, критическое отношение. Формой познания - абстрагирование - мыслительная операция, в основе которой лежало отвлечение и обособление определенных свойств и качеств предмета от него самого и выработка понятий. Оперирование понятиями - размышление - принципиально отличало философское знание от чувственно-конкретных мифологических образов. Греческая философия развивалась как рационально-теоретический, понятийный способ объяснения мира.

Исследователи античной философии выделяют несколько этапов в ее развитии: досократовский (VII-V вв. до н.э.) - время зарождения и формирования; классический (V-IV вв. до н.э.) - период зрелости и расцвета, время оригинальных образцов древнегреческой философской мысли; эллинистический (конец IV в. - III в. до н.э.) и римский (II в. до н.э. - III в.) - периоды заката античной философии.

Над чем размышляли мудрецы древности? Что их более всего интересовало? Прежде всего, окружающий мир, природа, проблемы их происхождения, сущность, причины всеобщего порядка. Такой тип философствования получил название космоцентрического.

Досократовский период. Самая первая философская школа появилась в крупном торговом и культурном центре VIII-V вв. до н.э. - городе Милет, что находился на востоке Эгейского моря. Представителями милетской школы были ученые-естествоиспытатели Фалес (640-546), Анаксимандр (610-547), Анаксимен (575-528), которых интересовали и глубоко мировоззренческие вопросы. Они были озадачены поисками единого основания и начала сущего: «Из чего все?». Фалес усматривал его в воде, Анаксимандр - в апейроне, Анаксимен - в воздухе.

Что же философского в этих рассуждениях, по сути, еще не отпочковавшихся от мифологических взглядов? Дело в том, что названные природные стихии рассматривались не столько в их собственном физическом смысле, сколько - как то, что объединяло мир и выступало его первоосновой.

К наибольшим обобщениям «прорывается» Анаксимандр. Апейрон не похож ни на воду, ни на воздух. Пытаясь отойти от чувственно-конкретных образов, он полагал апейрон (греч. - безграничное) общим основанием, единым безграничным вместилищем, откуда обособляются имеющие свои границы Космос, Солнце, Земля, вещи.

Так милетские мудрецы, еще отягощенные мифологическими взглядами, пытались выйти за пределы непосредственной видимости и дать естественное объяснение мира. А поскольку началом всего, по словам Аристотеля, считали «одни лишь материальные начала», то они оказались у истоков философско-материалистического мировоззрения.

Эту линию греческой философии продолжает Гераклит из Эфес (540-480 гг. до н.э.). Он также пытается за множеством явлений, постоянно изменяющихся и исчезающих, вычленить основу сущего и считает таковым огонь - вещественную и более всего изменяющуюся из природных стихий.

Гераклита интересует и другая проблема - состояние мира: как он существует? «Все сущее, - отвечает философ, - течет (движется), и ничего не остается на месте». Для описания вечной изменчивости, динамичности мира Гераклит использует образы «огня», дающего представление о ритмичном характере мирового процесса, и реки - неукротимого потока, в который "нельзя войти дважды". Идя дальше в своих рассуждениях, он ставит вопрос о причине изменения и называет таковой борьбу противоположных сил: холодного и горячего, влажного и сухого и т.п.

Однако, «огонь», «река», как представления милетцев о первооснове сущего, - это чувственные образы, представления. За множеством пребывающих в движении форм Гераклит стремится отыскать нечто устойчивое, повторяющееся и для обозначения его вводит понятие логоса - мирового разума, упорядочивающего мир, гармонизирующего его. Это была первая интуиция природной закономерности.

Гераклит продвигается вперед в философско-теоретическом объяснении мира. А сформулированные им ценные идеи становления и развития мирового процесса позволяют говорить о нем как об «отце диалектики».

Пифагор (570-497 гг. до н.э.) создает собственную школу и обосновывает математический подход к познанию действительности, в объяснении которой идет не от природы, а от числа - математического начала. Космос он рассматривает как упорядоченное гармоничное целое, выраженное в числах. «Число владеет вещами», «число - основа сущего», «лучшее числовое отношение - гармония и порядок» - таковы главные суждения Пифагора и его учеников, изложивших учение о числовой структуре мироздания.

Если мы сравним эти взгляды с представлениями милетцев, то сразу же обнаружим, что все они говорят об одном и том же мире, но с разных сторон. Милетцы видят его чувственно-вещественную природу, пифагорейцы же фиксируют количественную определенность. Однако, увлекшись изучением математических зависимостей, они подпадают под власть чисел, считая вещи и число за одно и то же. Преувеличение роли количественного измерения действительности (абстрактного по своему характеру) обозначало дорожку к идеализму.

Но, и в этом величайшая заслуга школы, с пифагорейцев философия силой разума преобразует миф в теоретические конструкции, а образы превращает в понятия. Намечается тенденция освобождения философии от мифологии и формирования рационально-понятийного миропонимания.

Еще больше в процессе перехода от образно-мифологического мировоззрения к философско-теоретическому преуспела элейская школа, представителями которой были Ксенофан (570-548 гг. до н.э.), Парменид (520-440 гг. до н.э.), Зенон (490-430 гг. до н.э.). Как и у их предшественников, предметом дискуссий явилась проблема сущности мира и способов его существования. Будучи математиками, элейцы попытались распространить ее методы на область философских изысканий. В противовес следованию привычке и опоре на чувственно-конкретные образы, они обратились к разуму как главному средству отыскания истины.

Сила разума, по Пармениду, состояла в том, что с его помощью можно продвинуться от бесконечного множества фактов к некоей внутренней их основе, от изменчивости к устойчивости, подчиняясь определенным правилам, например, закону, запрещающему противоречия. Этот закон не допускал одновременного существования двух противоположностей, как полагал, например, Гераклит.

Только на этом пути и можно выявить основу мира, отвлекаясь от его многообразия, выделить общее, что присуще ему и всем вещам, а за изменяющимся миром увидеть неизменное. Парменид полагает, что таковым является бытие. Следуя закону противоречия, он умозаключает: «Бытие есть, небытие вовсе нету». Бытие наделяется такими качествами, как: неделимость, неподвижность, совершенство, вневременность, вечность.

Однако как же тогда быть с тем миром, который окружает нас? Разделенный на бесконечное множество конечных вещей, находящихся в движении, возникающих и изменяющихся? Отрицать его очевидность невозможно. И Парменид разделяет их, и даже, размещает в разных мирах, считая бытие подлинной реальностью, а знание о нем - истинным, открывающимся разуму, чувственно-воспринимаемый же мир он называет не-сущим, неподлинным, а наше знание о нем - мнением.

Заслуга Парменида и элейской школы огромна. Во-первых, было выделено понятие бытия как основополагающей философской категории и тем самым положено начало важнейшей отрасли философии - онтологии. Во-вторых, была обозначена проблема постоянного и изменяющегося в мире и отдано предпочтение устойчивым отношениям, в которых «схватывается» сущность, открывающаяся мыслящему сознанию. В-третьих, было обнаружено противоречие между тем, что дает разум, и чувствами. В греческой философии наметились два противоположных учения: Гераклита - о том, что сущность вещей надо искать в закономерном процессе возникновения и изменения, и элеатов, которые знали только единое и неподвижное бытие как истинно сущее, отрицая тем самым подлинность множества.

Вершиной философской мысли досократовского периода была идея античного атомизма, получившая проработку в философии Демокрита (460-370 гг. до н.э.). В своих рассуждениях он пытается разрешить противоречие, к которому пришла элейская школа, - противоречие между чувственно-воспринимаемой картиной мира и умозрительным ее постижением.

В отличие от Парменида Демокрит допускает небытие, которое «существует нисколько не менее, чем бытие». Под ним он подразумевает пустоту. В то же время бытие мыслится как совокупность мельчайших частиц, которые взаимодействуют между собой, вступают в различные отношения, передвигаются в пустоте. Единому неподвижному бытию элеатов, таким образом, противополагается учение о двух состояниях мира: атомах и пустоте, бытии и небытии, и бытие оказывается делимым. Атомы представляют собой мельчайшие, неделимые, неизменяемые и непроницаемые, абсолютно плотные, бесконечные по числу первотельца, которые, отличаясь друг от друга размерами, формой и положением, сталкиваясь и сплетаясь, образуют тела.

Миры, вещи, явления, по мнению философа, воспринимаются физическим глазом, атомы же «видятся» глазами разума. Отдельно не существуют ни атомы, ни пустота, а только действительность, состоящая из них. Демокрит, таким образом, выстраивает универсальную философскую систему, основополагающим принципом которой выступает принцип первичности материи - атомов. С ним связан и другой принцип, делающий материалистический взгляд более последовательным, - принцип неотрывности материи и движения. При таком подходе снимается вопрос о внешней силе, которая «оживляет» природу, она - в самой природе: столкновении и взаимосвязи атомов. Движение существует в различных формах: хаос, вихрь, испарение.

В фундаменте философско-материалистических воззрений Демокрита мы находим еще один важный принцип, вытекающий из первых двух и цементирующий его материалистическое воззрение, - принцип детерминизма, или причинной обусловленности явлений. Ни одна вещь, подчеркивает мыслитель, - не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силе необходимости. Взаимодействие атомов и есть причина, «порождающая сила». Однако, о причине Демокрит судит односторонне, только как о необходимой, удаляя, тем самым, из природы случай и демонстрируя позицию жесткой предопределенности событий, что называется фатализмом.

Философско-материалистическая концепция Демокрита стала крупнейшим шагом в развитии древнегреческой философской мысли и свидетельствовала о ее зрелости. Демокрита, по праву, считают стоящим у истоков философского материализма - одного из основных направлений в философии.

Классический период - период расцвета древнегреческого общества и его культуры с полисной демократией, которая открывала большие возможности совершенствованию личности, предоставляя свободному греку право участия в управлении общественными делами, а значит, принятия самостоятельных решений и одновременно требуя ответственности и мудрости. Человек осознавал себя суверенной личностью. Остро вставала проблема человека, его познавательных и деятельностных возможностей и места в обществе.

В философии осознается необходимость осмысления этих проблем. И первыми становятся софисты - античные просветители и учителя мудрости. Наиболее яркой личностью среди них был Протагор (481-411 гг. до н.э.). Современник и слушатель Демокрита, он разделял его материалистические воззрения, но вслед за Гераклитом пристальное внимание уделил проблеме изменчивости как состоянию вещей. Абсолютизировав же эту идею, пришел к выводу о том, что нет ничего устойчивого не только в мире, но и в человеческом знании. Стало быть, о всякой вещи можно высказывать разные мнения, вплоть до противоположных. Все зависит от человека, его взглядов, привычек, настроения, выгоды. Известно его высказывание: «Человек - … мерило всех дел, … мерило бытия».

И хотя такое суждение могло привести к произволу в оценках и действиях, ценным остается обращение софистов к человеческой субъективности, наличию собственного мнения, своего "Я".

Из среды софистов вышел величайший философ древности и один из великих людей в истории человечества - Сократ (369-399 гг. до н.э.). Восприняв от них интерес к человеку и его внутреннему миру, мыслитель считал, что философия должна заниматься не природой и поиском первоначал, ее цель - человек, но ни его анатомия, физиология и даже ни юридическая сторона дела, а самосознание. Философ более стремится обнаружить внутренние мотивы человеческого поведения, нежели внешние импульсы его: богатство, слава, почести. Сократ к ним относит нравственные добродетели и прежде всего - достоинство, справедливость, благо, они-то и становятся предметом бесконечным дискуссий.

Высшей добродетелью выступает знание, потому что оно помогает прояснить все другое. Выделяя три вида знания: теоретическое, техническое и моральное, философ отмечает, что моральный закон есть знание самого себя. Человек поступает определенным образов не потому, что так предписано, а по убеждению, которое формируется, когда он выясняет истину. Контролером же оказывается даймонион - некий внутренний голос (совесть, сказали бы мы сегодня), запрещающий или поощряющий те или иные поступки.

Быть нравственным, значит обладать знанием о том, что такое благо, справедливость, добро и т.д. Если человек владеет таким знанием, он соответственно и поступает. Позиция, отождествляющая нравственный поступок с нравственным предписанием, получила название этического рационализма. В противовес софистам Сократ считал, что в обществе должны существовать нерушимые принципы поведения, ибо, если все изменчиво, относительно и нет абсолютных точек отсчета, обществу грозит крушение.

«Как же получить знание добродетели?» - вопрошает великий грек. И отвечает: только обсуждая проблемы, сомневаясь, сталкивая различные мнения, ведя диалог с другими и с собой. И Сократ показывает высокое мастерство диалогического спора, в ходе которого явление изучалось с самых разных сторон, а мысль двигалась от незнания к знанию, от поверхностного - к более глубокому и закреплялась в понятиях - определениях, фиксирующих наиболее общее, устойчивое в вещах. Это - субъективная диалектика, метод, когда человек в активном самосозерцании и размышлении углубляет свои знания и движется к их полноте. А философ, подобно повитухе, которая оказывает помощь при родах, помогает человеку «вылупиться» из незнания, подняться над известным, приобрести новое знание и как бы родиться заново.

Значение творчества Сократа, поистине, историческое. Он активно способствовал переводу внимания с космоцентрической тематики к антропологической, полагая в центре ее размышлений человека. В самом же человеке выделял особый аспект - разум, знания и прежде всего о человеческих добродетелях, положив тем самым начало европейскому гуманизму. Древнегреческий философ разработал новый диалого-диалектический метод обретения истины, вошедший в историю культуры как сократический.

«Учителем человечества» называют другого представителя античной классики - Платона (427-347 гг. до н.э.). Ученик и почитатель таланта Сократа, он сделал его героем своих произведений. Когда же учителя несправедливо осудили и приговорили к смерти за то, что «он не чтил богов, которых чтил город, а вводил новые божества… и тем самым развращал юношество», Платон остро прочувствовал проблему несправедливости. Как могло государство, в котором победила демократия, осудить такого достойного гражданина? И Платон приходит к выводу, что государство, где верх берут частные интересы и субъективные мнения, где нет общего и единого понимания и, собственно, не хватает знания о том, что такое справедливость, - несовершенно, несправедливо.

И он ставит задачу - прояснить ситуацию, считая, что только философия способна дать научное понимание справедливости. Философ занялся поиском объективного основания справедливости, и сразу же границы поиска раздвинулись: речь пошла не только о нахождении абсолютных ценностей в области морали и политики, а и во всех областях. Смысл вопроса был углублен до выяснения сущности вещей вообще, до определения «истины» каждой вещи.

Так Платон приходит к учению об идеях. Отталкиваясь от размышления Сократа о едином и многом, о том, что первое «схватывается» в разуме и «оседает» в мышлении, в понятиях, второе же - множество - существует реально и воспринимается нашими органами чувств, Платон полностью переносит проблему в плоскость онтологии. Он считает, что реально существуют не только, к примеру, прекрасные вещи, мужественные люди, но и прекрасное само по себе, мужество, как таковое. При этом первое он называет эйдосом (идеей), что обозначает внешний вид, образ, и полагает его важнее второго. «Идея» становится главной категорией платоновского анализа. Она мыслится как модель, образец вещи, ее суть, а поэтому предшествует ей, как замысел мастера предшествует его творению. Вещи же, делает вывод философ, существуют постольку, поскольку они подражают той или иной идее, поскольку она в них присутствует.

Бытие у Платона оказывается разделенным на мир вещей, он называет его неистинным бытием, и мир идей - истинное бытие, мир сущего. Первые возникают, изменяются и исчезают, вторые - бессмертны, вечны, неизменны, и их Платон помещает в особый, занебесный мир. Нетрудно заметить, что идеи как сущность вещей отрываются от них самих (от существования) и им придается статус первичности.

Для объяснения мироустройства философ привлекает еще две причины: материю, которую он характеризует как нечто безжизненное, косное, и мировую душу как динамическую, творческую силу. Мировая душа (Бог), имея в своем распоряжении материю, оживляет ее и по заданным образцам-идеям творит мир. Так Платон систематизирует новый, объективно-идеалистический способ философствования.

Учение о душе. Бытие человека, как и бытие мира, двойственно: душа и тело. Тело несовершенно, бренно, оно есть временное пристанище души, ее «темница». Со смертью человека тело разрушается, и душа, освободившись от его оков, устремляется в занебесный мир, где приобщается к миру идей, «напитывается» ими и по прошествии определенного времени возвращается на землю, вселяясь в других людей. Сталкиваясь же с вещами, она узнает в них копии идей: у человека формируется знание. Оно выступает как способность души из самой себя (благодаря припоминанию) находить истину и рациональное значение вещи. Так Платон отвечает на вопрос: откуда берется знание?

Далее он структурирует душу соответственно двум слоям бытия. Одна ее часть - разумная, с помощью нее человек приобщается к высшим идеям блага, добра, справедливости. Другая часть - чувственная, в ней выделяется аффективная душа, связанная с такими возвышенными идеями, как долг, храбрость, стремление к славе, и вожделеющая, близкая к телесному существованию человека, удовлетворению низменных потребностей. Вся судьба человека, его жизнь зависят от того, какая часть души побеждает: низменная, неразумная или возвышенная.

Социально-политические взгляды Платона непосредственно базировались на его размышлениях об идеях и о душе. Среди них проблема справедливости и справедливого государства оказалась в центре внимания. Ей посвящены работы «Государство», «Политик», «Законы».

Рассматривая иерархию идей, верховной Платон называет идею блага. Понять, что такое благо, пишет он, можно лишь выйдя за пределы отдельных частных интересов, выделив главное, общее - благо для всех. Такое понятие требует познания юстиции - справедливости - как формы согласия, координации воль множества людей. Задача юстиции - гармонизация различных добродетелей таким образом, чтобы справедливыми были не только граждане, но и государство. Государство есть межиндивидуальное сообщество, форма совместного проживания людей по законам справедливости.

Всякое ли государство отвечает этим требованиям? Нет. И Платон дает критический анализ всем известным ему типам государств: тимократии, олигархии, демократии и противопоставляет им проект совершенного государства, построенного на высших добродетелях и исключающего несправедливость. В таком государстве все действия граждан согласованы и царят гармония, порядок, строжайшее разделение труда. Каждый занят своим делом. В основе разделения труда лежат не случайные основания или социальные предпочтения, а природные задатки людей, они-то и обуславливают справедливость социальной иерархии. Соответственно преобладающим в людях добродетелям Платон выделяет три слоя общества: правители, чья добродетель мудрость, воины - носители мужества и ремесленники и крестьяне, у которых преобладает вожделяющая душа. Чтобы государство было справедливым, необходимо разумно координировать функции социальных групп, и лучше всех это могут сделать философы, или правители, так как их отличают чувство меры, взвешенность поступков, гармония, справедливость. Назначение воинов - охранять государство, ремесленников и крестьян - обеспечивать их всеми благами.

Государство, по Платону, это - воплощенная справедливость, она не может реализоваться отдельными людьми, но может существовать в той связи, которая ведет к всеобщему. И хотя его социально-политическая концепция была утопична, она содержала множество позитивных моментов, и главный из них - обоснование необходимости общественного регулирования поведения людей, которое придает обществу стабильность, ограждает его от хаоса и беспорядка. Творчество Платона обширно и многосторонне. Он - автор развернутой системы объективно-идеалистического понимания мира. Ему философия обязана введением в обиход таких понятий, как «идея», «идеальное», «идеал». Платоном был открыт мир, где живут духовные ценности, - идеальное бытие, найден прообраз научного мышления, оперирования понятиями и тем самым предвосхищена мощная тенденция рационализма в европейской культуре. Его концепция государства стала первой, хотя и небезупречной, попыткой решения важных социально-политических задач. В «Лекциях по истории философии» Гегель, оценивая творчество великого грека, писал: «Если кто и заслуживает названия учителя человечества, то это были Платон и Аристотель».

Аристотель (384-327 гг. до н.э.) - самый выдающийся ученик Платона, заключавший собой «все умственное движение греческой философии» (В. Виндельбанд). Метафизика (философские размышления), физика, логические трактаты, труды по психологии, политике, экономике, риторике, этике - не полный перечень проблем, свидетельствующий об энциклопедичности ума Аристотеля. Он охватил не только все известные тогда области знания, но и осуществил первую его классификацию, выделив из натурфилософии специальные науки и определив тем самым поле и специфику философских проблем. Если первые мыслители слыли «фисиологами», изучавшими природу, космос, а Сократ и Платон обратили внимание на познание человеком самого себя, то Аристотель произвел как бы синтез этих крайностей, показав, что человеческое мышление и мир в своей сущности совпадают, а те формы, в которых это происходит, - суть предмет философии.

Рассмотрению предмета философии Аристотель предпосылает разделение наук на теоретические и практические. К первым он относит метафизику, физику и математику, ко вторым - науки, касающиеся деятельности человека, - этику, эстетику, политику. Особое место в классификации наук отводит логике, исследующей категории как формы языка и мышления, природу суждений, формирующую основные логические законы.

Поставив задачу - выяснить место философии в ряду научного знания, Аристотель вводит понятия «первой философии» и «второй философии», имея в виду под последней философию природы - физику. По мнению философа, она изучает конкретные предметы, необходимые условия их существования и отвечает на вопрос: «Почему происходит то или иное явление?», то есть выясняет причины существования вещей. «Первая» же философия, которую позже назвали метафизикой, предметом своих размышлений имеет нечто иное - «первые начала и принципы», то есть проблемы бытия, сущего, движения, целесообразности. Аристотель называет философию наукой «об умопостигаемом вообще», о том, что лежит за пределами нашего опыта, «о первопричинах», «о сущем», «о цели и благе».

Учение о бытии. Самостоятельные философские изыскания Аристотеля связаны с критикой учения об идеях Платона, рассуждавшего о них не только как о понятиях, но и как о бытии и при том истинно-сущем. Платон, и мы это уже подчеркивали, отрывает сущность вещей от них самих и мыслит ее как внеположенную вещам. Разрыв сущности и существования и становится предметом анализа и критики.

Натурфилософское мышление Аристотеля приводит ученого к иному выводу: сущность вещей не может лежать за их пределами. Она принадлежит вещам и не отделима от них. Отвергнув учение Платона об идеях как бестелесных сущностях, Аристотель выдвигает свое представление о бытии как единстве формы и материи. При этом материю он понимает как то, из чего состоят вещи, и что обладает еще двумя свойствами: пассивностью и одновременно способностью принять любую форму, как глина под руками гончара. Чтобы как-то определить составляющие материи, философ прибегает к уже известным четырем элементам: огонь, вода, земля, воздух и добавляет еще один - эфир, считая, что различные их сочетания и задают качественное многообразие мира.

Форме Аристотель отводит определяющую роль. Она активна, благодаря ей из «первой материи» как возможности бытия и пяти элементов образуется действительное бытие. Форма при этом трактуется как общее, устойчивое в вещах, как сущность и принцип их существования. Она, таким образом, неотделима от вещей.

Понятия материи и формы проясняют проблему возникновения мира как процесса бесконечного перехода возможности в действительность, формы - в содержание. Движение, извечно присущее материи, предстает как «осуществление того, что есть в возможностях». Складывается и соответственное представление о причинности: если что-либо возникает, то "не из ничего", а как осуществление возможности. Рассуждая о причинности, Аристотель выделяет материальную, формальную, движущую и целевую причины, считая основными первые две, а другие - к ним сводимые. Движущая причина связана с принятием материей формы, а целевая - есть не что иное, как реализованная, завершенная форма.

Аристотель не обходит вопрос и о первом и последнем условии бытия. Поскольку, рассуждает он, материя пассивна и таит причину своего изменения в форме, которая в конце концов оказывается за ее пределами, то само движение становится невозможным. И Аристотель предполагает, что, «помимо этих причин, имеется еще то, что, как первое для всего, движет все». Таким перводвигателем выступает Бог - «вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемого мира сущность». Бог, стало быть, и становится тем последним условием, без которого ничто не существует и от которого все зависит. Бог - безличное универсальное начало и цель, куда все стремится, чтобы осуществить свое бытие.

Так материалистическое учение, исходящее из признания вечности материи, своеобразно переплетается с преставлением о духовном разуме как сущности бытия. В этом проявились непоследовательность и дуализм аристотелевской философии, позволившие в будущем по-разному использовать ее достижения. Одни черпали идеи из материализма Аристотеля, другие - воспользовались его идеалистическими отступлениями.

В своих трудах великий греческий философ коснулся многих проблем естествознания, психологии, общества и государства, человека и его познания, выразил свои этические и эстетические взгляды, разработал логику, был первым историком философии. Его философское творчество всеохватывающее. Он обобщил и систематизировал научные и философские достижения своего времени, дал дифференциацию наук, выработал парадигму логического исследования, что надолго определило основные направления развития европейской философской и научной мысли. Аристотель достиг высот греческого мышления и завершил классический период античной философии.

Философия эпохи эллинизма

"Эллинизм" - термин, обозначающий греческий мир после Александра Македонского до завоевания римлянами (нач. IV-II вв. до н.э.). Поздний эллинизм связан с господством римской империи (I в. до н.э. - V в.) - период экономического и политического упадка, распада греческого полиса и, соответственно, изменения положения человека в обществе. Раньше он был неотъемлемой частью полисных отношений, был защищен обществом, принимал активное участие в социальной жизни, а теперь оказался отчужденным от общества, ставшего ему враждебным. Человек замкнулся в своей частной жизни. Не находя опоры в реальности, он стремится уйти в себя и обрести покой, удовлетворяя собственные амбиции в кругу друзей, единомышленников.

В философии падает интерес к теоретическим построениям, она все больше занимается поиском рецептов утешения человека в новой действительности, примирения с ней. На первое место выходят философско-этические проблемы, а спасительными ценностями становятся эпикуреизм, кинизм, стоицизм, скептицизм.

Самой замечательной фигурой времени был Эпикур (342-271 гг. до н.э.), интересовавшийся не столько природным миром, сколько судьбой человека, не столько тайнами космоса, сколько стремлением указать, каким образом можно обрести спокойствие и безмятежность духа в этом противоречивом, полном бурь и потрясений мире. Этика Эпикура - своеобразный ответ на выдвинутые реальностью вопросы о месте человека в мире, о смысле жизни, о счастье и способах его достижения.

Счастье - это всегда удовольствие и отсутствие страдания, учил Эпикур. Главной причиной страдания выступает страх: перед незнанием, перед богами и перед смертью. Путь к счастью - путь их преодоления. И Эпикур дает совет, как быть счастливым. Нельзя обрести неомраченного наслаждения без знания, рассуждает он. Счастье - всегда есть состояние мудрости. Философию Эпикур понимает как деятельность, которая посредством размышления (знания) дает человеку счастье и свободную от страданий жизнь. Поэтому он рекомендует никогда не переставать заниматься философией, ни в молодости, ни в старости.

Не надо бояться богов и смерти. Богов нет. Что же касается смерти, то она не должна страшить человека: "Пока я жив, смерти еще нет, а когда наступит смерть, меня уже не будет".

Человек, таким образом, должен быть свободным и независимым от внешних обстоятельств. Однако, удовольствие, которого он достигает, не должно превышать меру, в противном случае оно принесет зло и страдание. В отличие от утилитарного гедонизма, где благо ограничивалось чувственным наслаждением, Эпикур настаивает на том, что высшее удовольствие приносят духовные поиски и совершенствование человека, они выступают и более устойчивыми предпосылками обретения свободы и счастья.

В пору распада традиционных общественных связей и самозамыкания личности философия Эпикура давала определенные ориентиры, уводя человека от неразрешимых социальных противоречий в мир интимного бытия. Ее иногда называют "философией счастья".

Другой школой в условиях кризиса античного полиса и становления индивидуализма явился кинизм. Он представлял попытку обоснования духовной свободы личности на базе критически-нигилистического отношения к социально-политическим и нравственным ценностям, традициям, обычаям, институтам.

Основателем школы киников был Антисфен (450-360 гг. до н.э.), вторым ярким представителем Диоген Синопский (412-323 гг. до н.э.). Они известны тем, что стремились не столько выстраивать теорию бытия, сколько экспериментировать на себе определенный образ жизни. Антисфен учил ограничению себя во всем, а его последователи уже противопоставляли себя обществу, жестоко глумясь над его порядками. Единственными законами они признавали законы природы, себя объявляли "гражданами мира". Диоген отвергал браки и идеализировал жизнь первобытного человека, с готовностью принимал статус нищего и юродивого, до минимума свел свои потребности, жил в бочке и на подаяние, полагая, что таким образом добился независимости от внешних обстоятельств и свободы.

Житейское опрощение дополнялось интеллектуальным - нигилистическим отношением к духовным ценностям. Счастье понималось как добродетель, но не в смысле внешней благопристойности, а в качестве "глубинного внутреннего достоинства, когда судьбе противостоит мужество, закону - природа, а страстям - разум" (Диоген).

Философско-этическая позиция киников послужила непосредственным источником стоицизма, который смягчил парадоксы киников и внес конструктивное отношение к жизни, политике, культуре. Их образ жизни оказал заметное влияние на идеологическое оформление христианского аскетизма, особенно в таких его формах, как юродство, странничество.

Стоицизм - философская школа, основанная в III в. до н.э. Зеноном из Китиона. Идеи ее оказались востребованными во времена заката Римской империи, когда потребительство, эгоизм, разгул страстей стали нормой жизни. Если эпикуреизм, проповедовавший индивидуализм и уход от общественной жизни, в основном был распространен среди имущих классов, стоицизм охватил все слои населения. Достаточно сказать, что Сенека был крупным сановником и воспитателем императора Нерона, Марк Аврелий - императором, а Эпиктет - сначала рабом, а позже вольноотпущенником. Кризис, охвативший все общество, демонстрировал настроение всеобщей безысходности, остро обозначив проблему поиска путей "спасения". Появившееся христианство обратило свой взор к сверхъестественному миру, стоицизм же попытался найти решение в этой жизни.

Ранние (греческие) стоики, в большинстве своем, еще рассуждали о природе. И, следуя Гераклиту, полагали, что в мире действует всеобщее всепроникающее начало - Логос - некая разумная душа. Природа есть воплощение универсального закона; он же определяет и судьбу человека. Это была позиция космической детерминации, в соответствии с которой все строго предопределено (фатализм); человеческая жизнь есть лишь частица космического бытия, содержащая крупицу божественного огня.

Поздние (римские) стоики Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий переносят акцент с проблем мироустройства на логику и этику. Основной мотив их этики таков: человек ничего не может изменить в порядке вещей и событий. Но он может понять умом и убедить себя в том, что все случающиеся с ним так и должно быть. Поэтому первое требование стоической морали - "жить сообразно природе и Логосу", второе - быть стойким и мужественным под ударами судьбы.

Если человек не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей, в его воле остается выработать надлежащее отношение к ним и, таким образом, обрести свободу и счастье. Человек становится свободным и тогда, когда стремится силой разума преодолеть мирские желания, главные из которых - вожделение, наслаждение, печаль, страх. По словам Эпиктета, "раб, стойко переносящий невзгоды, безразличный и равнодушный к ним, гораздо свободнее своего господина, находящегося во власти страстей".

Истинная свобода, стало быть, заключена во внутренней, духовной независимости и, чтобы обрести ее, нужно неимоверное напряжение духа. "Не надо, - советуют стоики, - желать того, что не находится в твоей власти, требовать изменения сложившегося порядка вещей. Ну, а если вас постигли неудачи, и вы не можете с ними справиться, надо безропотно подчиниться им, быть невозмутимым и бесстрастным", достичь состояния атараксии - спокойствия и безмятежности духа.

Философией "усталого духа" и утешения назвали стоицизм за его проповедь терпения и смирения перед судьбой. Идеал стоического мудреца - идеал человека, постигшего незыблемость мирового порядка и спокойно готовящегося к смерти как к неизбежному.

Утратой себя и неуверенностью в себе порождено и такое направление, расцветшее на развалинах Римской империи, как скептицизм. Основателем его был Пиррон (365-275 гг. до н.э.), продолжателями Карнеад, Энесидем и Секст Эмпирик (200-250 гг.) - единственный философ-скептик, чьи труды дошли до наших дней. "Скепсис" в переводе с греческого означает сомнение. Оно в большей степени относилось к познавательным ценностям. Скептики утверждали, что органы чувств дают нам недостоверное знание в силу своей ограниченности; рассудок же - в силу противоречивости не способен судить о вещах однозначно. А раз так, то ни чувства, ни разум не в состоянии гарантировать истину. Позже, когда в качестве критерия истинности были выдвинуты ясность и отчетливость, скептики опять-таки усмотрели затруднение, скрывающееся в субъективном характере названных критериев. То, что ясно и отчетливо для одного, говорили они, другому может показаться темным и расплывчатым. И они делают вывод о невозможности получения истинного знания и советуют воздержаться от определенных суждений и не называть вещи ни прекрасными, ни безобразными, а поступки людей - справедливые или несправедливые.

Почву скептицизма упрочивало и наличие множества философских школ, высказывающих различные мнения по поводу одних и тех же проблем. Сколько философов, говорили скептики, столько и философий, следовательно, истинной философии нет и быть не может. Подлинная мудрость есть воздержание от суждений о вещах с целью обретения душевного равновесия и блаженства, осуществление которых и составляет цель философии.

Философией позднего эллинизма был неоплатонизм, который, по своей сути, представлял обновленную философию Платона и попытку создать на ее основе идеологию, способную объединить, сплотить людей и противостоять христианству как нарастающей духовной силе.

Основоположник неоплатонизма Плотин (205-270 гг.) создает довольно целостную систему взглядов на мир, которая была, скорее, теологического, чем философского свойства.

Центральной темой становятся размышления о мироздании, мировом порядке, о человеке, его душе и о достижении истинного знания. Нужно было восстановить утерянное ощущение единства человека и мира, и Плотин все внимание направляет на поиски единого основания бытия с тем, чтобы из него объяснить мировой процесс и место человека в нем.

Христианскому Богу-отцу он противопоставляет Божество как безличное Единое, выстраивая следующую иерархическую лестницу мировой системы: Единое - Мировой ум - Мировая душа - Космос (природа). Единое при этом не выносится за пределы мира, как Бог у Платона и в христианстве, он мыслится имманентным (внутренне присущим) ему, не творит вещи, а обнаруживается в них. А потому мир оказывается тем самым божеством, только пребывающим в своих различных состояниях.

Единое - сверхъестественно, сверхчувственно и сверхразумно. Плотин называет его еще Благом и сравнивает со светом, который проливается в своей переполненности на мир, никогда себя не исчерпывая. Первое, что порождается Единым, - Мировой ум, напоминающий одновременно и аристотелевский ум - перводвигатель, и платоновские идеи. Он божественен, так как обращен к Божеству, и содержит первообразы всего. С другой стороны, Мировой ум соприкасается с Мировой душой, назначение которой быть посредницей между божественным (Единое, Мировой ум) и чувственно-воспринимаемым мирами. Она способствует эманации (истечению) идей в природу множеством форм и видов. Если первообразы есть первосущности, то предметы природного мира - лишь слабое их подобие, тени истинного бытия.

Что же касается материи, то Плотин характеризует ее в духе античной философии. Как бесформенное пассивное начало, а потому - не-сущее, не-бытие, а потому это - мрак, бездна, где таится и откуда исходит зло. И все потому, что материя слишком удалена от Единого, и божественный свет не озаряет ее.

Душа человека, согласно Плотину, есть отражение Мировой души, и подобно ей она идеальна. Но в отличие от нее, пребывает в телесной оболочке, выступающей оковами души. Поэтому цель человеческой жизни - разорвать эти оковы, дать душе возможность воспарить к Свету, к Истине, и Единому.

Плотин выделяет три способа миропознания, один из них - чувственное восприятие, другой - интеллектуальное "видение", они дают определенные знания, необходимые человеку в жизни, но ничего общего не имеют с познанием божественного. Восхождение к Истине дано не каждому, а лишь тому, кто способен преодолеть чувственные желания, отрешиться от бренного мира. Плотин открывает высшую ступень познания и существования человека - жизнь в экстазе, когда душа разрывает телесные узы и исступает из тела, - тогда ей открывается божественная истина. Это - состояние сверхчувственного, сверхразумного, глубинного переживания Бога в душе - откровение.

Плотин, что нетрудно заметить, выходит за рамки рационально-философского объяснения мира и устремляется в мистику. По образному выражению Э. Целлера, в неоплатонизме античная философия совершила самоубийство: философские размышления оказались погребенными под тяжестью религиозно-мистических воззрений.

В целом же, говоря о древнегреческой философии, следует подчеркнуть, что она - одна из самых ярких страниц мировой философской мысли. В ней обозначены истоки всех важных философских направлений, представлена богатейшая палитра мировоззренческих установок и идеалов. Она сформировала собственно философский понятийный аппарат и принципиально новые методы исследования, преодолев мифологическую картину мира и освободив личность, которая смогла впервые выделить себя из Космоса и ощутить свою самоценность.