Протодиакон Андрей Кураев о восточных религиях: «Есть нечто, что вне кругозора Православной Церкви. Веды и христианство: сравнение двух духовных традиций – Эти представления и привели к формированию варн

В. Ю. Питанов

В настоящее время существуют немало сект, которые спекулируют на авторитете Вед. Появились даже так называемые "Русские Веды". Поэтому имеет смысл кратко рассказать о том, что такое Веды в реальности.

Веды (букв. Знание) - это самые древние священные индийские писания, которые формировались на территории Северо-Западной Индии в период конца II - начала I тыс. до Р.Х. Все Веды написаны на санскрите, на русский язык переведено очень мало. Вед, изначально написанных на русском языке, нет и никогда не было. По крайней мере, науке такие тексты неизвестны.

Веды делятся на четыре части, это - "Ригведа", "Самаведа", "Яджурведа" и "Артхарваведа".

Ригведа - "книга гимнов" - состоит из 1028 гимнов, сложилась в эпоху переселения арийских племён в северо-Западную Индию приблизительно в XV-X века до Р.Х.. Данная Веда состоит из гимнов, в которых восхваляются и описываются подвиги и величие божеств древних ариев.

Самаведа - "книга песнопений", 1810 стихов. Текст данной Веды почти полностью позаимствован из Ригведы. Тексты располагаются в соответствии с последовательностью исполнения его певцами на богослужении.

Яджурведа - "книга жертвенных изречений". Данная Веда состоит из изречений и молитв, которым приписывается магическое значение, ими сопровождаются жертвоприношения, совершаемые жрецами.

Артхарваведа - "книга заклинаний". Состоит из заклинаний, которые используются в основном не в общеплеменных ритуалах, а в домашних религиозных обрядах. Данная Веда состоит из двадцати книг, в зависимости от редакции Артхарваведы численность стихов колеблется в промежутке от 6000 до 6500 стихов.

Ведам приписывается божественное происхождение. Считается, что Веды были переданы людям богами через мудрецов (риши), которые их обрели посредством внутреннего прозрения. Веды в абстрактной поэтической форме рассказывают о сотворении мира, о взаимоотношении с богами и т.д. Все последующие философские труды ортодоксальных индуистских школ в той или иной степени представляют собой комментарии к Ведам. Считается, что Веды непогрешимы и рассказывают обо всем мироздании. Они чрезвычайно аллегоричны и потому без комментариев практически непонятны, и я хочу обратить на это внимание своих читателей. По сути, даже в Индии никогда не было людей, которые жили бы по Ведам, но были люди, которые положили в основу своей духовной жизни те или иные интерпретации Вед. Чтобы мои читатели получили лучшее представление о форме подачи материала в Ведах, приведу маленький фрагмент из Ригведы (первая мандала, самое начало).

А теперь представьте многие десятки тысяч высокоалегорических стихов - какое открывается поле для различных философских спекуляций на тему смысла Вед!

Веды в ортодоксальном индуизме являются высшим авторитетом и заключают в себе непреложную для индуиста истину. По сути, Веды - это то, что все в Индии уважают, но мало кто читает.

Нужно отметить, что в современной Индии Ведам не следует никто. Как пишет известный индолог Дандекар Р.Н. в своей статье "От вед к индуизму": "идеалы, провозглашенные в ведах, давно перестали быть исключительной движущей силой индийского образа жизни и мыслей". Одна из причин этого заключается в том, - продолжает Дандекар, - что "веды, как известно, представляют собой собрания по сути разнородных и порой внутренне противоречивых текстов,… веды допускают множество интерпретаций, ни про одну из которых нельзя сказать, что она является абсолютно авторитетной".

В индуизме существует два больших класса литературы - т.н. "шрути" и "смрити". Шрути, в буквальном переводе с санскрита, значит "услышанное", это откровения, которые считаются индуистами вечными и не сотворенными, а лишь "увиденными" мудрецами. Веды, в частности, относятся к шрути. Веды - это не одна книга; это, скорее, целая библиотека. Что же касается смрити, то в переводе с санскрита это слово переводится как "память". Основой смрити считалась традиция, мнение других мудрецов, дававших свое истолкование буквы и духа священного Знания Веды. Соответственно, смрити обладало меньшим авторитетом, чем сама Веда. В частности, Махабхарата относится к смрити. Можно сказать, что шрути или Веды - это Вечное Откровение для индуиста, а смрити - набор интерпретаций, раскрывающих смысл этого Вечного Откровения.

Итак, если вы встретитесь с группой людей, которые утверждают, что они следуют Ведам, спросите их: знают ли ваши собеседники санскрит, а если нет, то почему они считают, что смысл Вед их гуру передаёт правильно? Если во встреченной вами религиозной группе лишь гуру знает санскрит, а среди его последователей культивируется отказ от приобретения данного знания, не является ли это поводом задуматься, а с чего бы это так? Если и гуру санскрита не знает, далее можно не тратить своё время на общение с этим "экспертами" по Ведам. Не зная санскрита, Вед знать нельзя, точнее, нельзя быть экспертом по ним, а настоящий гуру в индуизме не может не быть экспертом, иначе какой же он гуру.

Далее, не забывайте, что даже в Индии нет людей, которые следовали бы именно Ведам, но есть те, кто следуют комментариям (толкованиям) на Веды. Задайте своим собеседникам вопрос: вы следуете Ведам или определённым смысловым интерпретациям на Веды? Если вам скажут, что Ведам, поинтересуйтесь, почему вам предлагают познакомиться с Ведами не по первоисточнику, а по книгам, комментирующим (пересказывающим) их. Неужели ваши собеседники не видят разницы между первоисточником и его интерпретацией? А ведь даже любой перевод текста на другой язык - это уже его интерпретация, о различных толкованиях даже говорить смысла нет. Вам вполне могут сказать, что первоисточник сложен, его язык вам недоступен и для вашего же блага вам дают его пересказ в упрощённой форме, но даже если это и так, значит, всё равно вас знакомят с мнением о содержании Вед того или иного гуру. Любой самый хороший пересказ - это всё равно лишь трактовка текста, выражение его смысла, как его понял данный конкретный гуру. Любой пересказ не может не вносить искажений в смысл первоначального текста, и какова степень этого искажения - это ещё большой вопрос. Отметьте это как для себя, так и для своих собеседников. Заодно отметьте для себя, видят ли ваши собеседники разницу между оригинальным текстом и его интерпретацией. Если они эту разницу не осознают, это лишний повод задуматься вам, стоит ли продолжать с ними общение. В любом случае помните, Веды как они есть - это лишь санскритский текст; даже русский перевод Вед, сделанный профессиональными учёными, это уже его интерпретация, и полностью избежать искажения текста невозможно. Такова природа любых переводов.

Поинтересуйтесь у своих собеседников, почему в Индии существует множество школ толкования Вед? Часто эти школы учат взаимоисключающим вещам. В этом несложно убедиться, например, ознакомившись с книгой Сарвепалли Радхакришнана "Индийская философия". Неужели они все истинны, а если нет, то почему надо верить трактовке Вед именно гуру ваших собеседников?

Поинтересуйтесь у своих собеседников, существуют ли люди, которые считают, что следуют Ведам, но при этом не признают их религиозную группу истинной? Если да, то почему? Например, ученик Рамакришны свами Вивеканада утверждал: "К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями". При этом он отрицал, что Бог является Личностью и считал, что Бог есть Брахман, т.е. Он Безличен, и лишь тот, кто познал Брахмана, по-настоящему познал Бога! Последователи свами Прабхупады тоже признают для себя авторитет Вед, однако считают, что Бог является Личностью, при этом считают всех несогласных с этим утверждением имперсоналистами, которые не доросли до понимания Бога как Личности. Прабхупада писал об имперсоналистах, комментируя первую главу "Бхагавад-Гиты как она есть": "…познав безличный Брахман, они не обретали высшего трансцендентного счастья и потому вынуждены были опускаться до материального уровня и снова заниматься мирской деятельностью". Как мы можем видеть, опираясь на Веды можно придерживаться диаметрально различных точек зрения на Бога! Что неудивительно: Веды настолько аллегоричны, что вполне позволяют это сделать. Каких-либо объективных критериев, по которым можно было бы заявить, что одна школа толкования Вед в индуизме более истинна чем другая, нет.

Писать что-либо о так называемых "Русских Ведах" нет особого смысла, ввиду того, что их нет. Любому, кто будет оспаривать данное утверждение, можно посоветовать привести оригинальные тексты "Русских Вед", которые можно было бы соотнести по датировке с сохранившимися рукописями на санскрите настоящих Вед. Если древние санскритские рукописи Вед сохранились, почему нет никаких древних рукописей "Русских Вед"? Пару слов о том, почему Веды, точнее, аппеляция к авторитету Вед, популярны у современных самопровозглашённых гуру. У Вед имидж чего-то страшно духовного, таинственного. Что такое Веды, мало кто знает, потому можно нести всякую чушь, объявляя её ведическим знанием, не боясь, что тебя разоблачат. Тем более, что людей, знающих и способных рассказать, что такое настоящие Веды, в стране не так много, а легковерных, религиозно-невежественных людей - более чем достаточно.

Ещё хороший признак того, что встретившаяся на вашем пути религиозная группа не имеет никакого отношения к Ведам, - если они начнут утверждать, что Веды это то же самое, что и Библия, только на санскрите, что Веды ничем не противоречат Библии, а наоборот, они друг друга дополняют. Такие утверждения не соответствуют действительности. Сравните христианский взгляд на мир с индийской философией, что нетрудно сделать, познакомившись с книгой Сарвепалли Радхакришнана "Индийская философия" или любой другой книгой, объективно раскрывающей индийскую философию, и вы увидите, как они далеки друг от друга. Индуизм - пантеистичен, христианство - монотеистично; индуизм провозглашает идею реинкарнации, христианство утверждает, что мы живём лишь один раз; индуизм утверждает идею кармы, христианство учит о Промысле Божьем и т.д. К тому же, если нет разницы между Ведами и Библией, не будет ли проще следовать Библии, а не Ведам? Ведь даже чисто технически с Библией ознакомиться проще, чем с текстами Вед. Библия полностью переведена на русский язык, а Ведам ещё очень далеко до этого. И если вы не планируете изучать санскрит, то боюсь, вам никогда их полностью не прочитать.

Если вас интересуют Веды, почему бы вам не начать знакомство с ними с академических переводов, сделанных учёными? Конечно, переведена на русский язык лишь их малая часть, но и эта часть даст вам общее представление о Ведах. Чем лучше вы знаете интересующий вас предмет, тем меньше будет шансов у всяких религиозных демагогов вас обмануть, выдав за ведическое знание собственные фантазии.

В завершение хочется лишь посоветовать своим читателям не быть легковерными и не забывать старую поговорку: "не всё то золото, что блестит". Желающих прикрыться авторитетом Вед сейчас немало, но стоит научиться различать человека, действительно имеющего полное право говорить: я знаю Веды (в России такое право есть в основном у востоковедов, специализирующихся на данной теме), - от шарлатанов, которые лишь прикрываются древнеиндийскими Ведами для поднятия своего авторитета при вербовке людей в свою секту.

Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт " ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.

Общепринято считать, что слово «религия» происходит от латинского слова re-ligio (воссоединение, связь), что означает воссоединение с Богом, образ которого формируется в глубине нашей души. Однако самое укоренившееся в нашей практике определение религии – «мировоззрение и мироощущение, а так же соответствующее поведение, основанное на вере в существование Бога или множества Богов». Это весьма распространенное толкование, включает в себя ключевое слово, определяющее его суть - ВЕРА. Таким образом, «вера» в современном смысле,- основанное на авторитете церкви утверждение о существовании сверхъестественного, могучего, доброго, милосердного и безжалостного НЕЧТО, кого (или чего) надо бояться и подчиняться во избежание сурового наказания. А в нашей реальной жизни, получается - следовать субъективному мнению людей- служителей культа, которые присвоили, приватизировали право толковать деятельность и волю этого неизведанного НЕЧТО.

Наша древняя русская культура (сложно назвать это религией в современном смысле слова) была основана на знаниях. По-древнерусски, знание - это ВЕДА, поэтому нашу исконную русскую культуру, без всякого сомнения, можно назвать ведической. Ведическая культура известна в настоящее время как система религиозных представлений древних народов, живущих на полуострове Индостан. Но надо всегда при этом помнить о том, кто принес Веды на территорию современной Индии. Это был один из племенных союзов руссов-ариев, который около 4 тысяч лет назад переселился с территории России на вышеупомянутый полуостров, покорил местное негроидное население - дравидийцев, принес им совершенное знание, культуру, искусство, общественное устройство и многое другое. Именно наши Русские Веды и дали импульс к развитию всех современных религий и философских течений востока: индуизму, буддизму, даосизму и др. Все они, так или иначе, проистекают из Вед и представляют собой несколько искаженный и упрощенный вариант древнего учения, приспособленного местными мудрецами к потребностям времени и возможностям населении, которому оно адресовано.

Сами индийцы признают факт появления ведической традиции, как результат культурного влияния Ариев. Некоторые из индийских исследователей так же считают, что их прародина находится у нас в России, в Приполярье. Однако это не совсем так, поскольку Россия – прародина не самих индийцев, а их белых, голубоглазых, светловолосых учителей. К сожалению, белое население, пришедшие в стародавние времена в Дравидию, уже давно ассимилировалось с местными жителями. Но сейчас, спустя тысячелетия мы имеем уникальную возможность изучать собственную древнюю культуру через призму прошедших времен, чужого неведанного нам менталитета и чужого языка… Поэтому и существует такой интерес у наших соотечественников к различным восточным культурам, религии, философии.

Условно можно выделить естественные религии (традиции) и искусственные («рукотоворные»). Все современные так называемые «массовые религии» написаны, созданы людьми, «мудрецами» древности, пророками, т.е. «рукотворны» или вернее, «мозготворны». Тот, кто внимательно изучал историю религий, не мог ни обратить внимание на то, что данные учения не представляли собой незыблемое творение. Христианство на заре своего становления неоднократно подвергалось реформированию: переписывались книги, уточнялись основополагающие постулаты, пара десятков евангелий была изъята из «обращения», древние манускрипты были сожжены или запрятаны в хранилища Ватикана.

Реформе подвергалось, например, христианство в России в 17 веке, что привело к уничтожению огромного числа простых русских людей - верующих старого толка (старообрядцев). Реформировалась церковь и в советское время. А сейчас, в псевдодемократические времена некоторые деятели пытаются превратить Церковь в своеобразное Закрытое акционерное общество, осуществляющее деятельность по извлечению прибыли, эксплуатируя потребности нормального человека в общении, взаимодействии с Богом.

Что касается русской традиции, то абсолютно невозможно представить себе наши Веды, то есть Знания о Природе, подвергнутые реформированию. Любое игнорирование истинных знаний, полученных нашими предками непосредственно от Бога, приводит к негативным последствиям. Что будет, например, с человеком, если он, взобравшись на высокое дерево, начнет под собой пилить сук, «наплевав» на законы гравитации? Правильно, допилит и рухнет вниз. Именно так и падает в бездонную пропасть человечество, утратившее связь с Ведами.

Слова «ВЕДА», «ВЕДАТЬ» - исконно русские слова, понятны всем нам без какого-либо перевода и означают «ЗНАНИЕ», «ЗНАТЬ». Русская ведическая культура являлась совершенным регулятором общественных отношений и естественным научным базисом для жизнедеятельности человека во взаимодействии с природой, для его свободного духовного и физического развития.

Думается, что надо отличать понятие «ведическая культура русского народа» и «язычество». Наша культура всегда была ведической (т.е. культурой знаний), а под язычеством наши предки понимали те направления человеческого знания, где древняя мудрость была утрачена или искажена. Язычество - это народная вера, вера простого, малообразованного люда. Слово произошло от древнерусского «языцы» - народ, люд… Произошла постепенная профанация великого древнего учения по мере того, как были физически уничтожены носители древней ведической традиции на Руси и идеологическое закабаление чужими религиозными культами.

Как же называется наша древняя ведическая традиция? Исконную религию наших предков можно назвать ПРАВОСЛАВИЕ. «Православие», но не «православное христианство». Где то в словарях было написано, что наше древнее слово «православный» произошло от греческого «ортодоксальный». Но это не правильно! Древняя римская и греческая цивилизации (и многие другие)- это осколки когда то единого мира белых людей, объединенных общей культурой, языком, историей, предками… Поэтому безапелляционно устанавливать приоритеты происхождения понятий, слов- ненаучно и неэтично. Однако можно с уверенностью утверждать, что большинство терминов, в том числе римского и греческого происхождения легко толкуется и переводится именно с позиции РУССКОГО языка. Это говорит о многом! "Ортодоксия" - это просто перевод слова «Православие» (от греч. ὀρθοδοξία: греч. ὀρθός («прямой», «правильный») +δόξα («мнение», «слава»))

Образовано наше древнее дохристианское слово «ПРАВОСЛАВИЕ» из двух русских слов ПРАВЬ и СЛАВИТЬ.

ПРАВЬ - это высший космический Закон, по которому происходит взаимодействие всех элементов проявленной и непроявленной Вселенной. Суть этого божественного Закона в современной научной интерпретации можно выразить, как «Закон обеспечения устойчивого развития Системы (Вселенной) для достижения эффективного взаимодействия ее элементов на основе принципа эмерджентности».

Необходимо отметить, что современная наука уже давно использует в своей практике знания, которые являлись тысячи лет назад повседневным инструментарием для русских ведических волхвов. И чтобы быстрее усвоить сакральные знания наших предков и попытаться посмотреть на мир глазами древних русских волхвов, рекомендуется обратиться к таким дисциплинам как «теория систем», «теория информации», «синергетика», «тектология», «теория управления» и т.п. Со временем они станут тем базисом, на основе которого произойдет прорыв во всех фундаментальных направлениях современной науки и произойдет к возврату к древнему ведическому (природному) мировоззрению, но, по-видимому, уже в современной форме.

От этого термина, означающего основополагающий и всеохватывающий закон вселенского бытия. - «ПРАВЬ» произошли известные всем понятия «ПРАВый», «ПРАВда», «ПРАВильный», «ПРАВить», «сПРАВедливость», «ПРАВило», «ПРАВО», «ПРАВительство» и многие другие.

Надо отметить, что и в родственном русскому языке ведических ариев санскрите есть целый ряд слов, производных от корня «ПРАВ». Они и сегодня дают возможность расширить представления о некоторых сакральных понятиях и терминах наших Предков. Например, на древнем санскрите: prava - витающий в небе; pravata - дуновение, дух, дыхание; pravarosa - дождь (дословно: "роса Прави"). Памятник древнерусской литературы - Велесова Книга называет дождь "живой водой", которую посылают людям Боги Прави.

В древнеиндийском трактате «Ригведа» понятие Прави как универсального закона развития Вселенной передается словом R"ta (Рита, Рота) как некая космическая закономерность, в соответствии с которой неупорядоченный хаос превращается в упорядоченный гармонизированный космос (славянское - Лад). Этот Лад (порядок) обеспечивает условия для существования Вселенной, ее круговорота, жизни человечества, его нравственности. Русская Правь, так же, как и арийская Рита (некоторые родственные нам народы использовали термин «Арта» («Орта») с тем же самым значением), определяет и обрядовый, ритуальный лад на Земле. То есть, она обеспечивает не только физическую, но и нравственную (духовную) и повседневную сторону жизни человечества вообще.

Таким образом, этот Всеобъемлющий Закон (Закон Прави) распространяется на системы различного уровня, происхождения, состояния. Он одинаково верен и для Вселенной, как единой суперсистемы, для системы планет в нашей солнечной системе, биосферы планеты Земля, для организма человека, как биологической системы и для общества, как системы социальной.

Наша Русская Правь, кроме всего прочего, раскрывает сокровенный и глубочайший смысл культа Предков. Согласно древнему учению наши предки после земной жизни в Яви направляются на "Луки Сварожьи" (Луга Сварога), где "пребудут какое-то время, чтобы получить новое тело". Пребывание наших великих Предков на Луках Сварожьих сближает их с нашими Богами. Поэтому существовала глубокая вера в то, что наши Предки помогают нам вместе с Богами, поддерживая с нами непрерывную связь. Посудите сами: слова ПРАащур, ПРАдед, ПРАбаба и др. - ведь все они имеют тот же славянский корень, что и ПРАвь. Основа духовной жизни нашего народа – энергетическая и информационная связь с нашими предками, ушедшими в Правь.
Второе слово – «СЛАВить» понятно без всякого словаря любому нормальному русскому человеку. И это слово для лучшего понимания его смысла можно разделить на две части: предлог "С" и "ЛАВ". По-древнерусски ЛАВ, а по-английски LOVE, означает одно и тоже - ЛЮБОВЬ. Таким образом СЛАВИТЬ означает «относиться с величайшим и искренним чувством любви», «любить».

СЛАВА - очень древнее понятие, имеющее самое прямое отношение к самоназванию великого народа - славян. Еще в IV в. писатель Агатангел, секретарь царя Тердата, писал о древнерусской Богине Славе как о "великой царице и госпоже, Славе народа, поддерживающей жизнь народную, Матерь всяких добродетелей, Матерь-Богиню, Золотую Матерь». Он также описал ее храм, имеющий несметные сокровища. Изображение Богини (ее статуя) было выполнено искусными мастерами из чистого золота. Праздник Богини Славы, который отмечали весной, наиболее полно сохранился у близких нам по духу и по вере сербов. Надо отметить, что культ русской Богини Любви Лады практически идентичен культу Великой Богини Славы.

Итак, нашу древнюю культуру, с достаточной долей уверенности, можно определить, как «Славление божественного закона ПРАВи». А наши великие предки, носители этой прекрасной культуры, назывались ПРАВОСЛАВНЫМИ или СЛАВЯНАМИ, т.е. ТЕ, «КОТОРЫЕ СЛАВЯТ БОГОВ» и которые являются «СЛАВНЫМИ СВОИМИ ВЕЛИКИМИ ДЕЛАМИ И ЧИСТЫМИ ПОМЫСЛАМИ». Здесь необходимо отметить, что изначально славяне - скорее религиозно-культурный, а не этнический термин. Славянами стали называть те племена, которые после постепенного вытеснения нашей древней культуры чужими, заморскими идеологиями, а так же христианизации большинства европейского населения, долгое время сохраняли приверженность древнерусской традиции, то есть продолжали славить ПРАВь, великих Русских Богов и нести любовь людям.

На древней Руси более всего почитали самого Создателя Вселенной - Бога РОДа, поэтому нашу культуру иногда называют в наше время РОДОСЛАВИЕМ или РОДОЛЮБИЕМ. Широко известно такое название, как СВЕТОСЛАВИЕ...

Надо подчеркнуть, что современных названий, отражающих суть этого многогранного явления, как древняя русская культура, может быть сколько угодно. Сами же Руссы миллионы лет жили по Ведам и никак свой образ жизни не называли. Веды - глобальные сведения о мироустройстве, были тем базисом, на основе которого протекает вся повседневная жизнь, бытовые заботы и священные праздники, обряды, ритуалы, рождение и воспитание детей, физическая культура и медицина, сельскохозяйственные работы и ремесло.

Другими словами, Русские Веды- все то, что сейчас для нас должно являться естественным и необходимым набором знаний, позволяющим просто жить, ориентируясь в сложном мире вещей и явлений.

Иллюстрации:
«Сказки русского леса» Клименко Андрей
«Сварог-Прародитель» Клименко Андрей
«Перун» Клименко Андрей
«Рождение воина» Ольшанский Борис
(Первый музей славянской мифологии, г.Томск,

12 389

Вся подвижническая деятельность Сергия Радонежского была направлена на сохранение духовности Руси, в противовес идеологической западной реформе подчинения русских земель рабскому комплексу экономической и духовной зависимости. Русский ведизм начали уничтожать с традиций. Большинство традиций сохранилось только потому, что их нечем было заменить. Для христианской религии просвещение – святотатство, поскольку обесценивает единственно важное для неё – догму или внешнее. Происходит испытание веры бессмыслицей или замена священных ритуалов на набор ритуальных действий лишённых понятного смысла: вероисповедание становится выше веры. Если доступное человеческому понятию не годится в священное, то знание – уже не годится. Таким образом, живое заменяется на мёртвое, многогранность традиции на догму и однозначность, из которого получаем уклад, рутину, образ бессмыслия, веру в чудо, которое нельзя объяснить с помощью разума, что характерно для погибшей цивилизации атлантов и греческих традиций Византии. Рутина оказалось куда жизнеспособней духа. Но рутина не воскрешает, если уже умерла. Воскрешает дух. Благодаря таким подвижникам как Сергий Радонежский дух великого народа сохранился в русских традициях, сохранилась «златая цепь» духовного наследия философского осмысления окружающего мира, передаваемого от учителя к ученику, и ведущая по пути эволюции до космических высот человеческого познания бытия. Исторической чертой русского православия являлось его обособление не только от магометанства, но и от латинства, и вследствие чего русский человек не видел между тем и другим почти никакой разницы.

Вокруг церкви пр. Сергия духовно возрождённая Русь стала объединяться. Теперь и ведическое учение и христиане находили общий язык. Он сумел совместить казалось бы несовместимое, объединив две враждующие на Руси, религии и тем самым прекратив затянувшиеся гражданские распри и войны, унёсшие более половины населения тогдашней Руси. По своей сути учение Сергия – это такое же глубокое космогоническое учение, как и древняя гиперборейская вера наших предков. При нём верующие себя считали, как и прежде, внуками божьими. Он сумел показать, что истинное учение Христа ничего общего с ортодоксальным христианством не имеет, где жгут храмы и инакомыслящих. Все основные христианские праздники Руси являются наследием подвижнической деятельности радонежского игумена, что заставило объединить обе религии в одно гармоничное целое и спасло Русь перед лицом нового ордынского нашествия. Недаром его часто называют «заступником земли русской».

Пр. Сергий родился 08.10.1314 года в радонежском уделе, близь нынешнего Сергиева Посада Московской области. Родители боярин Кирилл и Марфа при крещении нарекли его Варфоломеем. После погребения своих родителей и пострига в иноческий сан, вся его деятельность с 23-летнего возраста была направлена на духовное возрождение и просвещение Руси, сохранения, укрепления и расширения границ мира духовного за счёт примирения двух идеологий в единый сплав, позволяющий иметь в своей политической основе не рабский труд, а свободный труд ремесленника и доблесть воина, защищающего свою отчизну.

Таким образом, на московской Руси благодаря церковной реформе Сергия был закреплён феодальный общественный уклад, что давало огромные преимущества в экономическом и политическом устройстве государства по сравнению с навязываемым западом рабовладельчества. Русь в короткий срок стала способной отстаивать свою независимость, и с ней стали считаться западные ортодоксы и восточные султаны. По всей Руси строились новые монастыри, где монахи занимались земледелием, знахарством и воинскими искусствами. В городах строились новые, уже не похожие на византийские, а копирующие древние, ведические храмы и церкви.

Христианизация Руси при Сергии происходила через форпосты веры – православные монастыри, во главе которых он ставил надёжных людей, поддерживающих чистоту веры без лицемерия, ханжества и своекорыстных устремлений. Сеть монастырей была единой и сообщалась между собой. Система монастырей окаймляла укрепления таких городов, как Москва, Можайск, Коломна и создавалась в таком же порядке, как и пограничные земли. Внутрицерковные реформы Сергия способствовали экономической и политической независимости православных монастырей, которые стали играть важнейшую роль в политической системе Северо-Восточной Руси.

Основа его деятельности было переписывание книг, распространение древних знаний о вере, закладка библиотек, сохранение ритуалов солнечного культа, несмотря на иудейские имена богов. Важно было сохранить «золотую цепь» преемственности духовного самосовершенствования, возможность двигаться по пути предков данных богами Вед, становясь людьми знания, а не зависимыми от власти служителями культа. Важно было не потерять накопленный опыт многих веков духовных традиций, позволяющих душе эволюционировать до божественных высот.

Не зря набег хана Тохтомыша в 1382 году на Москву, когда князя Дмитрия в столице не было, преследовал одну единственную цель – сжечь княжескую библиотеку, которая была собрана самим пр. Сергием. Тохтомыш выполнял прямой заказ, но это была малая часть большого плана уничтожения ведичества на Руси.

При каждом монастыре его усилиями было организовано переписывание старинных книг и книгохранилища, где описывались древние богослужения, ритуалы посвящения, исторически значимые события «откуда пошла земля русская». Кто такие Русы или Суры, если читать справа налево, история их появления на планете Земля. Раскол на Русов-Ураниан (Уран – дух, мужское начало олицетворяющее небо) и Антов (ан-нет) – властителей земли отрицавших власть неба или космического начала. Тогда пути эволюции разошлись, начались войны. Люди стали деградировать, появились приматы. Противостояние привело к мировой войне или Всемирному потопу, со всеми вытекающими последствиями: оледенению, рукотворным пустыням, распаду цивилизации. Планета обезлюдила, но эволюция возобновилась, Дух в тяжёлой борьбе не утратил себя. Сергий проповедовал восхождение к Духу, возвращение в колыбель Космоса, исполнению законов Прави и Вселенскому порядку. Но пока люди спорили и дрались, вмешалась третья сила, сумевшая на время захватить мировое господство – власть Сиона, подменившей духовный путь стяжательством. Христианизация Руси того времени несла в себе опасность однополярного мира, что в итоге привело большинство народов к застою и духовной деградации, отбросив мир в своём развитии более, чем на 500-летний период во мрак инквизиции средних веков, когда простая грамотность считалась преступлением.

У Сергия каждый монах-отшельник трудился на себя и благо общины, обеспечивая себя всем необходимым, будучи самостоятельным тружеником, полностью взявшим ответственность за свою жизнь и духовное развитие. Никому не давались привилегии, никто не имел право жить за чужой счёт или за счёт общины. Свободный труд каждого на благо всех делал людей равными и естественным образом отсеивал не готовых к трудностям иноческой жизни и духовного служения. В монастырях и иноческих общежитиях запрещалось употребление вина. Зато поддерживались и поощрялись нравственные качества: честность, правдивость, неподкупность, смелость, любовь к родине, трудолюбие. Таким образом, был сохранён институт самодисциплины и нравственные ступени духовной эволюции.

В своём учении Сергий всегда опирался на Христа. Он расширил представление о Христе, показал его учение многогранным и сделал это очень убедительно. Сумел древнее ведическое мировоззрение облечь в христианскую форму. И только посвящённые понимали, что глава богов Род стал «отцом небесным», Дажьбог – сын Рода стал сыном божьим Иисусом Христом, а Лада богиня любви и согласия приняла облик девы Марии и т.д. Ведические функции древних арийских (орианских) богов были экстраполированы Сергием Радонежским на имена архангелов, ангелов и святых христианского пантеона. Это не сложно осознать истинно русскому человеку, если вспомнить, что все главные слова и важнейшие понятия и сейчас имеют в своей основе корень род: народ, родители, родня, город, огород и т. д., и все мы живём при Роде или в Природе.

Вокруг церкви С.Радонежского духовно возрождённая Русь стала объединяться. Теперь и ведические и христиане находили общий язык, а на католический Запад смотрели как на рассадник раздора и зла, который извратил истинное учение Христа.

Православные священники вместе с уцелевшими волхвами учили людей грамоте и философии. Церковь С.Радонежского очень скоро перешла границы Московского княжества и стала распространяться по южной и северо-западной Руси. Духовность русского государства складывалась из взаимодействия двух больших религиозных направлений. Для Запада вроде как ортодоксального христианства с учётом местных особенностей, для своего народа - космогонического ведического древнего учения.

Все основные христианские праздники на Руси являются наследием времён подвижничества пр. Сергия. Они не были навязаны народу, а наоборот, были сохранены для него. Пускай в иной форме, но суть их осталась прежней. Сергий Радонежский, переложив все древние ведические знания на христианские термины, создал тайное православное мистическое учение, обучать которому стал всё русское духовенство. Так на Руси возродился когда-то мощный православный щит от любых оккультно-религиозных воздействий из вне, пытающихся влиять на душу русского народа.

Со временем были планы отмежевать русскую православную церковь от духовно разлагающейся византийской, дни которой уже тогда были сочтены.

Православное христианство пр. Сергия позволяло сохранить традиционное самоуправление, институт волхования и даже свадебные обряды.

Единение вокруг Москвы русских земель было следствием духовного единения людей, исповедующих, казалось бы, две различных религии. Он сумел показать, что истинное учение Христа ничего общего с западным христианством не имеет, что Иисус никогда не учил разрушать храмы, организовывать крестовые походы и сжигать на кострах еретиков, и что для религиозных распрей внутри страны нет никаких причин.

Сергий перевёл русское христианство из эгрегора разрушения под эгрегор созидания и своим подвижничеством спас для многих поколений то истинное и высокое учение, которое принёс Иисус в Иудею.

Сергий по своей сути призывал использовать только то, что давала сама природа без насилия над ней. Нельзя брать незрелое или червивое, как тот плод добра и зла, к которому не были готовы люди. Сергиевский келиотский устав давал возможность трудиться каждому над своей вотчиной, облагораживать землю, учиться делиться всем, что имеешь и вместе с тем защищать свой труд и землю сообща. В келье можно было уединиться. Каждый строил мир для себя, но он был общим для всех. Никакой проступок не карался, каждый поступал, как диктовала ему совесть. Он сам добровольно должен был для себя решить подчиняться ему правилам келиотского общежития, верящих в божественную силу законов Прави, или идти иным путём. Другими словами, трудиться во славу мира и добра, не требуя ничего взамен. Каждый монах учился отвечать за свою жизнь, пропитание, здоровье, судьбу, чувства и мысли.

Пр. Сергий дал путь молчаливого уединения, то есть путь постоянного внутреннего медитативного состояния. Для него христианское спасение – это подвижничество и самопознание внутренней природы человека по учению Христа, что «царство божие внутри нас». Путь, который когда-то был характерен для волхвов древней Руси. Позже пр. Сергия и его последователей называли «великими молчальниками». Сергий не старался подчеркнуть свою значимость, везде ходил пешком. Способен был в течение одного дня добраться за семьдесят километров до Москвы.

Большую роль в единении русского народа сыграла битва на Куликовом поле. Московский князь Дмитрий слушал во всём своего духовного наставника пр. Сергия, вместе с которым хотел отмежевать православную церковь от Византийской. Поставить над ней своего московского патриарха близкого по духу реформаторам и этим объединить в единое целое все русские земли.

В ответ Запад организовал новое татаро-монгольское нашествие во главе с ханом Мамаем, враждебно настроенным ко всему христианскому. Нужно было заставить Мамая двинуть свои войска на Русь, и прежде всего на Москву, чтобы покончить с реформами князя Дмитрия и просветительской деятельностью пр. Сергия.

Мамая убедили, что Русь лёгкая добыча, что у Москвы нет регулярной армии, кроме наёмников, и что война усилит влияние Золотой Орды и ислама настолько, что он как хан и полководец сможет соперничать с самим Тамерланом. Пообещали помощь деньгами и оружием и даже воинским контингентом.

Далеко идущие планы были направлены не только против Москвы, но и Новгородской республики, в дальнейшем уже с помощью ливонских рыцарей и тех же монголо-татар. Не зря западная русская граница, то продвигалась к западу, то отходила к востоку, но в любом своём положении оставалась укреплённой. Историческим аналогом можно назвать только Великую китайскую стену. Мы для них всегда были варварами, от слова варра – стена.

Воинство Мамая шло от Волги к дону сметая всё на своём пути. Для ведического населения казаков принятие Золотой Ордой магометанства означало скорую гибель. Жители донского края потомки скифо-сарматов при любых завоевателях жили независимо. Прирождённых воинов покорить было не под силу даже Тамерлану. Но Мамай замахнулся и на их независимость.

Казаки большой разницы между учением Сергия по сравнению с древней ведической религией не видели. Тем более, что православное христианство позволяло сохранить традиционное донское самоуправление и институт волхования, и ведические обряды. Своеобразным аналогом веча у них был казачий круг.

Русская рать была не регулярным войском, а в большей степени земским ополчением, кроме малочисленной дружины князя. Ждали обещанную подмогу от русско-литовского княжества. Но Ягайло по каким-то причинам опоздал или католики не захотели помочь своим православным братьям по вере. Он стал лагерем недалеко за спиной московитов. Численный перевес был явно на стороне Мамая. Несмотря на храбрость и мужество войска князя Дмитрия поражение от татар было неизбежным, если бы неожиданно не вступили в битву православные казаки. Десятитысячный корпус казаков во главе с атаманом Тмаром появились на берегу Дона, когда битва была в разгаре. Казаки перейдя Дон, сходу бросились на последний резерв Мамая у его лагеря, а Боброк полководец князя, в это время направил запасной полк на правое крыло татар. Боброк увидел как свежие силы Мамая с кем-то вступили в битву и заглушая рёв побоища раздался многоголосый хор. Ас-саки или казаки Дона, атакуя личный тумен Мамая, запели гимн Перуну. Через несколько минут всё русское войско подхватило гимн древнерусскому богу победы. Над Куликовом полем 8 сентября 1380 года звучал гимн русской победы, молчавший более двух веков.

Черты святого были позже сжато перечислены в одной из грамот царя Алексея Михайловича в сер. 17 века: «предивным в чудных споборителем на врага с нами и поругающих российскому царствованию». Поэтому не случайно, регулярные богомольные походы в Троицкий монастырь на праздник Троицы и в день памяти Сергия Радонежского, стали частью царского ритуала. Правда это не помешало царю осуществить никонианскую реформу, которая привела к глубокому расколу внутри русской православной церкви, запрещению и уничтожению церковных книг, оставленных в наследие пр. Сергием и его сподвижниками. Реформы эти назывались «исправлением церковных книг по греческому образцу». Главным же было то, что церковная демократия сменилась строгой вертикалью власти, во главе которой стоял патриарх, а на деле – царь. Западнохристианские кукловоды сполна взяли реванш, учинив святую инквизицию на Руси по своему образцу. Раскол нанёс непоправимый ущерб делу пр. Сергия и всей России. Усугублённый Петровскими реформами, он превратился в пропасть, которая пролегла между народом и властью и стала причиной многих последующих бунтов.

Но несмотря на постоянные попытки воинствующей латинской религии подчинить Москву своей власти Русь оставалась недоступной целям Запада. Были моменты, когда в Иерусалиме и в Константинополе сидели латинские патриархи. Но они за всю историю, так и не дотянулись до Москвы. Хотя им удалось загнать в глубокое подполье ведическое мировоззрение Руси, навязать России христианство западного толка и подвести цивилизацию к общему знаменателю глобализации. Но очевидно, что страх перед «языческим» христианством пр. Сергия до сих пор жив в Риме и в сознании западных и заокеанских владык.

Пр. Сергий никогда не был светским политиком и не имел значительного духовного сана. Но он являлся, по сути, духовным лидером возрождающейся державы, к которому прислушивался не только народ, но и власть имущие. Его заслуги как политического и духовного деятеля невозможно переоценить. Если бы не его мудрая, дальновидная внешняя и внутренняя политика, Русь оказалась бы в железных тисках крестовых походов немецких и прибалтийских рыцарей, степняков – ставленников Тамерлана и Орды, и, наконец, могла стать заложницей внутренних раздоров удельных князей. Вскоре после смерти в 1447 году, преподобный Сергий Радонежский был канонизирован и причислен к лику святых, а позднее почитался как небесный покровитель и заступник московских государей. И недаром именно в Троице-Сергиевом монастыре крестили великокняжеских и царских детей.

Икона «Троица» А.Рублёва, созданная в Сергиевом монастыре и единодушно признанная одним из величайших памятников русской культуры, была написана «в память и похвалу» Сергию. Это произведение древнерусской живописи, полное мира, тишины и покоя, гармонично раскрывает главнейшие христианские символы триединства образов Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа. Икона наиболее полно характеризует духовное наследие пр. Сергия, где Бог-Отец являет собой творца материального мира, а Бог-сын хранителя многообразия явленного людям мира. Центральное же место занимает жертвенная чаша и её освящение Святым Духом, воплощённым образом мира духовного, который неподвластен разрушительной неумолимости времени. Икона Рублёва своего рода стала художественным воплощением богословских и религиозно-философских воззрений преподобного Сергия. Уже при жизни преподобного Сергия Радонежского рассматривали как воплотившийся в реальном человеке собирательный образ единой Руси, которого столь жаждал русский народ в 13-14 столетиях, и который дал начало беспримерному в истории размаху православного подвижничества, случившегося в 14-15 веках.

Сегодня многим исследователям известно, что древние сакральные Ведические знания закодированы нашим языком. В эти тайны языка посвящали русских людей ведуны и ведуньи-весталки, которых христианская традиция называет ведьмами. Само слово «ведаю», т.е. «знаю» определяло глубинный смысл русского ведического мировоззрения. Современный русский ведизм - это не экзотика Индии на русской почве, а самый глубокий исторический пласт системного мировоззрения и духовности нашего народа. Сбывается пророчество ясновидящей Ванги: «Древнейшее учение придет в мир». (Стоянова К.Истината за Ванга. София, 1996).

Вопрос о природе системного мировоззрения наших далеких предков выходит за рамки любой науки и требует соответствующего подхода в изучении. Системное мировоззрение органически включало в себя иерархию богов и понятие о Высшем божестве. Проблему определения Высшего божества у древних славян и его роли в формировании духовности у наших предков рассматривали в XVIII веке М.В.Ломоносов и М.И.Попов. В XIX веке Н.И.Костомаров, А.С.Фаминцин, Н.И.Толстой, А.Ф.Замалеев. В ХХ веке по вопросу религиозного мировоззрения и пантеона богов древних славян писали Б.А.Рыбаков, Я.Е.Боровский, В.В.Седов, Г.С.Беляков, О.С.Осипова и многие другие. К сожалению, в ХХ веке произошла подмена понятия о Высшем боге древних славян понятием Главного бога, которое предусматривает смену богов в самой иерархии этих богов. Ведическая традиция понимания бога как Абсолюта была окончательно прервана и почти забыта. Отсюда вековой спор не только об имени, но и функциях Бога богов. Не имевшего, согласно Ведам, одного личного имени, но имевшего главный отличительный признак – «светоносность». Высший (Всевышний) бог древних славян – это космический огонь, космический пламенный свет (Сва), имевший множество проявлений и ликов. В мире людей, как в микрокосмосе, есть все проявления света и тьмы. «Светлые» люди имели не только русый волос и могли называться русскими. Они должны были быть «светоносными» и «ариями», т.е. «благородными». Это слово из языка «солнца» - санскрита почти забыто, но еще помнят на Руси понятия «Ваша светлость», «Ваше благородие» и эта оценка носила изначальный духовный признак лучших русских людей. Быть арийцем – это значит быть «благородным» и «светоносным» человеком, дающим своему (род)у – племени и всему миру «благо», которое понималось как «добро» и изначально рассматривалось в качестве противоположности «злу». Сегодня мы можем представить, как было исковеркано и искажено Гитлером и его последователями само понятие «ариец».

Для наших предков особенно важен был «животворящий» лик солнца. Его все славяно-арийские племена - обожествляли, и, согласно древней ведической традиции, солнце имело второе сакральное имя Яра(Я- Ра), которое более известно как Ярило. Оно было закодировано в таких русских словах как ве(Ра), жа(Ра), ме(Ра), (Ра)дуга, го(Ра), но(Ра) и многих других. Даже в понятии Иван - ду(Ра)к есть глубокий сакральный смысл, предусматривающий особый жизненный путь главного героя древних русских сказок.

Лингвистический и философский анализ древних сказок, мифов и легенд позволяет сказать, что русский ведизм - это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь праславянского общества, решала возникающие мировоззренческие вопросы, определяла коллективные приоритеты и вытекающие из них духовные и деятельностные установки поведения людей.

Особое место в Ведическом ПравоСлавии занимает понятие «Правь». Это сакральное понятие связано с «Навью» и «Явью». Православные ведуны знали о многомерности и иллюзорности Бытия. Истинны лишь Божьи Законы (заповеди) и главный из них: «что посеешь, то и пожнешь». Считается, что это закон «кармы» и через индусских арийцев – б(Ра)хманов к нам вернулось ведическое представление об этом Законе. Однако в славяно-арийских (православных) Ведах существует понятие «карны». О ней рассказано, например, в книге Асова А.И. «Мифы и легенды древних славян». Если человек идет путем Прави (Правды), то Навь (Горний Мир) становится Явью, проявляется в физическом мире, и мечты сбываются, «проявляются». Правь – это путь от божественной Нави к реальной Яви. Православный человек – это тот человек, который «славит» светлый путь и идет по нему. Семь ступеней йоги от «ямы» до «самадхи» были знакомы нашим предкам, и само понятие «йог» - это перевернутое название слав(Ян)(Ин)а – «гой». Так называли каждого славянина древние евреи, и через христианство оно сохранилось до сегодняшнего дня. В данном случае речь не идет об из(гоях), которые предавали (Прав)о(славную) веру своих предков и становились на путь Кривды.

Всем известно из Библии, что колыбель Иисуса почтили своим присутствием волхвы-ведуны, но не уточняется, откуда они пришли, и кто они такие? Таким образом обрывается связь времен и религиозных эпох, сакральная Правда о Ведическом ПравоСлавии и его праведном (Правь) пути к Всевышнему. Однако сохранилось в русском языке понятие «путный» и «бес(путный)», как сохранились понятия о Правде и Кривде. Именно они сегодня стоят в центре мировоззренческой борьбы. Как уйти от современной, многоликой Кривды и встать на путь Правды (Прави)? Вместе с этим вопросом возникает и другой вопрос: «В чем отличия Ведического ПравоСлавия от христианства, которое принято в современной России тоже называть православным?».

Если начинать разговор с этого вопроса, то следует отметить, что отличий очень много, но системный подход к заявленной теме исследования требует выделения принципиальных различий. Они обозначены самой христианской церковью в 17 веке и служили одним из главных поводов для преследования представителей нашей древней православной веры - староверов (старообрядцев). Особое, сакральное значение имело в Ведическом ПравоСлавии двуперстное крещение. Само таинство крещения существовало задолго до христианства, и оно не вправе его себе «присваивать». Более того, самого Иисуса «приобщили» к нему через Иоанна «крестителя», и оно было, вероятно, двуперстным, поскольку таинству «крещения» обучали волхвы. Древнейшая форма крещения православных двумя крестами сохранилась до сегодняшнего дня у староверов России. Особенность его в том, что средний (самый высокий) палец символизировал Бога, а указательный – человека. Человек - это «дитя Бога» и он должен находиться рядом с Богом, если не боится потерять духовное единство с ним. Двуперстие как раз символически и обозначало единство с Богом, «богочеловечество».

Крещение справа налево - это вторая особенность Ведического ПравоСлавия, которая была сохранена в 17 веке Никоном и не пошла под нож «реформы». До сих пор среди христиан идут богословские споры об этом отличии православных от последователей римско-католической церкви. В этих спорах нет главного – понимания того, что Православные, признававшие Бога в качестве Всевышнего (Абсолюта), могли каждый день на небе видеть его про(явленный) животворящий лик. Этим ликом было солнце Я – Ра (Ярило), и наши православные предки ему поклонялись каждый день, совершая К(Ра)МОЛу. Это была не просто молитва, обращенная к сакральному имени солнца (Ра), а прославление, почитание Сияющей Мудрости и Света Истины Всевышнего. Ведическое ПравоСлавие не знало страны России, поскольку православные ведуны называли Русь – Расея и вкладывали в это название сакральный «свет» своих знаний. Название Руси как Расеи происходило от слов «Ра», т.е. Сияние Истины Всевышнего и «Се», т.е. «это» и местоимения «Я». Дословно: «Я Есмь Сияние Истины Всевышнего». Наша древняя, или, как принято говорить, старая вера с 17 века стала преследоваться и забываться. Однако она не потеряла связь с Ведической Мудростью, которая учит пониманию двойственности мира и необходимости следовать путем Прави (Правды, Правоты). Наше дело Правое!!! В этом выражении суть Ведического ПравоСлавия, но для его понимания надо найти «точку отсчета» правой и левой стороны. Христиане не имеют этой «точки отсчета», поскольку у наших предков-солнцепоклонников она была «точкой» восхода солнца и его движение происходило с правой стороны. Путь Прави – это светлый путь (Сва) животворящего, про(явленного) лика Всевышнего, который идет путем Прави, и православные славяне прославляют этот путь на протяжении всей своей жизни. В момент крещения православных движение двух перстов справа на лево означает победу света (Сва) над тьмой, Правды над Кривдой. Русская христианская церковь - это ортодоксальная церковь, а не православная, и это хорошо известно церковникам, которые, издавая библии на русском языке, прямо пишут об этом в исходных данных. Есть много других признаний, где они не лукавят перед своими «овцами» из числа славян – из(гоев).

Об отношении наших предков к христианским попам известно из сказок Пушкина А.С. и естественно, что христианская церковь не могла быть равнодушной к тому, что, по замечанию известного исследователя русской старины Афанасьева А.Н., крестьяне приносили больных детей к волхвам, «а не попови на молитву» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3, с.409.-М.: Изд-во Эксмо, 2002.). «Реформы» Патриарха «Всея Руси» Никона были направлены против Ведического ПравоСлавия, и ведуны-волхвы, как и ведьмы-ведуньи, были вынуждены стать «странниками», «каликами перехожими», уйти в глухие леса, где они могли жить, как жили предки, наставляя православных на путь Правды (Прави – Истины) и творить молитвы Всевышнему по старой своей Православной вере.

О существовании сословия ведунов-наставников среди русских староверов говорят и зарубежные исследователи. Причем речь идет не о каком-то 17 веке, а близких к нам временах. Например, «В 1931 г. старообрядческий (беспоповский) наставник, объясняя немецкому исследователю, как следует складывать пальцы, осеняя себя крестным знамением, заявил: «Такова наша первая догма». Такого рода примеры могут быть умножены». (Успенский Б.А. Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо? – М.: Языки славянской культуры, 2004,с.102).

При анализе духовных истоков Ведического Православия и сущности «реформы» Никона следует делать различия между староверами и старообрядцами. Наступление на староверов, организованное патриархом Никоном в 17 веке, коснулось и представителей христианской ортодоксальной церкви, выступивших за сохранение древнего двуперстного знамения. На протяжении веков в рамках русской ортодоксальной христианской церкви росло недовольство церковной иерархией, которая, по представлению богослова Феодосия Васильева и протопопа Аввакума, погрязла в «грехах» и «кривде». В «Увещании…» 1701 г. основатель старообрядческого беспоповского согласия федосеевцев Феодосий Васильев писал: «А я ныне вижу, что несть у вас рассуждения ни деснице, ни шуйце, сиречь ни добру, ни злу, ни ересем, ни истинной вере» (Там же, с.13).

Подобный «раскол» христиан случался и в католической церкви. Например, баптисты (от греч. – крестители) как христианская секта, возникшая в 17 в. в Англии, отвергали церковную иерархию, единственным источником богопознания считали «священное писание». Однако принципиальное различие староверов и старообрядцев не лежит в плоскости христианской «догмы» или христианского учения. Светлый облик Иисуса Христа как «мученика за человечество» привлекал православных староверов, но сами христианские попы долго воспринимались как «Прах Отцов Предавшие ПОПы», как из(гои), принявшие чуждую иудейскую веру и насаждавшие христианство «огнем и мечом» христианских князей и бояр. Если для христиан «символом веры» являлся сам Иисус Христос, то для православных староверов «символом веры» являлся и является древний равносторонний крест. Изначально его обозначали в «солярном» круге. Такой символ креста и круга встречается на древних мегалитических сооружениях (дольменах) и в наскальных рисунках IV тыс. до н.э. Он заметен в кромлехах, изображающих «солярные» круги, на гробницах и жертвенниках, на посуде и одежде наших далеких предков. Отличие этого православного креста в том, что он обозначал путь Прави (Правды), которая имела символическую Правую сторону. Наше дело – Правое! Так говорили православные староверы, а двуперстие староверов – это выражение двуединого креста и богочеловечества. Что же считалось точкой отсчета «правой» стороны? Этот вопрос не относится к вопросам формальной логики. В понятиях «правое» и «левое» существует абсолютный (аксиологический) и относительный (физический) смысл этого противопоставления. Изначальной «точкой отсчета» правой стороны наши предки считали момент восхода солнца. Сакральный смысл этого «момента» раскроем в другом месте нашего исследования. Сейчас только отметим, что для наших предков восход солнца воспринимался как момент проЯВЛЕНия лика животворящего Вышнего (Всевышнего и Вездесущего) Бога. Момент появления солнца из мира Нави (Горнего мира) в мир Яви отражался в сознании наших предков единым символом креста и круга. Крест по сути своей многозначен, поскольку показывает дуальность мира, обозначает мир Нави и Яви, Бога и Человека, Неба и Земли, но он ограничен кругом, как символом «точки отсчета». Без этой «точки отсчета» постоянно можно путаться, где правая и левая сторона, где находятся «Правда» и «Кривда» человеческого Сознания и Бытия. Кроме того, в символике «солярного» круга обозначалось все первичное, нечетное и правое. Об этой особенности древнего Ведического мировоззрения писал еще Платон в Законах. В Православной традиции нечетные числа обозначали не только Правду во всех ее про(явлениях), но и Свет Жизни. Поэтому на Руси было принято на дни рождения и по праздникам дарить нечетное число цветов, а четное – только для усопших, лишенных Жизни. Счастливыми числами считались 1, 3, 5, 7, 9, 11 и так до 21, когда получалось «очко», или «солярный» круг мистической «троицы», известной на древнем языке «солнца» - (сан)скрите как «тримурти». Православные староверы особое значение придавали из всех нечетных чисел числам 3, 7 и 11, что было известно любителю русской «старины» и гениальному поэту Пушкину А.С. Эта и другие «мистические» стороны его деятельности до сих пор не поняты «исследователями» его творчества, а отношение Пушкина А.С. к ПОПам по сей день никак не комментируется.

Следует заметить, что сегодня, говоря о различиях православных старообрядцев от современных христиан, исследователи сводят эти различия, как правило, к двуперстию и троеперстию крестного знамения. Между тем, христианским богословам сегодня хорошо известно, что двуперстное крещение является более древним, и весь спор по этому поводу проводился в рамках чисто богословской схоластики. Об этом хорошо рассказано в монографии Б.А.Успенского «Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо?». Более важным представляется анализ интересов христианской иерархии на Руси, которая не могла бесконечно долго терпеть факты, когда крестьяне обращались за помощью к волхвам, православным ведунам, а не к христианским попам. Но не будем ставить вопрос: «Кто виноват?» и искать виновных в лице сегодняшних служителей христианской церкви. У православных есть хорошая поговорка: «Кто старое помянет, тому – глаз вон!». Путь Прави – это путь Света и Добра. В данном вопросе нельзя уходить дальше объективного критического анализа сути христианства и его истории на нашей земле. Каждый человек, волен следовать своим путем и выбирать свою собственную «дорогу к храму». Нас должен волновать сегодня не вопрос «кто виноват?», а «что делать?».

Современные славянофилы утверждают, что надо обозначить «точки» Правды, «центры» Ведического ПравоСлавия, где духовные ведические общины, путем нового «усвоения» древних истин, вернутся к «истокам» Православия. Пример Англии, где существуют десятки общин, живущих по древним образцам общежития, но на новой технологической основе, показывает правильный Путь(Правь) выхода из современного техногенного и духовного кризиса человечества. Подобные примеры есть и в других развитых европейских странах, но они замалчиваются, прячутся от славян, поскольку в этих примерах славяне увидят то, что есть у них в подсознании и на генном уровне. Лучше всего создавать «центры» Ведического ПравоСлавия в местах остатков мегалитической культуры наших далеких предков, где совершались ритуалы и звучали мантры (молитвы), где духи славянского «рода», наших «намоленных» богов, ждут возрождения Ведического ПравоСлавия. Если такие места не сохранились, то следует начинать с чистых мест, где обязательно протекает ручей или речка, возможно «омовение» всех, кто готов начинать создавать родовые «гнезда» славянских общин. «Родовые ключи» могут найти только те, кто видит Путь Прави(Правды) Ведического ПравоСлавия.

Обучение Ведическому ПравоСлавию надо начинать с расшифровки «изначальных» слов русского языка, а еще лучше – с корневых основ современного языка. Духовное «обрезание» славян началось с Всеясветной Грамоты, содержавшей 147 буков. Не мало «реформаторов» потрудилось над «обрезанием» образного, богатого и могучего русского языка. Наконец, Луначарский это «обрезание» довел до 33 букв. Таким образом, чужая Кривда вела слишком уж доверчивых славян по пути постепенной потери изначальной Прави(Правды), образности и созидательной силы русского языка.

Сегодня происходит смена исторических эпох, и становится очень важным вопрос исторической судьбы русского и других родственных нам славянских народов. Враги хотят разделить и поссорить славян именно в самых важных вопросах нашего единства - вопросах языка и веры славян. Малейшие различия возводятся в «абсолют», в главный вопрос политики и этому можно противопоставить наше общее и древнее мировоззрение – Ведическое ПравоСлавие, которое ведет к «Родовым ключам» и общим «истокам» нашей духовной культуры. Сегодня само понятие русской судьбы, русского «креста» становится предметом не только мировоззренческим и философским, но и политическим.

Следует заметить, что в Ведическом Православии существует представление о Судьбе. Об этом писали многие исследователи мировоззрения древних славян, и это хорошо видно из представления славян о рожаницах – девах судьбы. Не буду останавливаться на этом вопросе, поскольку такие поговорки, как «что на роду написано», «суженого конем не объедешь» и т.п. хорошо известны. Гораздо важнее отметить тот факт, что в Ведическом Православии существовало понятие о «суде божьем» и не правы те, кто находит эту «идею» только в христианстве. В «Слове о полку Игореве», например, говорится: «Ни хытру, ни горазду, ни птицю горазду суда Божия не минути» (Злато слово. Век XII. История Отечества в романах, повестях, документах. М.,1986). Судьба, по Ведическому ПравоСлавию, изменяется по закону Карны: «что посеешь, то и пожнешь».

Она творится в соответствии с собственными поступками, про(является) по единым Законам. В этой связи нельзя не упомянуть брошюру Святского Д. «Под сводом хрустального неба. Очерки по астральной мифологии в области религиозного и народного мировоззрения». (Спб.,1913). В этой брошюре убедительно доказывалось, что в Ведическом ПравоСлавии, или, как говорил Святский Д., в «языческом» мировоззрении славян учитывалась «диалектика» Добра и Зла. Наши предки считали, что звездные закономерности не распространяются необратимо на людей, а имеют предрасполагающий и условно-вероятностный характер. Подобный вывод сделал А.А.Куликов в книге «Космические образы славянского язычества» (Спб, 1992). Есть немало работ, которые подробно анализируют календари с древних славянских сосудов. Об этом неплохо рассказано в книге Б.А.Рыбакова «Язычество древних славян» (М.,1997). Нет во всех этих книгах главного – понимания того, что «язычниками» и «иноверцами» были не славяне, а христиане, которые лукаво наложили на Православие чужую веру – христианство. Подмена Всевышнего (Бога-Отца) Ведического ПравоСлавия Иисусом Христом проходила столетиями, но не безболезненно. Более того, сделав славян «рабами» Божьими, а они были «детьми» Всевышнего (Бога-Отца), христианство «обрезало» связь славян с богами своих предков. Из ключевой фразы каждого славянина: «Слава богам и предкам нашим!» христиане взяли понятие «Слава», добавили также ключевую фразу Ведического Православия «Отче наш!» и получилась якобы христианская молитва «Отче наш…», которая заканчивается словами: «…Ибо Твои есть Сила, Царство и СЛАВА, во веки. Аминь». Кто может сказать, как на древнееврейском звучат русские слова «Отец» и «Слава»? Задайте-ка этот вопрос христианам, которые не видят разницы не только между Ведическим Православием и Христианством, но и между Новым и Ветхим заветом. О «Кривде» христианства сегодня немало написано, но всякие «нападки» на христианство – это не наш Путь. Христиане действительно не связали христианство с нашими «истоками», с нашей Правдой (Правью), но они и не могли этого сделать, поскольку в библии говорится о другом народе, о другой ис(Тор)ии и все «истоки» христианства из Пятикнижия Моисея, «Из Торы», а не из «Православия». Если нашлись славяне, которые приняли чужой путь к Богу за свой, то что в этом плохого? Человек волен выбирать тот путь, который сегодня кажется ему ближе и понятнее, но этот путь не приведет к «Родовым ключам» и «Возрождению». Надо понять внутреннюю «слабость» христианства на русской почве и не угрожать христианам «ударом русских богов». Зло не победить Злом и эту аксиому Православия хорошо отражает русская поговорка: «Не в силе Бог, а в Правде». Правда (Правь) – это наш, национальный, славянский Путь Православия. Поэтому нельзя не сказать о том, что без Ведического Православия наш народ станет «перекати полем», начнет покидать свою Родину без малейшего чувства сожаления, а в «престижных» вузах изучать выдержки из Торы.

Следует отметить, что обращение к Всевышнему, а в древней традиции – Вышеню, сохранилось через наши арийские племена и в Индии, но звучит славянский Вышень как Вишну. В этом сходстве нет ничего удивительного, но надо понимать, что Ведическое ПравоСлавие имеет более древние корни, чем веданта Индии. Обращение к Всевышнему (Вышеню) – Отцу славянского рода, в Ведическом ПравоСлавии начинается с «Отче наш…», но перед этой ключевой фразой 21 раз произносится ОУМ. Священный звук ОУМ и животворящий РАМ знали наши предки с колыбели, поскольку эти звуки имели свойства мантры (молитвы) и изменяли «вибрации» человеческого сознания. Они перекидывали незримый «мост» к Светоносному Отцу (Сва). Не случайно на языке солнца – санскрите до сих пор произносится Мантра-Гаятри, или, как еще ее называют, Мантра-(Сва)рупа. Эта мантра (молитва), обращенная к Светоносному Богу (Сва) и ключевая фраза в Мантре-Гаятри - Тат (Сва)(вит)ур (Вар)еньям. На русский язык переводится как «Отче наш, дающий Свет и Жизнь на земле».

В русском языке есть выражения с(вар)ганить, (вар)ево, (вар)иться – это действие, подразумевающее Путь Света от Светоносного Отца к Светоносным детям. Вот откуда древнее обращение «Ваше светлость» и Мантра-(Сва)рупа служит «мостом» между Всевышним и (слав)ящими его детьми - (слав)янами. Северная Ведическая ПравоСлавная традиция праздновать «День рождения Солнца» 25 декабря через арийские (индоевропейские) племена распространилась и на южные регионы Европы и Азии. Например, этруски передали традицию празднования этого дня римлянам. У них «также было празднование прихода солнца, и в цирке были игры в честь рождения бога дня. Оно отмечалось за восемь дней до январских календ то есть 25 декабря. Сервий в своем комментарии на стих 720 седьмой книги «Энеиды» Вергилия говорит, что солнце является новым на 8-й день календ января, то есть 25 декабря. Во времена папы Льва I некоторые отцы церкви утверждали, что «считаемое празднеством событие (Рождество) является в меньшей степени почитанием дня рождения Иисуса Христа, нежели почитанием дня рождения солнца». В тот же самый день римлянами праздновался день рождения Непобедимого Солнца, как это можно видеть из римских календарей, выходивших во времена Константина и Юлиана. Этот эпитет «Непобедимый» совпадает с тем, который персами давался тому же самому богу, которому они поклонялись под именем Митры и который у них родился в пещерное, и, будучи рожден в хлеве, почитался Христианами под именем Христа» (Менли П. Холл. Интерпретация Секретных учений, скрытых за ритуалами, аллегориями и мистериями всех времен.- СПИКС, Санкт-Петербург, 1994, с.160-161.). К этому можно добавить, что христианская Непорочная Мать имеет небесный прототип - Небесную Деву. Не случайно Альберт Магнус утверждал: «Мы знаем, что знак Небесной Девы поднимается над горизонтом в момент, который мы отмечаем как рождение Господа нашего Иисуса Христа». (Там же, с.161). Как видим, «ничто не ново под луной» и правоверные христиане, не имея подлинных доказательств и представления о действительном дне рождения Иисуса Христа, ежегодно отмечают событие, которое на протяжении многих тысяч лет является одним из главных праздников так называемых «язычников», а в действительности ПравоСлавных арийцев, в том числе и древних славян.

Отмечая особенности нашей «старой веры», следует сказать, что Ведическое православное мировоззрение включало в себя мистические направления и жреческие «школы» ведунов (ведуней). Анализируя древнюю ведическую эпоху Руси А.Н.Афанасьев сделал вывод: «Итак, обзор названий, присвоявшихся ведунам и ведьмам, наводит нас на понятие высшей, сверхъестественной мудрости, предвидения, поэтического творчества, знания священных заклинаний, жертвенных и очистительных обрядов, умения совершать гадания, давать предвещания и врачевать недуги.» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3,с.407, м.: Изд-во Эксмо, 2002).

Как уже отмечалось, привнесенное на Русь христианство много столетий существовало рядом с православием и стало «православным» христианством. Поэтому неудивительно, что христианские богословы находили много общего у своих «святых» и «просветленных» с практикой, как они считали, индусской раджа – йоги. В этом отношении очень характерна работа христианского богослова М.В. Ладыженского «Сверхсознание и пути его достижения» (М.,2002). В первой главе «Индусская раджа – йога и христианское подвижничество» М.В. Ладыженский проводит не мало параллелей, но не делает главного вывода и признания, что «православие» не есть христианское учение. Оно наслоилось на христианство, переработало его до такой степени, что русским людям достаточно было сказать, что мы православные и забыть добавить слово «христиане». Православие «перемешалось» с христианством до такой степени, что в 17 веке патриарх «всея Руси» Никон велел исправить богослужебные книги и церковные обычаи по греческим образцам. Приверженцы так называемого «раскола» называли православие «старой верой», «старообрядчеством». «Реформа» Никона свелась не только к «исправлению» богослужебных книг и преследованию староверов, но и к уничтожению оставшегося ведического наследия древнерусского (прав)о(слав)ия. Таков был главный итог религиозной «реформы» Никона. Сегодня многое утеряно, но далеко не все. Через исследователей так называемого «славянского язычества», например, А.Н. Афанасьева и А.А. Котляревского, мы можем представить мировоззрение и образы богов наших далеких предков. Есть исторические и археологические свидетельства о существовании в ведическом православии Всебога (Высшего бога) и иерархии богов. Например, в договоре Игоря с Греками говорится: «И елико их есть нехрещено, да не имут помощи от Бога ни от Перуна, Да будет клят от Бога и от Перуна» (ПСРЛ. Ипатьевская летопись. Л., 1998.) Найденная археологами Збручская стела IX в.н.э. относится к эпохе «христианства», но на ней изображены в 3 ярусах «языческие» боги, люди и держатель подземного мира. Напомню, что в христианстве нет даже упоминания о русских и славянах, которые задолго до появления христианства были православными. Тем не менее, светлый облик Иисуса Христа прижился на русской почве, и христианство стало важной частью национальной культуры. Этот факт нельзя отрицать и надо понимать, что христианство, ислам, буддизм и православный ведизм - это только разные пути к единому Богу(Абсолюту). Они все достойны одинакового и искреннего уважения. Отличие православного ведизма только в том, что он ближе к славянским духовным истокам и их живительная влага может помочь нам не исчезнуть с исторической сцены.

На протяжении тысячелетий славянские ведуны и ведуньи(ведьмы) учили Ведическому ПравоСлавию и представлению о живой природе огня, воды, неба и земли. В этом была абсолютная вездесущность Бога, и системное представление об одухотворенности природы и человека. А.Н.Афанасьев, например, отмечал, что небо как вместилище светлого начала – света и тепла – обоготворялось у всех славянских народов. В славянских заговорах говорится: «Ты, небо, слышишь, ты, небо, видишь» (Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.Т.1,с.62). В Ведическом ПравоСлавии Небо изначально почиталось вместе с Землей. Небо и Земля представлялись в брачном союзе между собой, причем небу придавался вседействующий мужской тип (Ян), а земле воспринимающий – женский (Инь). Славяне называли небо отцом, батюшкою, а землю - матушкой, кормилицей.

Для каждого слав(Ян)(Ин)а важен был месяц (Ян)варь. Солнечная энергия (Ян) начинала (вар)иться и поступать в (Ин) Матушку-Землю. Наступала пора энергетического «оплодотворения» земли и она должна будет дать своим детям славя(Ян)ам плоды животворящего Я-Ра(Ярило). Однако в Ведическом ПравоСлавии новый год начинался не в (Ян)(вар)е. Согласно солнечному календарю славян новый календарный год начинался 22 марта, но его праздновали с началом весны – 1 Марта. От нуля градусов Овна 22 марта начинался круг Зодиака и это не случайно, поскольку солнце вступает в знак Овна в день весеннего равноденствия. Православные ведуны и ведьмы изображали этот знак не в виде зоологического барана, а в виде раскрывающейся почки. Этот знак олицетворял приход и расцвет новой жизни, чистой и непорочной. Именно день весеннего равноденствия символизировал момент Возрождения жизни и это Возрождение происходило благодаря мужской солнечной энергии (Ян).

В Ведическом Православии дни календаря и числа имели особое значение, поскольку в Православии путь Прави(Правды) был закономерным, или, как говорили наши предки, пра(вед)ным. Идти пра(вед)ным путем славянам было легко, поскольку (вед)уны и (вед)ьмы подсказывали, как, например, назвать ребенка, если он родился, скажем, в Ян(вар)е, когда и как лучше сотворить молитву, солить капусту, прибрать дом, найти своего суженного и назначить свадьбу именно в такой день, чтобы пойти «в добрый путь, на долгие года».

Замечу, что Земля для Православных славян была одновременно и божество-Мать-Земля, и творческая, божественная стихия. Слав(Ян)(Ин) славил Ян и Инь, Небо и Землю, и всю окружающую его природу. Христиане в этом факте видят грубое язычество. Однако для системного мировоззрения Ведического Православия, признающего Всебога (Абсолюта), обоготворение природы вполне естественно. Православные черпали из живительного, одухотворенного источника природы вдохновение для всевозможных свершений. В этом они видели путь Прави (Истины) и шли по нему, чтобы быть достойными своих «светлых» богов и «просветленных» предков. В этом суть системного мировоззрения Ведического Православия и особенности «источника» русской духовности.

В заключение еще раз отметим, что каждый человек волен сам выбирать свой путь к Богу. Наша статья написана не в целях злопыхательской критики христианства, она имеет вполне конкретную задачу – расширить идеологическую «платформу» славянофильства ХХI века. В XIX веке лозунг: «Братья славяне, объединяйтесь!» не был услышан и принят всеми славянскими народами потому, что слишком многим казалась незыблемой мощь и сила «славянского мира». Сегодня славяне исчезают как изначально единый этнос, имеющий общие исторические и национальные корни. Наши недруги всеми силами пытаются развести славян по «национальным квартирам», посадить на пограничные «замки» и, как показала «оранжевая революция» на Украине, будут «вбивать клин» между славянскими родами по каждому поводу. Под натиском американского «глобализма» может окончательно исчезнуть богатая и разнообразная славянская культура. Вот почему новое славянофильское движение становится «потребностью дня», а возвращение к ведическим истокам православия – это новый, мощный фактор славянского духовного возрождения. Массовое движение по созданию славянских «языческих» и «ведических» общин, историко-культурных славянских организаций – это уже исторический факт. Задача состоит в том, чтобы дать славянофилам новую идеологическую «платформу» объединения и вернуться к чрезвычайно позитивному религиозному культу – это культ наших древних богов и предков. Сегодня славянский мир катастрофически быстро исчезает, и в качестве ответа на угрозу американского «глобализма», уничтожающего наши национальные корни, мы должны ответить: «Братья славяне, объединяйтесь!», «Слава богам и предкам нашим!!!»

Рыбников В.А.

Сразу же хочу настоятельно заметить о некорректности самого процесса оценивания одной традиции с точки зрения другой, т.к. в этом случае субъективизма не избежать. Учитывая это, я, будучи последователем Ведической культуры, постараюсь в процессе этого анализа стоять на позициях знания и реальных фактов, избегая позиции веры в то, что наше всегда лучше, просто потому что это наше.

Тем не менее, не вдаваясь пока в эти эзотерические моменты, сравним некоторые общие моменты двух духовных традиций и попытаемся прояснить противоречия.

Душа и тело в Христианстве и Ведах

В любой традиции самое начало духовной жизни знаменуется пониманием того, что кроме бренной оболочки тела существует вечная душа , признаком которой является индивидуальное сознание. Как же это фундаментальное понимание выражено в Ведах и в Библии ?

В Евангелие сказано:

«Дух бодр (животворит), плоть же немощна».
«Водворяясь в теле, мы устраняемся от Бога».

Несмотря на такие однозначные утверждения об отличии души от тела, мы наблюдаем, что на практике последователи христианства довольно часто отождествляют себя с телом и, в частности, с национальностью. Но находиться на духовном уровне, значит, находиться на уровне души, которая отлична от тела и его национальности. Такое понимание сразу же снимает много искусственных проблем , которые рождены из отождествления души с телом, национальностью и, соответственно, приводят к проблемам национализма и религиозной нетерпимости, которая основана не на духовном понимании, а на ложной предпосылке о том, что душа и тело - одно и то же.

« … находиться на духовном уровне, значит, находиться на уровне души, которая отлична от тела и его национальности. Такое понимание сразу же снимает много искусственных проблем, которые рождены из отождествления души с телом, национальностью …»

Иногда приводится ветхозаветное высказывание о том, что душа есть кровь. Но если бы душа была кровью, почему тогда в Новом Завете сказано, что

«…плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия,
и тление не наследует нетления»?

Если душа - это действительно кровь, то почему же кровь не может наследовать Царства Божия? Очевидно, что кровь пронизана сознанием души, как и все остальные субстанции тела, но в момент смерти кровь остается в теле, а душа уходит из него. Поэтому этот вопрос решается на уровне здравого смысла.

В другом месте в Новом Завете дух и тело опять противопоставляются друг другу, как принципиально разные субстанции:

«Плоть желает противного духу, а дух желает противного плоти.
Поступайте по духу,и вы никогда не будете исполнять вожделений плоти».

Что касается Вед, то они буквально пестрят утверждениями об отличии души от тела:

«Верховный Господь направляет скитания живых существ (душ),
которые находятся в телах, как в машинах,
созданных из материальной энергии» (Бхагавад-гита, 18.61).

Итак, по первому пункту об отличии души и тела в текстах обеих традиций наблюдается полное согласие. Из этого понимания вытекает следующий важный аспект духовного знания - реинкарнация . Действительно, если тело временно, а душа вечна, что с ней происходит в момент выхода из тела, если она ещё не достигла духовной зрелости и не готова вернуться к Богу?

Единобожие

Вайшнавы, или последователи сознания Кришны , и христиане утверждают, что Бог один. При этом христиане считают, что единый Бог имеет всего лишь три ипостаси: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой дух. Тогда как преданные Кришны, или вайшнавы, в соответствии с Ведическими писаниями , утверждают, что Величие Бога безгранично, а потому Он проявляется в бесконечном множестве обликов и форм.

Поклонение

Как христиане, так и преданные Кришны утверждают, что поклоняться следует только лишь изначальному Господу, Богу-Отцу, Творцу и Повелителю всего сущего. Тем не менее, в христианстве главным образом люди поклоняются Христу, хотя Он сам часто говорил, что Он - сын Божий. О чём, кстати, говорит изначальный символ христианства - «рыба».

Бытие 1:29
Показывает, что истинная пища для людей - вегетарианская .

——————————-

«Только плоти с её жизнью, с её кровью, не ешьте.
Я взыщу и вашу кровь, в которой ваша жизнь, взыщу с руки каждого зверя.»

Бытие 9:4-5

Господь говорит, что человеку нельзя есть мясо, если же он будет делать это, то заплатит собственной жизнью. Он будет убит тем, кого он убивает. Это называется законом справедливостью, который на санскрите звучит «карма ».

——————————-

«К чему мне множество жертв ваших? - говорит Господь. - Я пресыщен сожжениями баранов и жиром откормленного скота; и кровь тельцов, агнцев и козлов Меня не веселит. Когда вы простираете свои руки, Я закрываю от вас мои очи. Когда вы возносите мне многие молитвы - Я не слышу, ибо реки ваши полны крови.»

Исайа 1:11,15

Показывает, что Бог не принимает молитвы людей не придерживающихся вегетарианства.

——————————-

«Закалывающий вола - то же, что убивающий человека»

Исайа 66:3
Показывает, что убийство коров равносильно убийству людей.

——————————-

«Это закон вечный во все роды ваши; во все жилища ваши,
не ешьте никакого сала и никакой крови»

Левит 3:17

Очень суровая заповедь для современных людей: невозможно есть мяса, и не съесть крови. На этом жиждится исток идеи кошерной пищи - мясо со стекшей кровью. Это сравнимо с опорожнением кишечника, не проливая ни капли мочи. Такое просто невозможно!

——————————-

«И если кто из дома Израилева или из пришельцев, что меж вами, будут есть какую-либо кровь, то обращу лицо Мое на душу его, кто будет есть кровь и истреблю ее из народа ее.

Левит 17:10

Заметьте - «любая кровь». Стоит напомнить,что любое мясо происходит из крови.

Небольшое интервью «Библия о Вегетарианстве»

как уже упоминавшаяся более поздняя, содержащая мясо, позволяется «лишь для утоления страсти». Это очень ясно выделено, однако, опять же, всё следует изучать в контексте.

Например, случай с перепелами, посланными Богом для детей Израиля после того, как они вкусили его манны (Числа 11:31) - это хороший пример цитаты, не соответствующей контексту. Действительно, стихи 31 и 32 (Числа) описывают этот момент появления перепелов и последующий пир. Но необходимо прочитать и стих 33, чтобы понять всё содержание абзаца: «И пока мясо ещё было в их зубах, не будучи съедено, как возгорелся гнев Господа и поразил их Господь великой язвою». Т.е. Он был отнюдь не рад их мясоедению.

Кроме того, при изучении ранней истории Церкви становиться ясным, что её отцы-основатели признавали вегетарианский идеал. Можно изучить историю их жизни: Тертуллиан, Плиний, Ориген, Св. Иоанн Златоуст - этот список можно продолжать и продолжать. А обет вегетарианства, которому следовали эти христианские отцы, может подсказать нам многое из того, что мы прочитали бы в Библии до её переработки на различных Вселенских соборах…

«И пока мясо ещё было в их зубах, не будучи съедено, как возгорелся гнев Господа и поразил их Господь великой язвою»
Числа 11:33

С наступлением эпохи императора Константина (4-й век) христиане-вегетарианцы вынуждены были оставаться в подполье, поскольку Константин был мясоедом. К тому же, он был маньяком, и книги по истории христианства изобилуют рассказами о том, как он вливал расплавленный свинец в горло христиан-вегетарианцев за избранную ими диету. Между прочим, он умертвил и свою жену, бросив её в жбан с кипящей водой.

Ч то значит «не убий»?

Священные писания просты для тех, кто прост, но сложны для ловкачей. Библия ясно говорит «Не убий» (Исход 20:13). Невозможно сказать это проще. Точное еврейское слово: «tirtzach», что буквально переводится: «Не убий».

Один из величайших ученых еврейско-английской лингвистики (в 12-м веке) доктор Рубен Алкалей написал в своём величайшем труде, полном еврейско-английском словаре, что слово «tirtzach» относится «к любому виду убийства вообще». Слово «1о», как вы можете догадаться, означает «Не». НЕ УБИВАЙТЕ! Посмотрим правде в глаза, Библия очень ясно говорит по этому поводу.