Сократ и его политические взгляды. Политико-правовые учения софистов, сократа, платона, аристотеля

04.11.2021Рубрика: Симорон

Настоящее издание представляет собой учебное пособие, подготовленное в соответствии с Государственным образовательным стандартом по дисциплине «История политических и правовых учений». Материал изложен кратко, но четко и доступно, что позволит в короткие сроки его изучить, а также успешно подготовиться и сдать экзамен или зачет по данному предмету. Издание предназначено для студентов высших учебных заведений.

6. Зарождение политико-правовой мысли в Древней Греции. Политико-правовые взгляды софистов и Сократа

1. Так как в Греции было мало земель, пригодных для обработки, здесь развивается ремесло, в том числе и обработка металлов. Это стало основополагающим фактором высокой эффективности труда, а также его индивидуального характера. Становлению в середине I тыс. до н. э. в Греции рабовладельческого строя способствовало благоприятное географическое положение, которое стимулировало развитие полисной формы государственного устройства. Полисы – небольшие государственные образования (города с прилежащими к ним территориями). Жизнь в полисах была сопряжена с постоянной борьбой между родовой аристократией и свободными гражданами.

2. В результате такой политической борьбы власть в полисах приобретала следующие формы:

Аристократия (власть захватывали знатные);

Демократия (удача оказывалась на стороне трудовых слоев полиса);

Тирания (узурпации власти группой лиц);

Олигархия, состоящая из крупных рабовладельцев, роль которых усиливалась по мере роста рабовладения.

Бурный рост науки, техники и знаний о мире привели к размежеванию науки и религии. Политике-правовые доктрины становятся частью философских систем античных мудрецов. Политико-философские учения Античности основывались на практике, на социально-политических реалиях.

3. Политика и право становятся предметом исследования. Одними из ярких представителей античной политико-правовой мысли были софисты (от гр. sophistes – «мудрец»). Школа софистов сложилась в Афинах во второй половине V в. до н. э. – в период наивысшего расцвета афинской рабовладельческой демократии, отличительной чертой которой было непосредственное участие граждан полиса мужского пола в управлении государством. Каждый гражданин в течение жизни занимал более или менее значимый пост в полисе. Софистами называли учителей ораторского искусства, учивших за плату красноречию. Этот навык был необходим для публичных выступлений и в суде. О политико-правовых взглядах софистов мы узнаем преимущественно из произведений Платона и Аристотеля, негативно относившихся к идеям софистов.

4. Протагор из Абдер (V в. до н. э.) – старший софист, основатель софистической школы. Мера всех вещей – человек, который является индивидом и гражданином полиса. Все измеряемое человеком относительно, так как наши знания, полученные посредством ощущений, различаются у разных людей, поэтому нет единой истины. О всякой вещи всегда есть два противоречивых мнения; так же условно и изменчиво право. Миф Протагора о Прометее объясняет, как было создано государство. У разных народов существуют различные нормы права, т. е. единых представлений о законности в мире нет. Мерило всех ценностей, справедливости – полис: государство само решает, что справедливо, а что – нет. Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий закон справедлив, т. е. является правовым. Естественный закон у Протагора – догосударственное состояние общества, которое не лучше и не хуже государства.

5. Гиппий из Элиды (V в. до н. э.) противопоставлял природу юридическому закону. Законы природы – истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону. Всеобщие естественные (природные) законы всегда одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране, так как веления природы всегда соответствуют человеческому естеству. Естественное право – справедливость; позитивный закон, данный государством, ей противоречит, устанавливая искусственные требования.

6. Антифонт и Ликофрон также считали, что позитивное право – продукт человеческой договоренности, поэтому предписания закона (в отличие от велений природы) условны и даже враждебны природе человека. Человеческие законы можно нарушить безнаказанно (ведь преступника могут и не найти), а вот нарушителя законов природы всегда ждет кара. Труд Антифонта «Единомыслие»: человек должен жить в государстве; среди граждан должно быть единомыслие в понимании закона; право – гарантия личных прав человека, которые закрепляются и охраняются государством.

7. Фразимах из Халкидона (V в. до н. э.) – софист младшего поколения. Он утверждал, что существует определенный принцип властвования: выгода сильнейшего. Поэтому в каждом государстве силу имеет тот, кто стоит у власти. Любая власть, установив свои законы, объявляет их справедливыми. Подданные делают то, что угодно правителю, так как сила у него. Калликл был сторонником аристократии – правления лучших, противником демократии. Калликл считал, что неправедные законы издают не сильные, а слабые (демос), чтобы ограничить и запугать сильных (аристократию).

Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики. Идеи софистов получили второе рождение и вновь стали разрабатываться в Новое время.

8. Знаменитый древнегреческий мыслитель Сократ (ок.470–399 до н. э.) полагал, что править должны знающие. Идеалом Сократа являлась аристократия мудрых. Настоящее знание, по Сократу, нужно получать не от учителя, а путем углубленного самопознания. Требование Сократа «править должны знающие» относится ко всем политическим формам. Подобный политический идеал правления знающих критически расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особенно резко критиковал Сократ тиранию. В плане практической политики Сократ обосновывал принцип компетентности правления, а в плане теоретическом – попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

9. В основе характеристики различных форм государства лежал выдвинутый Сократом принцип законности. В вопросе о форме правления в государстве Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. Первая из форм правления в каждой паре – правильная, а вторая – неправильная. Эта классификация впоследствии (в переработке Аристотеля) стала классической. В качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ рассматривал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары.

10. Отрицательно Сократ относился к «крайней» демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты в Пелопонесской войне и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в эффективность демократии, результативность деятельности народного собрания как высшего руководящего государственного органа. Основные отступления сложившихся в Афинах общественно-политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.

11. Сократ первым выдвинул принцип законности и сам его в жизни и даже смерти всегда принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства. Свобода, по Сократу, – это прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Все законы взаимозависимы, так как обусловлены Божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные.

12. Многие видят в учении Сократа предпосылки договорной теории взаимоотношений гражданина и полиса, но стороны в таком договоре не равны, государство явно преобладает. Государство и издаваемые им законы являются высшими родителями, воспитателями и повелителями для своих граждан.

1. Предмет и содержание истории политических и правовых учений. Место и роль истории политических учений в системе юридических наук

Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами государства. Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же – об управлении соответствующими делами (полисными или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина, управителя дома сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может заняться делами второго.

Основной принцип сократовской моральной философии, согласно которому добродетель – это знание, в политико-правовой сфере формулируется следующим образом: "Править должны знающие". Это требование резюмирует философские представления Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства. "Цари и правители, - подчеркивает он, не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править". Эта сократовская версия "философа на троне" - неизбежное следствие того интеллектуального аристократизма в политической сфере, которым пронизана вся его моральная философия. И показательно, что политический идеал Сократа в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократией и традиционной царской властью.

Резко отрицательно относился Сократ к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия. Подчеркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором времени наказан и сам.

Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти.

Но эти выпады Сократа не означали, что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой-либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Таковы основные политические взгляды философа, повлиявшее на мировоззрение философа.

Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Полис и законы

Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же - об управлении соответствующими делами (полисными или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина, управителя дома сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может заняться делами второго. «Потому ты не смотри с таким пренебрежением на хозяина,- говорил Сократ некоему Никомахиду.- Забота о собственном только количественно разнится от заботы об общественном; в других отношениях она совершенно одинакова»

Основной принцип сократовской моральной философии, согласно которому добродетель - это знание, в сфере политико-правовой формулируется следующим образом: «Править должны знающие». Это требование резюмирует философские представления Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства. «Цари и правители, - подчеркивает он, не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править»

Эта сократовская версия «философа на троне» - неизбежное следствие того интеллектуального аристократизма в политической сфере, которым пронизана вся его моральная философия. И показательно, что политический идеал Сократа в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократией и традиционной царской властью.

В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении. В своих характеристиках различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы. «Относительно царства и тирании он думал, - сообщает Ксенофонт, - что и то и другое есть власть, но отличается одно от другого. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против волн народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит от богатства - плутократией; а если от воли всех - демократией».Многие из этих положений Сократа, в частности сама классификация различных форм правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике форм правления и т. п., оказали заметное влияние на последующие учения о формах государства. Это влияние через творчество античных мыслителей, и прежде всего Платона, Аристотеля и Полибия, сказалось и на соответствующих концепциях средневековья и нового времени

Сократ был убежденным патриотом афинского полиса, и его критика отрицательных сторон афинской демократии оставалась в границах этой безусловной для него преданности родному полису. Восхваляя высокие нравственные качества афинян по сравнению с другими эллинами, он с гордостью за своих соотечественников говорил: «Ни у кого нет более замечательных и более многочисленных великих деяний предков, чем у афинян». Но это «первенство в доблести» среди эллинов, как показали печальные для афинян итоги Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой, утеряно. Военные неудачи Афин сопровождались внутриполитическими неурядицами, антидемократическими переворотами, приходом к власти на короткое время сторонников олигархического и даже тиранического правления. Демократия в свою очередь прибегала, защищаясь против усилившейся оппозиции, к крайним мерам, что еще более обостряло внутриполисную напряженность и борьбу за власть

Враги афинской демократии приписывали все внешние и внутренние неудачи именно демократическому устройству полиса, правлению демоса. Позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность которых повлекла за собой небрежность, легкомыслие и непослушание в делах военных и полисных. «Я полагаю,- говорил Сократ Периклу-младшему о причинах упадка Афин,- что как все люди, несмотря на свои преимущества и превосходства, единственно вследствие нерадения оказываются ниже своих соперников, так точно и афиняне, в силу своего большого превосходства, перестали заботиться о себе и вследствие этого стали хуже... Если бы они, исследовав установления предков, исполняли их не хуже предков, то и сами были бы не хуже; если же этого нельзя, то пусть бы по крайней мере подражали тем, которые в настоящее время считаются первыми, и действовали бы одинаково с ними. Тогда, действуя одинаково, афиняне не были бы хуже, а, действуя более внимательно, были бы лучше»

Очевидно, что подобное упоминание о «первых», т. е. спартанцах, имело своей целью не унижение афинян и не преобразование Афин в духе государственного устройства Спарты, но, скорее, возрождение ведущей роли ровного полиса, хотя бы ценой подражания кое в чем более успешному противнику. Сократовский призыв к согражданам внимательней присмотреться к достижениям их врагов был лишь трезвым и мудрым советом, хотя, конечно, и весьма неприятным для его амбициозных соотечественников. Во всяком случае, речь шла о совершенствовании афинского полиса и лучшем ведении его дел, но никак не о переходе на враждебные к Афинам позиции. Весьма показательно, что нравственные пороки афинян Сократ не считал совсем уж неизлечимой болезнью. Когда Перикл-младший сетует на внутренние распри и тяжбы афинян, их взаимную ненависть, стремление нажиться за счет государства и других граждан, Сократ обращает внимание своего молодого собеседника на положительные стороны афинского полисного уклада, вселяющие надежду на возможное возрождение былого величия Афин.

Критикуя охватившую афинян страсть к стяжательству и личному обогащению, их пренебрежение к разуму II добродетели, некомпетентность демократических правителей, принятое в демократиях «многоделанье» и т. н., Сократ вместе с тем не ставил под сомнение сами основы афинской полисной жизни, традиционно развивавшейся со времен Солона в демократическом русле.

Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления (Платон. Критон, 51). Сократ таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами, его гражданами.

Согласно этой сократовской концепции, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ развивает своеобразную версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой Отечество и Законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Любой афинянин, достигнув совершеннолетия, поясняет Сократ, может в соответствии с законами без всяких препятствий покинуть со всем своим имуществом государство, если его порядки ему не нравятся, и отправиться куда ему угодно - либо в колонию этого же государства, либо в другое государство. Принятие гражданства, таким образом, добровольно. Поэтому остающиеся в данном полисе в качество его членов граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов.

Гражданину государства остается, по Сократу, лишь следующий выбор: либо убеждением и иными правомерными, ненасильственными средствами предотвратить возможные несправедливые решения и мероприятия законных полисных органов и должностных лиц, либо исполнять их. «Надо,- говорит Сократ об обязанностях гражданина перед государством,- либо его переубедить, либо исполнить то, что оно велит, а если оно к чему приговорит, то нужно терпеть невозмутимо, будут ли то побои или оковы, пошлет ли оно на войну, на раны и смерть; все это нужно выполнять, ибо в этом заключена справедливость. Нельзя отступать, уклоняться или бросать свое место в строю. И на войне, и на суде, и повсюду надо исполнять то, что велит Государство и Отечество, или же стараться переубедить его и объяснить, в чем состоит справедливость. Учинять же насилие над матерью или над отцом, а тем паче над Отечеством - нечестиво».

Подобная законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом всей его жизнью и драматической смертью, восходила к традиционным эллинским представлениям о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе. Почтение к закону эллины даже считали присущей им главной чертой, отличавшей их от «варваров», как они именовали всех неэллинов. Любопытна в этой связи оценка, которую во времена азиатских походов Александра Македонского дал один из индийских мудрецов, Дандам, своим греческим коллегам. По словам Плутарха, «выслушав о Сократе, Пифагоре и Диогене, он сказал, что люди эти были, по его мнению, щедро одарены, но прожили свою жизнь слишком подчиняясь законам».
Правда, уже во времена Сократа полисный патриотизм и авторитет законов подверглись сомнениям и нападкам, особенно сильно со стороны софистов. Черты космополитизма, однако, заметны во взглядах не одних только странствовавших учителей мудрости, они имели более широкое распространение, свидетельствуя о начавшемся процессе кризиса традиционного уклада полиса, греческого города-государства. Так, Аристипп, слушатель Сократа, говорил о себе: «Да я... и не причисляю себя к обществу и повсюду остаюсь иностранцем». А младший современник Сократа, знаменитый Демокрит (ок. 460-370 гг. до н. э.) высказался еще более глобально и определенно: «Мудрому человеку вся Земля открыта. Ибо для хорошей души отечество-весь мир» . Для Эпикура (341-270 гг. до н. э.) и стоиков человек - уже гражданин вселенной.

Оставаясь в традиционном горизонте полисного патриотизма, Сократ критически относился к различным современным ему космополитическим веяниям и настаивал на обязанностях гражданина по отношению к государству. Речь при этом шла о законных обязанностях свободных и равных граждан в условиях разумно и справедливо упорядоченного полиса. Лишь на этом пути достижима, по мысли Сократа, свобода - «прекрасное и величественное достояние как для человека, так и для государства». Поступать свободно, поясняет Сократ, значит поступать разумно, наилучшим образом. Этому препятствует невоздержанность, ведущая к тому, что человеком управляют телесные удовольствия. Невоздержанность, отчуждая людей от добродетели, влечет к низкому рабству и несвободе, парализует заботу человека о его обязанностях и весь законный порядок полисной жизни.

Заключение

Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если предварительно изучили предмет своей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели.

Управление делами полиса на основе знания есть, по оценке Сократа, единственный надежный путь ко всеобщему благу. «По моему мнению,- говорил он,- то, что случается, и то, что делается, совершенно противоположные понятия. Если кто не ищет и достигает желаемого, это я называю счастьем; если же кто благоденствует в силу изучения и упражнения, это я называю благополучием; и те, которые ведут жизнь последнего рода, по-моему, поступают как следует».

Сократ, сам непосредственно не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его философско-просветительских усилий.

1. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 1.

2. Мищенко Ф., История ведовства в античном мире. Киев, 1881.

3. Платон. Соч. М., 1970, т. 2.

Сократ (469-399гг до н.э.) Не был основателем какой-либо школы, ничего не писал. Все знаем из учений Ксенофонта и Платона. Сократ не знатного происхождения. Постоянное стремление к истине, своим словом будить мысль и совесть. Не любил софистов, не брал денег за уроки. Беседы, в которых обсуждал все стороны человеческой жизни: политика, добродетель и зло. Сократ пытался возвысить мысль к общим началам, лежащим в основе частных факторов. Сократ поставил мир человека выше мира внешнего, противопоставлял себе язычников. Внутренняя сущность человека в разуме. Разум имеет первостепенное значение. Он дает подлинное знание. Познание- корень всякого добра. Незнание- корень зла. Сократ не выступал всенародно и не стремился к власти. Он считал, что править должны знающие применение ко всем.

Выделял 5 форм правления: монархия, тирания, плутократия, аристократия, демократия. Различие этих форм правления по числу лиц, по способам и целям осуществления власти.

Монарху подчиняются добровольно, тирану – насильственно.

Плутократия господство богатых

Аристократия- господство меньшинства.

Демократия – идеал Сократа, правление всех.

Но критиковал все формы правления. Главный недостаток- некомпетентность правления. Он не доверял демагогам. Низко оценивал политическую мудрость народного собрания. Сократ склонялся на сторону аристократии, где правят лучшие. Его идеал – правление лучших и знающих, где разум и добродетель царят и направляют шаги политика.

Впервые выдвигает концепцию договорной связи между государством и гражданином. Патерналистская версия договора: Отечество и законы выше и дороже отца с матерью, высшие воспитатели и повелители. Любой, кому не нравятся порядки, может покинуть государство, оставшиеся же обязуются выполнять все веления государства и его органов. Если граждане согласились стать членами своего государства, то обязаны чтить его порядки и установления.

Обязанность подчиняться закону - первая обязанность каждого гражданина. Наряду с «писаным» законом, есть закон «неписаный», который действует у всех народов, установленный очевидно богами. Это требование почитать богов, уважение родителей и воздавать добром за добро.

В 399г. Сократа предали суду за то, что он отвергает божества своего государства, развращает юношество, внушая им гибельные идеи (аристократические убеждения). Он был приговорен к смерти. Причина его осуждения- склонность к демократии, нравственно-религиозный характер учения, затрагивание основ государственного устройства.

Сократ вошел в историю как учитель нравственности.

6. Учение Платона о государстве и праве.

ПЛАТОН (427-347гг. до н.э.) имел аристократическое происхождение. В 20 лет познакомился с Сократом и стал его верным учеником. Создал Академию, просуществовавшую 900 лет, собственную фсф школу.

Платон – первый греческий философ, учение которого дошло в оригинале. Почти все они написаны в форме диалогов. По воззрениям он идеалист.

Различает:

Мир вечный неизменных идей, существующий сам по себе, независимо от нашего сознания и является подлинно реальным

Мир отражения этих идей – окружающий нас мир приходящих явлений.

До нашего рождения душа пребывает в мире идей, что дает человеку способность к общим понятиям. Наши идеи – воплощение нашей души. Знание мы получаем из воспоминаний нашей души, а не из чувственности.

Взгляды на государство и законы изложены в 3-х диалогах: «Государство», «Политика», «Законы».

В трактате «Политик» лучшим правителем должен быть мудрейший. Его мудрости достаточно, чтобы сделать правление совершеннейшим. Закон – ранее самый лучший и праведный не в состоянии предписать всем и каждому все соответствующее. Закон не для наложения цепей, связывания правителя. Для мудрого правителя законы не нужны. Обладая всеми добродетелями, он сам закон и должен руководствоваться своим усмотрением. Лучшая форма правления – неограниченная никакими законами власть мудрейшего над подчиненной ему массой граждан: «Правитель - пастух». Если мудрец один – то это царство. Если несколько дурейших – это аристократия, которая есть лучшая форма правления.

В сочинении «Государство» Платон изображает идеальное государственный строй. Критикуя Афинскую демократию, он дает очерк совершенного общественного и государственного устройства: «Свобода должна замениться на твердый порядок, господство массы - на правление мудрецов, отсутствие просвещения – продуманной системой воспитания и образования. Имущественные отношения строго регулируются».

Население должно делиться на следующие классы:

Достаточное количество людей, занятых материальным трудом – низшие сословия, едва достойные звания граждан (земледельцы, ремесленники и купцы). Это сословие питает государство, большинство населения.

Защитники государства (воины, стражи). Основная цель – охранять государство от внешних и внутренних врагов. Это граждане в собственном смысле слова, которые соединяют храбрость против врагов с кротостью к согражданам. Это достигается тщательным воспитанием, образом жизни.

Платон разработал свою систему по воспитанию граждан: гимнастика и музыка, которая должна быть подчинена человечеству. Стражи живут в полном коммунизме – нет частной собственности, нет жен и детей, все общее. Все материальные ресурсы они получают от первого класса граждан, золота и серебра у них не должно быть. Все имущество у них должно быть отнято, дети после рождения отбираются у матерей и воспитываются государством. У граждан все интересы, радости и печали будут общими. «Уничтожение частной жизни – это лишение, но хорошо воспитанные стражи находят счастье в служении общему благу».

3. Из стражей выделяются правители , старшие годами и обладающие наибольшими добродетелями. Они немногочисленны, им вверяется неограниченная власть в государстве.

Процесс деторождения строго контролируется. Человеку определяют место в государстве по его способностям, распределяют по классам. Граждане – пассивный материал из которого возводится государственное строение. Правители правят волей и разумом, над ними нет закона.

Такое государство будет вершиной всех добродетелей: мудрость живет в правителях, храбрость в воинах, умеренность в низшем сословии. Над всеми царит справедливость.

Платон уподобляет государство отдельному человеку, который состоит из 3-х частей:

мудрость * в голове человека

храбрость * в сердце

умеренность * в низших частях тела

« Органическая теория» происхождения человечества

Все происхождение достигается тем, что направлять должны философы, руководствующиеся вечными истинами. Принадлежность власти философам – главное условие правильной политики. Таков утопический идеал Платон. Ближе всех к совершенным формам правления из всех существующих несовершенных находится

ТИМОКРАТИЯ – правление мужественных и храбрых воинов.

ОЛИГАРХИЯ - господствуют богатейшие граждане

ДЕМОКРАТИЯ И ТИРАНИЯ –худшие формы: они напрочь лишены всех добродетелей. В демократии слишком легко жить, но при этой легкости происходит упадок нравов и управления. Это анархия!!! Произвольное равенство вырождается в худшее неравенство, т.к. должности получают случайно, по жребию, по лести толпе. Это ведет к тирании – жесточайшему рабству. Тиран вырастает как ставленник неимущего народа, дает ему щедрые обещания.

Через 15 лет едет в Сиракузы воплотить свои идеи. Но разочаровался. Почти в 80 лет написал новый труд – трактат «Законы», где уже сам стремиться дать указание как должно быть устроено «второе по достоинству государство».

Убедившись в несбыточности своего политического идеала, он берет смешанную форму правления из монархии и демократии, некоторые из этих форм могут доводить до крайности своё одностороннее начало. Монархия- власти, демократия- свободы, что и приводит правление к гибели. Примером первого он считает персидское царство, второго- афинское государство. Политическая мудрость состоит в умении правителей себя воздерживать. Монархия должна быть ограниченна свободой граждан, а демократия усилием власти в необходимых случаях. В государстве будут господствовать умеренность и согласие.

Государство должно быть удалено от прибрежья. Количество народа должно быть достаточно для защиты государства и не быть слишком большим, чтобы не помешать порядку. 5040 семейств. Каждое семейство получает по земельному участку, отчуждение которого не допускается. Наследует только один из сыновей. Устанавливается средний размер имущества с определением низшего и высшего пределов (не более чем в 4 раза). Излишки – в казну.

Граждане делятся на 4 класса по имуществу. Высший орган государства – «хранители законов»- стражи, составляющие коллегию из 37 человек от 50 до 70 лет. Второй по значению орган- Сенат (360 человек). Сенаторов избирают все. Также избираются надзиратели за городом, жрецы. Военачальники избираются воинами.

В таком государстве велика роль законов. Здесь уже сами правители должны подчиняться законам, т.е. позиция Платона меняется (он убедился в том, что правители несовершенны). Теперь и воля правителя сдерживается до мелочей разработанными законами.

Вместо абсолютного правления философов он теперь предлагает абсолютное правление законов, которые неизменны: «в них оправдано все, что касается религии, брака, воспитания детей – игры детей, песни и танцы, похороны».Весь распорядок жизни

Итак, Платон остается идеалистом. Свобода лица, личность приносится в жертву «общему благу» , единству государства. Меры, которые он предлагает к нарушителям – вплоть до смертной казни.

Лучшая критика Платона принадлежит его ученику- Аристотелю: «Излишнее единство разрушает единство государства. Общность имеет и другую сторону, которая заботиться больше о своем имуществе». У человека есть два чувства: собственность и привязанность.

Сократ (469-399 гг. до н.э.), житель Афин, стал народным мудрецом, образ жизни и поведение которого оказывали на людей не меньшее влияние, чем его высказывания. Проводя большую часть времени на улицах и площадях, он вступал в беседы с любым, кто желал с ним говорить.

Диалог был у него методом нахождения истины. Сократ ничего не писал, и сведения о его воззрениях историки черпают из записей, сделанных его учениками - Платоном, Ксенофонтом и другими. По словам Аристотеля, он первым стал использовать индуктивные доказательства и давать определения понятиям.

В центре этических воззрений Сократа стоит идея о том, что добродетель тождественна знанию, что человек, познавший, что такое добро, не станет поступать дурно, а воспитание у граждан высокой нравственности должно происходить через постижение знания. Ему принадлежат изречения: «Молодым людям следует почаще смотреться в зеркало: красивым - чтобы не срамить своей красоты, безобразным - чтобы воспитанием скрасить безобразие». Сократ подвергал критике софистов, отвергая их релятивизм и придерживаясь строгого рационализма. В то же время известно его знаменитое высказывание: «Я знаю, что ничего не знаю».

Политические взгляды Сократа основывались на убеждении, что власть в полисе должна принадлежать «лучшим», т.е. нравственным, справедливым, знающим людям, опытным в искусстве государственного управления. «Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют управлять».

Сократ подвергал суровой критике недостатки современной ему афинской демократии. Главный ее недостаток он видел в некомпетентности должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т.е. случайным образом. Выше всего он ставил мудрость народного собрания.

Как и софисты, Сократ различал естественное право и позитивный закон, но в отличие от них считал, что и естественное право, и позитивный закон восходят к разуму. «Что законно, то и справедливо», - утверждал он. Выступая как принципиальный сторонник законности, он проповедовал необходимость соблюдения полисных законов и связывал с этим единомыслие граждан, без чего «ни дом не может хорошо стоять, ни государство счастливо управляться».

В конце жизни Сократ был привлечен к суду за «введение новых богов и развращение юношества» и приговорен к смерти. Отказавшись от побега, он принял яд. Ученики Сократа развивали его взгляды в нескольких идейных течениях (киники, киренская и мегарская школы, Академия Платона). Образ Сократа, нарисованный Платоном, дошел до наших дней как величайший пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего поиск истины выше всех других побуждений.

Платон Афинский (427-347 гг. до н.э.) - древнегреческий философ, выходец из царского рода, стал основателем платонизма - этико-философского течения и школы под названием «Академия», которая просуществовала 900 лет. Нет такой области европейской культуры, которая в той или иной мере не несла бы на себе следы влияния личности и идей Платона. Учение великого философа изложено им в более чем 30 философских диалогах («Парменид», «Теэтет», «Софист», «Пир», «Государство», «Законы» и др.).

Эпоха, в которую жил Платон, отмечена глубоким кризисом сложившейся формы греческой государственности, важнейшим элементом которой был полис - город-государство. Кризис проявился как в войнах, которые вели между собой союзы городов-государств, объединившихся вокруг Афин и Спарты, так и во внутренней борьбе в полисах между сторонниками аристократического и демократического общественного устройства. Вместе с тем это период высшего расцвета греческой культуры, когда наиболее полно и ярко выразились духовные черты греческого искусства, гражданственности, достоинства свободного человека.

В Афинах Платон основал философскую школу, называвшуюся Академией, которая просуществовала много веков. Свое учение об идеальном государстве Платон неоднократно пытался реализовать на практике с помощью тирана Сиракуз Дионисия.

Платон развил учение своего учителя Сократа об истинном знании, которое он понимал как внечувственное, внеопытное познание мира божественных идей. Согласно учению Платона, бытие - это бытие идей. Вещи же земного мира существуют лишь в той мере, в какой они причастны этим вечным идеям, обладающим всей полнотой бытия. Это относится как к вещам чувственным, так и к вещам умопостигаемым, включая государство, правопорядок и т.п. Истинное в бытии, по Платону, имеет природу чистого мышления. Суть этого бытия в его единстве. Единое «бытие-мышление» различает, разделяет себя на отдельные мысли, которые Платон называл «эйдосами», «идеями». Мир идей имеет иерархическую структуру. Высшей идеей является идея блага, абсолютного добра. Идея блага, по Платону, есть то, что «...придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать...» 1 . Ее знание является самым важным знанием, ибо «...через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное...» .

Идеи, будучи истинным бытием, приходят в соприкосновение с чем- то иным для бытия, с материальным. Результатом этого соприкосновения является окружающий нас мир, каждая из вещей и явлений которого заключают в себе бытие, идею. И именно в силу этого они (вещи, явления) существуют. Но в то же время они несут в себе и небытие. Поэтому все в мире имеет на себе печать прехождения и смерти, является конечным. Различие вещей определяется различием идей. Так, существование государства есть воплощение в сообществе людей изначальной идеи государства.

Идея государства, как ее понимал античный мыслитель, не является результатом отвлечения человеком важнейших черт реально существующих государств. Наоборот, реальные государства существуют только потому, что через них выражает себя всеобщая объективная идея государства, которая сама вечна и неизменна. Именно эту идею государства хотел выразить Платон в своих диалогах, посвященных политической и правовой проблематике. При этом он стремился укрепить в соответствии с познанной истиной порядок в греческих полисах, уже тронутых признаками разложения.

Важнейшими работами Платона, посвященными философскому осмыслению сущности государства и справедливости, являются диалоги «Государство» и «Законы» . К диалогу «Государство» содержательно примыкает другой знаменитый диалог Платона «Тимей». В нем развиваются философские основания учения о праве и государстве в отношении к вопросу о природе космоса в целом. Идеальный порядок бытия космоса, который является телесным, одушевленным и одухотворенным целым, проецируется в человека. Гармония государства и правового строя органично связано со всеобщей гармонией космоса и человека.

Основная тема «Государства» - определение справедливости, составляющей важнейшую черту идеального государства, которое выступает у Платона не внешним механизмом, подчиняющим себе человека, но прежде всего средством раскрытия того, что есть в человеке истинного. Истинное существование человека возможно, по Платону, только в государстве и через государство. Цели человека лишь тогда являются справедливыми, когда они соотнесены с целями его государства. Знание справедливости определяется постижением идеи блага

В диалоге показано, что все возможные попытки определения справедливости вне идеи государства ведут к неразрешимым противоречиям. Пытаясь более точно определить сущность справедливости, Платон считает единственно возможным для этого сразу же перейти к обсуждению вопроса о государстве. «Справедливость, - говорит Платон, - мы находим не только у отдельного лица, но также и в государстве, а государство больше отдельного лица. Она поэтому будет выражена в государствах более крупными чертами и ее будет легче распознавать». Поэтому он намерен лучше рассматривать справедливость такой, какой она является в государстве. Таким образом, делая это сравнение, Платон переводит вопрос о справедливости на вопрос о том, каковым должно быть государство.

Платон рассматривает справедливость в неразрывной связи со становлением и развитием государства. Он выявляет причины, которые заставляют людей стремиться к совместному существованию. А поскольку он опирается не на исторические факты, то стержнем философского повествования в диалоге является непримиримое противостояние двух принципов: принципа свободы от господства и принципа справедливого господства .

Справедливость понимается как то, что присутствует и в отдельном человеке, и в государстве. По мысли Платона, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним, что имеет свое основание в общей структуре человека и государства. Эта структура заключает в себе три основные добродетели: мудрость, мужество и умеренность. Наряду с ними Платон указывает и четвертую добродетель - собственно справедливость, которая, однако, существует не только наряду с первыми тремя добродетелями, но и как бы в них самих, являясь их всеобщей основой. В душе этим добродетелям отвечают три ее важнейшие части: разумная (мудрость), аффективная (мужество) и вожделеющая (умеренность); в государстве три сословия: правителей, стражей, а также сословие земледельцев и ремесленников.

Первое сословие (правителей) выполняет функцию заботы об интересах целого как такового; второе (воинов) - защиты общественного союза от внешних врагов; третье (земледельцев и ремесленников) заботится об удовлетворении частных потребностей отдельного человека.

Правителями государства должны быть те, которые лучше других знают государственные дела и способны к умозрению идеальной сущности вещей. Зная идею справедливости и блага, они способны быть мудрыми и справедливыми правителями, ставящими общественное благо выше всего. Таким людьми Платон считал философов.

Правители и стражи не должны иметь семей и частной собственности, чтобы, будучи лишенными личных интересов, они могли всецело служить общественному благу. Правильное воспитание стражей и правителей Платон считал важнейшим условием существования идеального государства и уделил этим вопросам очень много внимания в своем диалоге.

Так как идеал добродетели как для государства, так и для человека только один, то существует только одно устройство совершенного государства. При этом если правит один мудрец, образуется монархия, а если несколько - аристократия. Несовершенных форм правления может быть несколько. Из них ближе всего к совершенной форме правления - тимократия, т.е. господство мужественных стражей, и олигархия, т.е. господство меньшинства умеренных граждан. Самыми несовершенными формами правления являются демократия, где власть уничтожается вследствие необузданности личного произвола всех граждан, и тирания, где общественное благо уступает место личной выгоде правителя.

Характерной чертой мышления и миросозерцания Платона является его убеждение в том, что свободный член общества неотделим от государства, которому он принадлежит. Для Платона государство - макромир. Ему соответствует микромир отдельного человека, его души.

Идеальное общественное устройство, считал Платон, - это справедливое управление знающих и высоконравственных людей. Такое общество стоит выше государства и не нуждается в законодательстве. Путь к нему возможен через благоустроенное государство.

Возникновение государства Платон связывал с общественным разделением труда. Он писал, что потребности граждан, составляющих общество, многообразны, а возможности их удовлетворения ограничены. Отсюда возникает необходимость общения. «Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства».

Совершенное по своему устройству и оттого благое государство должно обладать, согласно Платону, четырьмя главными добродетелями (см. «Государство»): 1) мудростью, 2) мужеством, 3) рассудительностью и 4) справедливостью.

Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность давать добрые советы о способах ведения внутренних и внешних дел государства в целом. Такое знание является «охранительным», а его обладатели - «совершенные стражи» - философами. Их в государстве немного, но только они могут быть правителями, так как только их мудрость может принести государству благоденствие и избавит его от зла. Для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, а истинными философами: они должны любить «усматривать истину».

Под мужеством Платон понимает «некую сохранность», способность хотя бы некоторой части граждан постоянно сохранять правильное мнение о том, что опасно и что безопасно для государства. Такое мнение вырабатывается путем воспитания и особого правового статуса «стражей» - военного сословия.

Рассудительность, в отличие от мудрости и мужества, есть качество, которое должны иметь все граждане наилучшего государства. Там, где это качество налицо, все члены общества признают принятые в государстве законы и существующее правительство, сдерживающее дурные порывы отдельных лиц. Рассудительность приводит к гармоническому согласованию лучшие стороны человека и обуздывает худшие.

Справедливость, по Платону, состоит в том, что «каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен». «Многоделание», перемена рода занятий допустимы еще для работников производительного труда - ремесленников, крестьян, торговцев, но для философов и стражей является злом и даже «высшим преступлением». Следовательно, добродетели совершенного платоновского государства - это добродетели аристократии, преломленные сквозь призму представлений о египетском кастовом общественном строе.

Идеальное государство у Платона организовано на следующих принципах:

а) деление всего свободного населения на три сословия - правителей- философов, воинов-стражей и работников (ремесленников, землевладельцев, торговцев и др.) в соответствии с тремя вышеупомянутыми началами;
б) сосредоточение всей полноты власти в руках философов, которые, создавая законы, сами не должны быть ими связаны;
в) полное, всестороннее обеспечение воинов (мужчин и женщин) всем необходимым для выполнения их функций, общность их жен и детей, запрет на владение собственным имуществом, ограждение от губительного влияния богатства;
г) государственное воспитание граждан в духе законопослушания.

«Мы понимаем под воспитанием то, - писал Платон, - что с детства

ведет к добродетели, заставляя человека страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или же справедливо властвовать... Надо рассматривать, какие качества помогают человеку наилучшим образом провести свою жизнь. И уже не закон, а похвала и порицание должны здесь воспитать людей».

Идеальному государственному устройству, которое существовало в далеком прошлом и погибло в результате мировых катаклизмов, Платон противопоставляет четыре отрицательных типа: тимократию, олигархию, демократию и тиранию.

Тимократия - господство сильнейших и храбрейших. Такое государство будет вечно воевать, хотя война, по Платону, - главный источник частных и общественных бед, когда она ведется. В качестве примера тимократиче- ского государства Платон называет Спарту.

Олигархия - это государство, где осуществляется власть немногих имущих, а бедняки не участвуют в управлении. Недовольство последних алчными и никчемными богачами приводит к перевороту и установлению демократии.

Демократию он расценивает, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных. «Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожают, иных изгоняют, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию».

Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей. Тирания - господство наихудшего, окруженного толпой негодяев.

То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии - к военным успехам, в олигархии - к богатству, в демократии - к свободе), губит данный строй, т.е. каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, злоупотреблений. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство.

Платон отмечает, что если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия среди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие беззаконны, то демократический вид оказывается наилучшим.

Правление лучших и благородных - аристократия - наиболее близко к идеальному государству. При этом если среди правителей выделится кто- нибудь один, то правление может быть монархическим (царская власть).

Последним крупным произведением Платона стали «Законы», в котором он нарисовал «второй по достоинству» государственный строй. 5040 граждан этого государства по жребию получают земельный участок и дом, которые считаются собственностью государства и переходят по наследству лишь к одному из детей. В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре разряда. Установлены пределы бедности и богатства. Частные лица не имеют права владеть золотом или серебром. Политическими правами обладают только граждане, в число которых не входят рабы и иностранцы. Для предотвращения чрезмерного роста населения регламентируется деторождение, а если этого окажется недостаточно, то Платон рекомендует избыточное население направлять в колонии.

Во главе этого платоновского идеального государства стоят 37 правителей в возрасте от 50 до 70 лет, избираемых путем многоступенчатых выборов. Находиться у власти можно не более 20 лет. Хотя полномочия правителей обширны, прежде всего они являются «стражами законов».

Значительна власть выборного совета, состоящего из 360 членов, по 90 от каждого класса. Народное собрание обязаны посещать под страхом наказания граждане двух первых разрядов, а остальные - по желанию. Установлена широкая выборность гражданами должностных лиц. Над всеми гражданами и управляющими стоит особый высший орган - «ночное собрание», состоящее из 10 самых мудрых и престарелых правителей, которым вручается судьба государства.

Платон рекомендует законодателю придерживаться умеренности, ограничивая, с одной стороны, власть правящих, с другой - свободу управляемых. В «Законах» он различает два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой - где и правителям предписаны законы. «Я вижу, - пишет он, - близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги». Платон подчеркивал, что законы устанавливаются ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. Он одобрял суровые законы, которые подробно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь простых людей.

На страже законов стоит правосудие. Всякое государство, замечает он, перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом. К общему отправлению правосудия должны быть причастны все граждане государства. В государстве, описанном в «Законах», населению внушаются представления о божественном и неизменном характере установленных порядков, суровой каре для правонарушителей в загробном мире.

Платон разработал идеальное государственное устройство и законодательство, которому, как он сам писал, «вряд ли когда-нибудь выпадет удобный случай для осуществления». Но его учение оказало огромное влияние на все возникшие после его смерти философские школы. Многие идеи великого ученого используются современными правоведами и политологами.

Платон. Сочинения. В 4 т. Т. 3. М., 1994. С. 291.
Там же. С. 286.
Платон. Собрание сочинений. В 4 т. / под общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. М. :Мысль, 1994. Т. 3-4.
Хеффе О. Политическая справедливость. Основоположения критической философии права. М.,1994. С. 146.