Древние капища славян священные сакральные места. Забытые боги: Мистические древние святилища в Украине

24.10.2021Рубрика: Биоэнергетика

После ознакомления с памятниками гражданского и военного древнерусского зодчества не остается сомнения, что русским людям никогда не было чуждо чувство красоты, а если оно руководило ими даже при постройке простой избы или крепостных башен, то, само собой понятно, что стремление к красоте должно было достигать высшего напряжения при созидании храмов. Какие бы темные черты характера, а подчас и нравственной распущенности ни гнездились в людях допетровской Руси, в какие бы уклонения от догматов главенствующей церкви они ни впадали, им не было знакомо отрицание религии и, как прямое следствие их глубокой веры - непрестанное желание видеть храмы своих сел и городов «преудивленными» и «преукрашенными».

Хотя уже задолго до крещения Руси многие славяне и варяги были христианами, но все же это были лишь отдельные личности среди общей языческой массы, которая так же искренно и глубоко любила своего Перуна и стремилась видеть богато украшенными капища его кумиров, как искренно и всей душой Русь отдалась впоследствии служению Богу истинному. Ведь сущность основных черт народа, в особенности молодого, меняется очень медленно; поэтому, если христианская Русь быстро освоилась с идеей новых храмов и прониклась любовью к их благолепию, то необходимо признать за непреложный факт, что и языческая Русь не только имела идольские храмы, но и умела их строить красиво и любила их украшать всем, что только могла достать. Существование у нас капищ отрицается многими исследователями на том основании, что нигде не сохранилось их описаний; между тем, это явление вполне объяснимо: в самом деле, наши первые летописцы, которые еще могли своими глазами видеть последние капища, были людьми, принадлежавшие к духовенству, большей частью монахи, то есть носители и учители новой веры, которым невместно было подробно описывать и восхвалять красоту языческих идолов и их храмин; лишь в крайних случаях, когда этого никак нельзя было избежать, да и то весьма неохотно, они только вскользь упоминают о них, противополагая им обыкновенно храмы христианские. Так, например, первый русский митрополит Илларион, восхваляя крещение Руси, говорит: «... Уже не капищ сграждаем, но Христовы церкви зиждем... капища разрушишась и церкви поставляются... идоли сокрушаются и иконы святых являхуся...» Хотя «капищами» назывались не только помещения для идолов, но также и самые идолы, тем не менее в данном месте этим словом обозначены, мне кажется, именно какие-то здания, «согражданию», то есть постройке которых митрополит Илларион противопоставляет созидание церквей, называя самые изображения языческих божеств идолами и противополагая им иконы святых. Если в отношении к этому свидетельству допустимы иные толкования, то всякое сомнение исчезает при чтении Похвалы Св. Владимиру, написанной монахом Иаковом, который разделяет понятия о языческих храмах и требищах, то есть урочищах, где стояли идолы и их жертвенники. Действительно, говоря: «Храмы идольские и требища всюду раскопа и посече и идолы сокруши» - он явно имел в виду три рода различных предметов: самих идолов, урочища*, где они стояли под открытым небом и, наконец, целые сооружения для помещения их.

Кое-какие упоминания о храмах славян-язычников встречаются в скандинавских сагах; так, в саге Олафа - сына норвежского конунга говорится, что во время пребывания его в Киеве у Владимира, тогда еще не крестившегося, последний приносил жертвы в храме. Клитлинга-сага повествует, что в храмах славян хранилось много золота, серебра, тканей и оружия.

* Урочища были обыкновенно у священных рощ или деревьев - дубов; последние окружались оградами (тынами) с несколькими воротами; внутри ограды, под ветвями деревьев, ставились идолы.

Мас-Удий, арабский писатель X века**, описывает, правда весьма фантастично, три каменных храма восточных, по-видимому, приуральских славян.

** Алий, Абуль-Хассан Мас-Удий. Историк и географ. Родился в конце IX века; умер в Египте в 956 году.

Гораздо более многочисленны свидетельства средневековых немецких путешественников о языческих капищах в городах славян Поморья (Нынешней Померании); эти капища («контыны») видели собственными глазами и описывали епископ Дитмар (1018 г.), каноник Адам Бременский (1076 г.), Отто из Бамберга и другие, и нет никаких оснований сомневаться в правдивости их описаний, из которых, как увидим ниже, явствует, что славяне Поморья строили для изображений своих богов здания, а не просто ставили их под открытым небом в различных урочищах. Если же Поморяне имели капища, то вне всякого сомнения их имели и все другие славяне, а следовательно, не представляли собой исключения и те, из которых впоследствии сложилась Русь, так как существенной разницы ни в религиозных воззрениях, ни в обычаях, ни, наконец, в культуре различных славянских племен на заре нашей истории существовать не могло.

Приведенных свидетельств, хотя мы исчерпали их далеко не все*, вполне достаточно, и они являются неоспоримым доказательством того, что религиозная архитектура бесспорно существовала у наших предков, еще не познавших света христианства.

* В Киеве, под холмом Десятинной церкви, между остатками других древних сооружений были найдены каменные фундаменты, вокруг которых находился пол из толстого слоя глины, а внутри их, с западной стороны, массивный столб, состоявший из последовательных слоев сильно обожженной глины, золы и углей. Около столба нашли много костей домашних животных.

Восстановить общий вид этого здания по форме фундаментов (эллипс с прямоугольными пристройками, ориентированными по странам света), конечно, не представляется возможным, но, судя по упомянутым данным раскопок, здание это, очевидно, имело ритуальное назначение, но во всяком случае, не могло быть христианской церковью. (Смотри В. В. Хвойка. Древние обитатели среднего Приднепровья. Киев 1913 г.).

Какой же вид имели эти капища или божницы? Ответа на этот вопрос у наших летописцев мы не находим нигде, но все же можем составить себе некоторое представление о религиозном зодчестве славян, основываясь на тех данных, которые почерпаем из записок упомянутых выше немецких путешественников. Так, епископ Дитмар говорит, что во священном лесу Лютичей**, находившихся в дружественных отношениях с цесарем Генрихом II, «стоит капище, художественно срубленное из дерева; его наружные стены украшены чудесно вырезанными изображениями богов и богинь». Отто из Бамберга видел в Щетине контыну*** на горе, посвященной Триглаву; она была великолепно построена, и ее стены, как снаружи, так и изнутри, были так красиво и естественно покрыты резными изображениями людей, зверей и птиц, что казалось, будто они дышат. Очарованию способствовала раскраска этих изображений. Наружной оградой служил забор, старательно сделанный и украшенный резьбой.

** Лютичи или Угличи - славянское племя, жившее в южных степях у Черного моря и по берегам Лабы (Эльбы).

*** Слово «контына», очевидно, имеет связь с культом Святовита - бога богов, которому поклонялись в Арконе. Он был наездник и победоносец; ему был посвящен белый конь - первый слог рассматриваемого слова; конец же этого слова - это те ограды, то есть тыны, которыми окружались, как мы упоминали выше, священные урочища.

Датский историк, описывая контыну, которая была разрушена при взятии города Арконы датским королем Эриком, говорит: «В центре равнины находился город; в городе этом выделялось святилище, чудесно исполненное из дерева; в этом святилище не только почитали Добро, но в нем были также изображения тех богов, которых боялись. Наружную оболочку (стены?) составляла связная конструкция (сруб?); верх был покрыт красной (червоной) краской; внутренней опорой служили четыре столба, а вместо стен (внутренних?) были повешены пышные ткани».

Основываясь на этих и подобных им архивных данных, затем на исследованиях Крашевского и Соколовского, а также на том, что храмы всех народов, стоящих на первых ступенях культуры, всегда близки по приему их плана к человеческому жилью той же эпохи*, Казимир Мокловский дает в своем прекрасном труде «Sztuka ludowa w Polsce» следующую реконструкцию типичного языческого храма славян.

* Смотри первые храмы Эллады.

В плане (рис. 210) храм (контына) представлял собой длинный прямоугольник, разделенный внутренней стеной на две части, первая из которых (II), отвечавшая жилой части избы, была значительно больше второй (III) и являлась собственно храмом. В нее вела единственная во всем храме дверь, у трех ее стен стояли скамьи и столы**, а в середине находился жертвенник. Широкая арка соединяла первую часть храма со второй (III), в которой стояло изображение божества, также окаймленное с трех сторон лавками; таким образом, эта задняя часть храма, отвечавшая клети жилой избы, была главной частью - святилищем и являлась как бы прототипом нашего алтаря, тогда как передняя часть являлась прототипом нашего «корабля» - помещения для молящихся, хотя в языческие храмы имели доступ только жрецы, а народ во время жертвоприношения стоял вне капища. Кроме этих двух частей в контынах была еще третья, а именно, сени (I), предшествовавшая первой части; в сущности, сени не были помещением, так как не были со всех сторон окружены стенами - это просто была площадка перед дверью капища, закрытая сильным свесом кровли, поддерживаемой повалами, то есть консолями, образованными при помощи постепенного напуска бревен.

** Эти столы и лавки предназначались, преимущественно, не для моментов жертвоприношения, а для заседаний старшин племени (гмин), происходивших также в контынах.

Таков был план храма язычников, такой же простой, как и их примитивные избы. Материалом для контын служили колоссальные* бревна, отесанные на четыре канта, и такие же доски; стены рубились в углах «с остатком» (рис. 211), и для поддержания широких свесов кровель устраивались упомянутые выше «повалы». Вокруг капища, приблизительно на одной трети высоты его стен, устраивалась дополнительная кровля, которая, по предположению К. Мокловского, предохраняла нижнюю часть здания от действия атмосферной влаги; однако, для такой цели эту кровлю не следовало бы подымать так, относительно, высоко и придавать ей такой большой свес. Скорее, эта дополнительная кровля играла такую же роль, как аналогичные свесы у крыш нынешних церквей Галиции и галереи («нищевники») наших деревянных храмов, то есть служила прикрытием для народа, не вмещающегося в самом храме, или для ожидающих начала богослужения.

* Тот же Отто из Бамберга так говорит об одной из контын Щетина: «здание, сделанное из громадных бревен и досок, которое они называют избой (стопой) или истопкой». Следует, однако, заметить, что на реконструкции К. Мокловского бревна контыны изображены такой большой толщины, какая вряд ли когда могла существовать.

Как верхняя, так и нижняя крыша крылись чешуей из гонта, прибитого деревянными гвоздями; такой же чешуей защищались от сырости и наружные поверхности стен в верхних их частях.

Задняя часть контыны, само святилище, в котором стояли изображения божеств, имела потолок, устроенный по балкам; передняя же часть, где стоял алтарь, на котором сжигались жертвы, потолка не имела, и для выхода жертвенного дыма в переднем щипце здания, над навесом сеней, устраивалось отверстие - дымница. Никаких других отверстий, за исключением входной двери, в контынке не устраивали, вследствие чего внутри она была погружена в полумрак, который придавал изображениям, украшавшим стены, таинственность и ту жизненность, о которой упоминает Отто из Бамберга.

Исполненная К. Мокловским реконструкция наружного вида контыны (рис. 211), конечно, произвольна, но все же она лишь в деталях, быть может, отличается от того, что было в действительности, а в общих чертах весьма близка к истине, так как очень похожа на старинные церкви Галиции, каждая деталь которых пропитана духом чистого народного творчества, сохранившего свои многовековые идеалы.

Таковы были языческие храмы северных славян - Поморян и Лютичей; но те же Лютичи жили и на юге, а именно у берегов Черного моря, поэтому и их храмы не могли сильно отличаться от северных; другими словами, храмы всех славян должны были быть в общих чертах одинаковы и близки к той реконструкции их, которую дает К. Мокловский.

Вот в кратких словах то немногое, что добыто до сих пор наукой по вопросу о языческих храмах славян; немного больше сведений имеется в нашем распоряжении и о первых наших христианских храмах, храмах деревянных, которые первые должны были вытеснить языческие божницы.

Забытые боги … Каменные идолы , гигантские жертвенники , деревянные статуи и причудливые сооружения . Когда-то люди верили им , жили ими . А потом забыли , бросили. Пески времени засыпали истины , религии , и самих людей … Только их следы, оставленные навечно на каменных телах земли возвращаются к нам , то тут, то там выглядывая из недр древней истории .

Древние святилища — особенно интересная тема, что может поведать нам впечатляющие, а иногда и просто невероятные вещи про нашу историю. Больше всего тайн знает камней, которое хранит информацию дольше всего. Много культовых комплексов строились именно в горах. Потому что горы всегда считались нашими предками святыми местами, где живут боги.
По следам святилищ ученые понемногу воссоздают картины древних украинских цивилизаций, культур и культов. И много мест на этих картинах так и остается навечно покрытыми тайной древности. Никогда нами не разгаданной.

А еще здесь был захоронен 12-летний юноша. Его «могила» было обозначено грядой разноцветных камней, выложенных в форме змеи. Кем был этот загадочный мальчик, похоронен в сакральном месте — археологи ответить не могут. И для них понятно, что святилище было местом, где хоронили только людей из клана жрецов.

2. Девич-гора
Первые века нашей эры
Находится вблизи поселка Триполье на Киевщине.

Гора пирамидальной формы была святилищем женской покровительницы богини Даны.

По легенде, женщины, которые должны родить, приходили сюда и просили у богов благословения. На таинственных холмах Девич-горы запрещалось находиться мужчинам, а также любому чужаку. Таким грозила смерть. Тайна оплодотворения свято оберегалась.
На территории археологи нашли 9 углублений, в которых стояли 9 цветочных горшков с 9 видами трав. Число, вероятно, символизировало девять месяцев беременности (но это только догадки современных исследователей). То есть, жертвенник состоял именно из девяти частей и имел он форму печи.
Какие именно магические действа там проводили женщины — неразгаданная тайна.
А еще известно, что когда-то отсюда в вечную дорогу отправляли своих умерших наши предки.
И, как говорят ученые, место Девич-горы наделено положительной энергетикой. И сейчас эту бывшую святыню считают одним из сильнейших «мест женской силы».

3. Святилище Ґовда
Между X и XII веками.
Расположено небольшое святилище, имеет треугольную форму, на отвесной круче над Збручем среди лесов.

Культ какого бога или богини был главным на святилище Ґовда — неизвестно . И святилище является одним из самых таинственных . Говорят , здесь жили колдуны —волхвы , а позже проводили свои учения казаки —характерники .

Интересной находкой на территории Ґовди есть старый колодец.
У колодца, которая имела культовое значение, находили многочисленные останки животных. Археологи узнали, что в 12 веке кирниця была засыпана. Спустя над ней в овальном углублении разжигали огонь, а в насыпи вала сделали хлебную печь.
И на самом деле по древним верованиям эта сухая колодец всегда служила своєріднимвходом в мир Нави. Само святилище Ґовда символизировало Неизвестный мир (Нави).

4. Звенигородский храм идола с четырьмя капищами
Вероятно X — XIV века
Расположено Звенигородское святилище на юг от села Крутилов (Тернопольская область), на правом берегу реки Збруч.

От других подобных сакральных мест оно отличается огромными размерами и особенно сложным построением. Известно, что именно святилище Звенигородсимволізує мир Яви. Четыре его капища — это четыре фазы солнца в году.
Здесь было найдено много интересного: дома жрецов, жертвенные камеры, жертвенные колодцы. Очень ценным оказался храм с каменным Кумиром. Сам идол был высотой почти 2 метра и лежал поперек храма, перед которым были многочисленные предметы, использованные в жертвоприношениях: рассыпанные зерна, ножницы, серпы…
На территории древней святыни текут целебные источники, которые находятся неподалеку от места, известного для местных как такое, куда постоянно бьют молнии. Древние люди считали такие места священными: пеплом деревьев, обозначенных «небесной стрелой» лечили тело, а разбитым ею камнями освящали. На территории Звенигорода расположена и окутана легендами Пещера отшельника.

5. Карпатское поселение солнцепоклонников.
Примерно V — i тыс. к н.е.
Найденное святилище Лысина Космацкая было в горах неподалеку от карпатского села Космач.

И самым интересным является астрономический характер святилища. Он аналогичен известному Стоунхенджу. То есть, если в Стоунгенджу основные линии (азимуты) выложены из камней, а в Космаче на продолжении линий туннеля и жертвенной ямы расположены природные образования — вершины гор. На Лысине Космацькой хорошо сохранившиеся артефакты солнечного и зодиакального типов календарей.
Неподалеку сакральной горы найдено еще одно — Тернешорское святилище, связанное с предыдущим. Известно, что здесь поклонялись культу Женщины-матери. Среди наиболее интересных местных находок — статуя женщины, каменный диск, фаллический камень.

Весь каменный комплекс относят к типу календарных святилищ . Как раз они являются свидетельствами того , что древние жители украинских земель в совершенстве владели знаниями о звездное небо , планеты , закономерности изменений фаз луны , летний солнечный цикл .

6. Богитские дольмены —порталы
IX — XIII века
Древнее языческое святилище Богит находится на одноименной горе в Гусятинском районе (Тернопольская область ).

Особенным здесь было капище, что поднимался над землей до 40 сантиметров, а в центре мало именно квадратное отверстие. Удивлению археологов не было предела, когда в одном из жертвенников нашли перстень галицкого князя Юрия I. Древнее и еще более интересной находкой является так званийЗбруцький Кумир. Это было изображение многоликого единого Бога Рода-Рожанича. Он символизирует одновременно и женскую, и мужскую сущности, находясь в трех мирах и обращая свои четыре лыка до всех четырех сторон света.
Самыми загадочными элементами святилища есть дольмены. Это очень древние каменные сооружения. Говорят, они служили своеобразными порталами перехода из одной жизни в другую. По другой версии, были древними обсерваториями. Никто доподлинно не знает. И того, что дольмены наделены необъяснимой сильной энергетикой, никто не отрицает.

7. Каменная Могила — памятник древней культуры мирового значения
Древнее святилище обнаружено на территории теперь уже государственного историко-археологического заповедника Каменная Могила», расположенный под Мелитополем.

Это «своего рода храм с чрезвычайно сложной структурой, что соответствовало представлениям древних людей о тайне рождения богов, героев…» (по определению А. Кифишина). Невероятно, но глубина трех крупнейших святилищ здешнего комплекса соотносится пропорционально как 1:2:3. Прямо пропорциональным является также соотношение размеров святилищ.
Образ богини — тотема Инанне будто пронизывал собой весь комплекс Каменной Могилы.
Содержание надписей внутри данных святилищ мог быть связанным с культом луны.
В одном из них, по словам исследователей, осуществлялся ритуал возрождения умерших бого-царей.
По рисункам Каменной Могилы можно проследить первобытные религии — тотемизм, магию, анимизм, фетишизм, культ предков… Комплекс выполнял роль храма, который объединял три мира (небесный, земной и подземный) на протяжении многих тысячелетий для разных племен и народов.
Очень сильна энергетика земли этого комплекса. Если зафиксировать ее аэрофотосъемкой, получаемое изображение в виде колец. Многие считают эту археологическую достопримечательность не менее значимой по любой из «7 чудес света».

8. Четыре святилища острова Хортица
III — II тыс. к Г. Х.
Это четыре святилища арийской эпохи. Самое крупное из них — комплекс святилища-обсерватории. Имеет форму нескольких колец, или двух, которые пересекаются (другая часть). По бокам есть специальные ямы, в которые, для проведения ритуалов, относились специальные посудины-курильницы.

Учеными были обнаружены характерные познчені направления : на точки восхода и захода Солнца . Солнце вне линии горизонта смещается на север , идет “путем Богов ” до “величия Богов ”. Север , по древним верованиям — это страна Богов …

9. “Круга зверей ” Лесовского святилища
Примерно II — i тыс . к н .е .
Уникальное святилище было обнаружено на Броварщине недалеко от Сокольского .
Комплекс брамоподібної формы имеет сложную структуру .

Ритуальные камни в верхней части изображения так называемого «круга зверей ». Такое явление встречается на многих объектах карпатских капищ . В случае Лесівського камни — это бык , птица , козел . Почему именно эти животные ?.. Возможно , они являются элементами зодиакальных кругов , а , возможно , отдельными божествами .

Это культовый сакральный комплекс, в центре которого были захоронения. А от центра, словно лучи, расходились загадочные каменные линии. «Мергелева гряда» имеет вид целостной системы каменных и земляных сооружений (курганов, кругов правильной формы, контуров «дорог» и «лучей», выложенных из каменных плит).

Сами плиты — иногда просто гигантских размеров — до 10 тонн. Сделаны из известняка. И интересно, что ближайшее место, где можно было найти породы известняка, находится в 6-8 км от археологической находки. Кто и как мог перенести их на такое расстояние?..

В многочисленных жертовниках, закономерно, были найдены человеческие останки. И самыми интересными были тела детей, преимущественно 7-14 лет…

11. Иванковское капище с языческими идолами

Приблизительное время существования III-IV ст. н.е.
Найдено в селе Иванковцы на Днестре.

Здесь было обнаружено древнеславянское языческое святилище. А еще поселение Черняховской культуры. Математическим центром святилища была огромная статуя.

Всего на месте было найдено три каменных идолов. Два антропоморфных (с изображением бородатого мужчины, что держал руки, сложенными крест-накрест) и один четырехгранный с человеческими лицами. Последний является наиболее интересным. Дивлячисьодночасно в направлениях всех четырех сторон света, он, вероятно, должен был защищать человеческое поселение от всестороннего зла.

У знайденому, як називають дослідники, своєрідному гадальному храмі займались чародійством у прямому значенні слова. Древні люди ворожили на долю, погоду, урожай…
Здійснювали обряд біля води, налитої у священну чашу. На посудині були висіченізнаки дванадцяти місяців.

Алтарь святилища был сложен из больших глиняных чаш. И по венцу одной из них шел узор: двенадцать прямоугольных рамок, в которых заключены были своеобразные рисунки, составляли полный круг.

Очень интересной лепесівською находкой является біконічна ваза. Предполагают, что ее изображение орнамента являются записями древнего календаря.

Загадки, тайны и мистификации. Обсерватории, календари, мистические жертвенники и древние сооружения поражают. А энергия этих мест до сих пор странным образом влияет на подсознание.

Сакральные комплексы, найденные на украинских землях, в основном мало исследованы. И это лишь рисует три точки в мировой истории, оставляя привідчиненими двери истины. Вполне вероятно, что древние сокровища украинской истории окажутся не менее величественными Стоунхендж и поселение майя …

Многие из описанных святилищ и сейчас являются местами поклонения. Здесь молятся богам и Богу, совершают обряды. Зажигая девять священных огней перед заходом Солнца, потомки язычников они всю ночь совершают свой таинственный обряд посвящения в духовный чин Жреца, Ведуна или Волхва…
Сюда приходят, чтобы почувствовать единение с предками, с древними силами и мирами. Именно здесь лучше всего проводить сеанс медитации, что так хорошо умели делать наши предки. Люди чувствуют здесь особую энергию. Это древние таинственные места силы…

Храм - это сооружение, излучающее Сияющую Радость Мироздания (Руна ХА —положительная созидающая Сила), ибо для строительства Храмов выбирали особые места, где из недр земли идёт положительная энергия. Храмы работали как линзы, фокусируют энергию и настраивают человека на созидание, позволяют быстрее развиваться. Храм - это школа , а Путь к Храму - это путь к изначальному Знанию; правильное знание несёт за собой правильное поведение, а вместе с ним и правильную жизнь.

«Стройте Храмы, да во всех Мирах, познавайте Мудрость Божию, ибо кто Мудрость Божию не познает, тот себя потеряет» — Заповедь Бога Рамхата .

Храмы славян - социальный институт

Храмы славян представляли собой очень интересный социальный институт. Профессор Чудинов В.А. называет такое устройство общества - «храмовое устройство» или Храмовый строй, когда всё основано на Древнем Знании и воспитании, а не на страхе и поклонении, как при государственном строе.

Храм Макоши - это министерство искусств (здесь изготавливали скульптуры, картины и т.п.). Также, это министерство любви (если какой-то мужчина не мог найти себе женщину, и поэтому у него нет детей, он мог прийти в храм любви и выбрать любую женщину, лишь бы у них были дети, потому что больше всего следили за демографией, всё работало на то, чтобы было как можно больше детей). Также Храм Макоши - это библиотеки.

Храм Мары - это министерство по охране природных ресурсов . Здесь человек получал разрешение на отстрел животных. Например, надо вам отстрелить 1 лошадь, выдаётся жетон, на котором изображена лошадиная морда, если 2 лошадиные морды - можно отстрелить две лошади. Но только попробуйте превысить предел, с вами поступят очень плохо. Плата за разрешение — часть добычи, которую охотник должен отдать в Храм, куда приходили неимущие и предъявив жетоны на питание, получали пищу, чтобы продержаться 2-3 дня. То есть, Храм Мары — это ещё и министерство социального обеспечения .

Храм Рода - здесь занимались астрологией , предсказывали судьбу, определяли расположение Земель (планет), периоды их обращения, углы, составляли звёздные карты. Также Храм Рода - это министерство строительства и машиностроения , занимались любой строительной деятельностью (сделают постройку, отделочные работы и т.п.), здесь были сосредоточены все механизмы, машины, инструменты. На любом изделии ставили клеймо «Мастерская Храма Рода», например, такое клеймо найдено на бивне мамонта времён палеолита. И если изделие не понравилось, были претензии, человек знал куда обратиться, чтобы переделали.

Вот уже более десяти лет, как в России вошло в моду понятие «место Силы», которое активно используют СМИ, телевидение, эзотерики и профаны. В то же время ряд историков всерьез считают, что знаменитые семь холмов, на которых, по преданию, стоит Москва, - это вовсе не семь возвышенностей, а семь древних сакральных центров.

На их месте в древние времена славяне поклонялись сначала природным или языческим богам, затем православным святым, а уже в советское время там разместились культовые сооружения государства атеистов.

Рассказать изданию «Загадки и тайны» о том, где же на самом деле находятся семь духовных вершин Москвы, согласился известный писатель, этнограф и специалист по тайным обществам мира Андрей СИНЕЛЬНИКОВ.

Андрей, что представляли из себя сакральные места наших предков?

В ту эпоху, когда наши пращуры поклонялись своим древним богам, подобные места назывались капищами. В их центре горел знич - ритуальный огонь, вокруг которого размещались требище и гульбище. Требище - это то место, где требовали от своих богов необходимые для племени блага, а гульбище - где гулял в праздничные дни народ.

Неужели в Москве были такие языческие капища? Она же сравнительно молодой город.

Согласно исследованиям археологов, Москва была буквально насыщена древними языческими капищами. Причем существовали они практически до времен Смуты и прихода к власти династии Романовых. Например, царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому в 1649 году, сетуя на огромные языческие гуляния 22 декабря, что праздновавшие славили Коляду, Усеня и «плугу», повсюду играли скоморохи. В числе районов, охваченных весельем, были им указаны: Кремль, Китай, Белый и Земляной города, то есть практически вся территория Москвы тех лет.

Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 квадратных километров, построенный как изображение законов мирового коловращения.

Но при чем тут легендарные семь холмов?

Всем хорошо известно, что Москва стоит на семи холмах. Впрочем, не она одна. Рим, Византия (Константинополь, Царьград) тоже стоят на семи холмах. Историки многих стран упорно ищут эти легендарные холмы, возвышенности или хоть что-то похожее на них, но тщетно. Поэтому и появилась теория о семи духовных, а не физических возвышенностях. Действительно, святой город Рим, изначально пишущийся как Ром, от древнего названия святого капища РОМОВА, должен был стоять на святом месте. Царь-град, как известно, - Второй Рим, а Москва - Третий. Названия этих духовных вершин у разных народов различны, но наиболее вероятно, что они выражены именами богов.

Каким богам поклонялись в древней Москве славяне?

Точно известно семь божеств: Род, Велес, Купала, Ярило, Макошь, Перун и Троян. Изучая родоверческие книги, я вместе с коллегами обнаружил интересный список древних московских капищ, посвященных старым славянским богам. Относясь к нему как к косвенной улике, мы попробовали доказать или опровергнуть изложенное в нем на практике.

И что у вас получилось? - Что-то совпало, что-то нет, но места капищ мы вычислили! Дело в том, что места Силы при смене любых верований и религий обязательно занимаются знаковым сооружением нового культа, зачастую сохраняя внешние признаки и даже измененное название предтечи. Самой востребованной и почитаемой духовной вершиной для любого времени, безусловно, являлась воинская слава. Богами войны были: у греков - Арес, у римлян - Марс, у скандинавов - Тор, у славян - Перун. Есть вершина воинского духа, «холм» воинов и в Москве.

И где же?

По форме капище бога воинов в то время напоминало восьмиугольник, отражая символ Перуна «огневик», «коло» - восьмилучевую звезду. Ориентированное по сторонам света, оно разбивало внутреннее пространство на девять святилищ, в которых совершались поклонения светлым богам. Восемь святилищ располагались вокруг девятого, посвященного высшему духу воина - богу Перуну. Алтарь этого капища находился в центре города на Алатырь-камне, расположенном на Красной площади у ее перехода на Васильев (Велесов) спуск. Этот огромный ледниковый валун послужил потом основанием Троицкой церкви, стоявшей на этом месте. Затем система устройства и внешний вид капища Перуна были использованы Постником и Бармой при возведении девятикупольного храма Покрова Пресвятой Богородицы что на Рву, также называемого собором Василия Блаженного. Это первый сакральный холм - холм Перуна.

Чье капище было вторым по важности после Перуна?

Второй духовной ценностью, чтимой на Руси, было то, что мы называем «судьба», или «доля». Как известно, нити судьбы прядут божественные пряхи: у греков - мойры, у римлян - парки, у викингов - норны, у славян главная пряха - Макошь. Холм Ма-коши - капище хозяев своей судьбы, который можно было бы назвать «сакральная пара». Сакральную пару составляют обычно два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий «обнимающий» берег и «обнимаемый» заливной луг.

Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На холме существовало мужское капище Яриле - богу Солнца, богу жизни. А за рекой должно было бы находиться место почитания женского божества - Макоши-судьбы. Чтобы обнаружить место капища Макоши, необходимо понять, кто в пришедшем христианстве заменил ее культ. Это Параскева Пятница! Название улицы Пятницкая указывает нам на женское божество, коему поклонялись здесь исстари. Действительно, на улице стояла церковь Параскевы

Пятницы, имеющая условный статус «прощной». А по этнографическим свидетельствам, «прощами» назывались места поклонения Макоши. Стояла она на том месте, где сейчас вестибюль станции метро «Новокузнецкая».

Значит, капище Яриле было напротив, на Боровицком холме. За что же отвечало это божество?

Как Ра в Египте и Аполлон в Греции, Ярило у славян отвечал за жизнь. По преданию, на месте святилища была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи что на Бору. Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, которому по праздникам стекались москвичи.

В 1509 году в этом храме был устроен придел святого мученика Уара. Москвичи называли его по старинке Яром, подразумевая Ярилу. Но 2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к церковному владыке с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Очевидно, что капище Яриле было на Бору, то есть в Кремле, на Боровицком холме.

Но какие жизнь и судьба без воли, особо почитаемой на Руси? Какой бог отвечал за нее?

Да, божество воли, свободы и власти особенно сильно было почитаемо у северных народов. У кельтов и викингов - это Фрея, или Фрида. У славяно-балтов - Велес. Так сложилось, что местонахождение капища Велеса оказалось известно наиболее точно и, что удивительно, подтверждено археологическими раскопками. Это знаменитый Красный холм, или, как его еще называли в древности, Болванова гора. Примечательно, что старое название Верхнерадищевской улицы, расположенной в этом месте, - Болвановка.

Этим словом христиане именовали языческих идолов на капище, поэтому наличие подобного топонима можно рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа. Как правило, в том месте, где располагалось капище, горели священные костры - чигасы. Следовательно, точное месторасположение капища - это церковь или монастырь, построенные на месте капища, имеющие в своем названии слово «чигас».

И точно, во дворе дома на Котельнической набережной когда-то стоял Спасо-Чигасов монастырь. Впервые в летописи он упоминается как каменный в 1483 году. Рядом с ним стояла церковь Никиты Угодника, про которую в летописи в 1533 году сказано: «…взошла туча велика страшна… и за Яузою у церкви святаго мученика Никиты прошибе стену…» Когда на месте церкви Никиты в 1997 году проводили раскопки, то обнаружили несколько глиняных статуэток всадника верхом на волке и мужчины с волчьей головой и бубном в руках.

Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами XIV веком, т. е. тем временем, когда Красный холм только начинал заселяться горожанами. Эти находки явно говорят, чье капище находилось в этом месте, ведь волк - тотемное животное бога Белеса. Недаром слова «власть» и «воля» фонетически созвучны слову «волк». Правда, некоторые исследователи соотносят Белеса с волом, но это ошибочное сопоставление, так как во множестве летописных славяно-балтийских источников Белес абсолютно точно интерпретируется именно с волком.

А как же отец всех славянских богов - Род?

Безусловно, в Москве существовало и его капище. Род - общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Род - это почитание предков, обращение к иному миру, к Нави. В старой Москве есть интересное место, сохранившее свое своеобразие и поныне. К западу от Кремля раскинулся район Чертолье, в который входили Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка. Сивцев Вражек тоже относился к Чертолью. Бражками на московском говоре называли овраги; в данном случае это овраг-ручья Черторыя. Поскольку Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия Чертолья восходят к изначальным стихиям, к единению всех богов, то именно Род. почитался в данной местности. Причем названия улиц Чертолья произошли вовсе не от «чёрта», как можно подумать, а от «черты», отделяющей Навь и Явь.

Навь - мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода, а Явь - мир живых. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тек ручей Черторый. Наиболее вероятно-в том месте, где сейчас Сивцев Вражек пересекается с Большим и Малым Власьевски-ми переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии - тоже языческие корни, ведь козел был символом и воплощением рождающей силы земли. Это - Смоленская площадь.- Где находилось капище особо любимого в Москве Купалы?

Купала - это всегда обряды, связанные с водой, огнем и травами. При этом основная часть купальских обрядов проводится ночью. В купальскую, самую короткую ночь в году оживают обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. В наш мир приходят ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, а их союз считается природной силой.

Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые зажигались в ночь на Купалу. Но многочисленные этнографические исследования говорят, что Купала - это более позднее имя другого древнего бога - Марены. Образ Марены связывается со смертью, отсюда и сезонные аграрные обряды - в честь умирания и воскресения природы. Аналогом этого божества у египтян выступает Сехмет, а у скандинавов - Хель. Так вот, на роль капища Марены может претендовать еще одна точка Чертолья - место впадения ручья Черторыя в Москва-реку. Так сказать, другой конец Навьего оврага - Сивцева Вражка.

Очень примечательна судьба этого места, которое называют проклятым - оно известно тем, что здесь испокон веков строились храмы, но у всех была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа Спасителя, Дворец советов, «уплывший» на пойменных водах, плавательный бассейн «Москва» - все эти объекты «нехорошее место» словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным… Так вот, капище Купалы-Марены, духа магии, располагалось на месте нынешней Кропоткинской площади.

Кто был седьмым в пантеоне древних богов славян?

Это Троян, Триглав, или Трибог. У историка Герборда это божество властвует над тремя мирами - небом, землей и подземным миром. Троян, Триглав - в мифологии славян трехглавое божество, символизирующее триединство всего в этом мире. День - ночь - сутки. Зима - лето - год. Солнце - луна - небо. Мужчина - женщина - семья. Навь - Явь - Правь.

Праздник Трояна не имеет жесткой привязки к дате календаря и совпадает с появлением цветов на дубе, а происходит это приблизительно 22 мая. Дуб - священное дерево Трояна, а дубовая роща обязательна на месте его капищ. Такое место было и в Москве. Это Зарядье, место, где недавно располагалась гостиница «Россия».

Беседовал Дмитрий СОКОЛОВ

«Загадки и тайны» май 2013

4 407

Здесь мы расскажем о величайших и знаменитейших славянских ведических храмах, которые были известны и почитаемы, которые являлись средоточием высочайших достижений искусства Древнего Мира.

Легенды и были о Первом Храме

Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по образцу коего строились потом все храмы Древнего Мира. Это был Храм Солнца близ горы Алатырь.

В седую древность к началу Священной Истории уводят нас предания о Храме Солнца. Сказание об этом Храме повторяется чуть ли не всеми народами Европы и Азии.

В Индии зодчего сего храма именовали Гандхарвой, в Иране - Гандарвой (Кондорвом), в Греции - Кентавром, на Руси Китоврасом. Имел он и иные особые имена. Так, южные германцы именовали его Морольфом, а кельты - Мерлином. В ближневосточных легендах он же именуется Асмодеем и строит храм для Соломона (царя Солнца).

Каждый народ относил строительство сего Храма на свою землю и во времена эпические, с коих он начинал отсчитывать свою историю. Мы же, славяне и иные северные народы, с полным правом можем считать, что исток всех сих легенд лежит на Руси, там же, где находится исток самих Вед.

К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово “храм” славянское, это неполногласная форма слова “хоромы”, что значит “богатое здание, дворец”. Слово “алтарь” происходит от имени священной Алатырь-горы. “Хорос” (храмовый светильник) - от имени бога Солнца Хорса. “Амвон” (возвышение, с которого священник произносит речь) происходит от слова “мовь” - “речь” (в “Книге Велеса” говорится, что Старый Бус восходил на “амъвеницу” и учил о том, как следовать Пути Прави). И так далее.

Русская легенда о строительстве Первого Храма такова. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм.

Сей Храм волшебник должен был возвести из необтёсанных камней, дабы железо не осквернило Алатырь. И тогда волшебник попросил помочь птицу Гамаюн. Гамаюн согласилась. Так камни для храма были обтёсаны волшебным Гамаюновым когтем.

Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в XIX–XX тыс. до н.э. Именно этим временем в “Книге Велеса” также датируется Исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай.

По преданию, Храм Солнца был возведён у Алатырской горы, то есть у Эльбруса. “Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах - высоко-высоко в поднебесье. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на каждом столбе по свечечке, что вовеки не угасают” (“Книга Коляды” IV б). Подобные песни о хоромах Солнца вошли в “виноградья” и “колядки”, которые и поныне поются во время многих славянских праздников.

В Приэльбрусье и в Нижнем Подонье, то есть близ устья древней священной реки Ра, древние народы помещали царство бога Солнца. Здесь, согласно греческим преданиям, находится царство бога Солнца Гелиоса и его сына Ээта. Сюда за Золотым Руном плыли аргонавты. И здесь, согласно “Книге Велеса” (Род III, 1), “Солнце спит в ночи”, здесь оно утром “поднимается в свою колесницу и смотрит с Востока”, а вечером “заходит за горы”.

За века и тысячелетия Храм Солнца много раз разрушался землетрясениями, древними войнами, потом вновь восстанавливался и перестраивался.

Следующие сведения об этом Храме относятся ко II тыс. до н.э. Согласно зороастрийским и древнерусским легендам, сей Храм был захвачен Русом (Рустамом) и Усенем (Кави Усайнасом), вступившими в союз с изгнанным из Священной области Змеем Ладоном (богатырем Авладом). Тогда из Храма были изгнаны правители, носившие имена древних богов Белбога и Коляды (Белого Дива и богатыря Келахура). Затем в Священную область вторгся Арий Оседень и победил Ладона. После этого Арий Оседень взошёл на Алатырь и получил Завет.

Существуют также древнегреческие легенды, повествующие о походе в эти места аргонавтов и Ясона, боровшегося с драконом у Золотого Руна (надо полагать, речь идёт о той же схватке Оседня с Ладоном).

И надо сказать, что первые известия античных географов и историков об этих местах также содержат упоминания о Храме Солнца. Так, географ Страбон на Северном Кавказе помещает святилище Золотого Руна и оракул сына Гелиоса Ээта. Согласно Страбону, сие святилище на рубеже нашей эры было разграблено Боспорским царем Фарнаком, сыном Митридата Евпатора. Разграбление Храма Солнца столь возмутило народы Кавказа, что началась война, и Фарнак был убит сарматским царем Асандром. С тех пор в Боспоре (Нижнее Подонье, Тамань и Крым) пришла к власти сарматская царская династия.

После этого было еще одно разграбление Храма - царем Митридатом Пергамским. Окончательное разграбление и разрушение Храма относится уже к IV в. н.э. По-видимому, оно было завершено готами и гуннами во времена Великого Переселения народов.

Однако память о нём не угасала в славянских землях. Легенды о разрушении Храма, предсказания грядущего его возрождения, возвращения отторгнутой Священной области еще долго будоражили умы. Одну из таких легенд пересказал арабский путешественник и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.

“В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (это Эльбрус. - А.А.). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков”.

Венедские храмы

В “Книге Коляды” рассказано также о боге Индре, который пришёл из Индерии (Индии) в земли русов и был поражён тем, что все знаменитейшие храмы в сей земле деревянные. “То ли у нас, - воскликнул Индра, - в богатой Индерии, храмы выстроены из мрамора, а дороги усыпаны золотом и каменьями драгоценными!”

Индерия русских былин и сказаний - это не только Индия, но и Вендия. Инды, пришедшие в IV тыс. из Пенджаба вместе с Яруной, в славянских землях стали винидами или венедами. Они также стали строить богатые храмы в честь богов. Особенно ими почитались боги войны: сам Индра, Яруна (Яровит), Радогост. Чтили они также Святовита (Святогора).

По преданию, ранее венеды были ванами. В Ванском царстве, что близ Арарата, они породнились с родами атлантов-святогоричей. В “Книге Коляды” есть миф о том, как прародитель Ван женился на дочери Святогора Мере. Этому сказанию соответствует греческий миф о дочери Атланта Меропе.

Венеды, как и все арии, расселялись сначала с Севера, потом с Урала и Семиречья, потом из Пенджаба и Ванского царства. Долгое время венедские (индские) области были на черноморском побережье Кавказа близ современной Анапы (древняя Синдика), а также на берегу Италии (Венеция). Но больше всего венедов поселилось в Восточной Европе. Здесь они впоследствии стали западными славянами, восточными немцами (вандалами), а часть влилась также в роды вятичей и словен. И во всех сих землях ими строились богатейшие храмы.

Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067–1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Благодаря этому мы и ныне имеем возможность видеть образцы храмового искусства древних славян.

Храм Ретры также был описан в начале XI в. епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018) в его “Хронике” и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощ (или Ретра, “седалище идолослужения”, близ современного Мекленбурга). Сей город был окружен большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, “в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей”. По свидетельству Титмара, “стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич”. По замечанию Адама Бамбергского, “изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…”

Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (XII в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в сем храме были сделаны столь красиво, что “казалось, будто они живут и дышат”. Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождем, ни снегом и не темнели. “Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трехголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, полагая, что в нем живет божество”.

Еще более знаменитым был храм Святовита на острове Руян (совр. Рюген) в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в XII в.: “В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причем не только по великолепию, но также и по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешан пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою кумир упирался в бок, представляла подобие лука… Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны которого и рукоять, кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряною отделкою”.

Храм Святовита в Арконе был разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля Вальдемара I Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В тот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.

Храмы восточных славян

О восточнославянских храмах известно меньше, чем о храмах венедских, ибо до сих земель не доходили путешественники и об этих землях мало знали географы. Ясно, что храмы были, но насколько они были богаты, судить можно только по косвенным данным.

Самыми богатыми в мирное время, надо полагать, были храмы Велеса, ибо они возводились на средства купцов. А в военное время, в случае победоносной войны, богатели храмы Перуна.

На русском Севере более всех почитали Велеса. Эти земли мало были затронуты войнами, наоборот, сюда стекались люди, бегущие с неспокойных южных границ и из венедских земель.

Самые богатые храмы были в Новгороде-на-Волхове. Здесь, особенно в VIII–IX вв., были общины, частью состоящие из людей, бежавших из вагрского (ободритского) Старгорода, первого пограничного западнославянского города, разрушенного германцами.

Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества.

И, кстати, не следует думать, что деревянные - значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.

Кроме богатых храмовых построек были и святилища на холмах, у источников, в священных рощах. О всех этих святилищах упоминает и “Книга Велеса”.

Не менее богатыми и почитаемыми были и храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле (видимо, разоренное во времена Владимира). Был и храм (будынок) Перуна, совмещенный с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна.

Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. “Книга Велеса” упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.

В Ростове Великом, на “чудском конце”, святилище Велеса простояло до начала X в. и было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: “Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави”.

В землях кривичей более всех почитали Перуна и птицу Гамаюн. Так, в Смоленске, очевидно, был храм Перуна (и поныне на гербе Смоленска мы можем видеть пушку, как символ громового орудия и бога Перуна, а также птицу Гамаюн).

В землях кривичей, прусов и литовцев храмы Перуна (Перкунаса) закладывались еще в XIII в. Так, в 1265 г. среди великолепной дубовой рощи под Вильной в урочище Свинторога был основан каменный храм Перкунаса, в коем проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто из жреческо-княжеской династии, восходящей к прародительнице Скреве, дочери Богумира, и прародителю Криве, сыну Велеса. В сем храме в 1270 г. было сожжено тело князя Свинторога, основателя храма.

“Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и иные пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезенный из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря).

Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничъ.

Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь”.

Под Витебском в 1684 г. на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описывавший это событие, присовокупил, что “идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля”.

Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до XIX в. и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, и ныне можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами. В московской топонимике можно найти немало следов иных ведических святилищ.

Следует упомянуть и о культе Чёрного бога, и о его храмах. Богатейшие храмы сего бога были во всех славянских землях, и есть их подробнейшие описания.

Более всего Чёрного бога почитали венеды, в том числе те, что селились в восточнославянских землях, ибо Чёрного, или Лютого, бога они почитали ликом загробного судии Радогоста, отсюда в христианство перешло почитание Радуниц.

Вообще в христианстве много следов древнего почитания бога Смерти: Богоматерь Мария напоминает Марену, распятый Христос напоминает не только Буса Белояра, но и распятого Чернобога Кащея (по песням из “Звездной Книги Коляды”). Чёрные ризы попов и монахов, погосты, разработанный ритуал погребения - также напоминание о древнем погребальном культе.

Верно, были храмы Чернобога в Чернигове у знаменитой Чёрной грязи (древние земли скифов-меланхленов, ходивших в чёрных плащах). Был храм Чернобога и на Урале у горы Карабаш (Чёрная голова), и на Карпатах (Чёрные горы). Почитали Чёрного бога и черногорцы на Балканах.

А вот какое описание храма Чёрного бога оставил нам Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.: “Другое здание было построено одним из их царей на Чёрной горе (речь идет о храме Чёрного бога; таковые были известны у балтийских славян. - А.А.); его окружают чудесные воды, разноцветные и разновидные, известные своей пользой. В нем они имели большую статую бога в образе Сатурна (Чёрного бога славяне звали Седуничем, сыном Козы Седуни. - А.А.), представленного в виде старика с палкою в руке, которою он двигает кости мертвецов из могил. Под правой его ногой находятся изображения пречёрных воронов, чёрных кральев и чёрного винограда, а также изображения странных абиссинцев и зандцев (т. е. негров; речь идёт о демонах. - А.А.)”.

Храмы Беловодья

Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. А где располагалось Беловодье?

По свидетельству “Мазуринского летописца”, Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В “Мазуринском летописце” сказано, что легендарные князья Словен и Рус “обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…” Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь-острове), легенды “Книги Коляды” помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.

Но что еще более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого в VIII–IX вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Варяги соблазнились неимоверными богатствами храмов Бьярмаланда. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землей, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.

Согласно “Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне”, сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: “Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что там собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии”.

Несмотря на противодействие сей жрицы и ее волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унес волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесенными на нем золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебряных чаш, а также гобелен, “более ценный, чем три корабля с товарами греческих купцов”. Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно быть уверенными, что именно ко временам Богумира относится основание сего храма.

Этот храм был столь знаменит, что о нем знали даже в исламских землях. Так, Масуди рассказывает, что в славянских землях, “на горе, окруженной морским рукавом”, был один из самых почитаемых храмов. И он был построен “из красного коралла и зеленого смарагда”. “В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога (Богумира. - А.А.), коего члены сделаны из драгоценных камней четырех родов: зеленого хризолита, красного яхонта, желтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червоного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы (это Славуня. - А.А.), которая приносит ему жертвы и ладан”.

По свидетельству Масуди, это здание было построено в древние времена неким мудрецом. В сем мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время Потопа). Далее Масуди замечает, что он уже подробно рассказывал о сем мудреце в предыдущих книгах. К сожалению, эти книги Масуди до сего времени не переведены на русский язык, а в них явно содержатся важнейшие сведения о деяниях Богумира, возможно, не сохраненные иными источниками.

В Бьярмии (современной Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположения.

А сколько храмов исчезло в Святых Уральских горах близ Березани (Конжаковского камня), Азов-горы близ Екатеринбурга, Иремель-горы близ Челябинска? Когда до развалин сих святилищ доберутся отечественные археологи? Когда мы будем хоть что-то знать об этом?