София Новгородская – легенды древнего храма. Софийский собор — великая обитель Бога на Новгородской земле Новгородская софия краткое описание

Каждый из храмов по всему миру на протяжении многих тысячелетий помогают людям обрести душевное спокойствие и протянуть ниточку между каждым человеком и Всевышним Господом.

Софийский собор является не исключением, каждый христианин может приехать в город Новгород и посетить богослужения собора и полюбоваться неимоверно красивой архитектурой храма.

Краткая история Софийского монастыря

Этот старорусский храм является самым древнейшим собором по всей Российской федерации .

Изначально он был построен как святилище семьи Ярослава Мудрого. А в начале двенадцатого столетия храм стал основным собором где каждый православный человек мог вознести молитву Всевышнему Господу и попросить священной защиты.

Софийский храм строился на протяжении пяти долгих лет. На местности где сейчас стоит красивейший собор в те далёкие времена располагалась небольшая церквушка. Однако эта святыня была охвачена пожаром и уничтожена дотла.

По приказу князя Владимира храм выстроили из камня, а стены из мрамора.

Так же главными достопримечательностями Софийского храма являются необычайно красивая колокольня и отлитый из свинца голубь который находиться на кресте. Эта святая птица символизирует Святого Духа, который пришёл и помог Иисусу Христу.

Есть одна легенда что этот голубь, сев на крест храма превратился в свинец. Однако многие православные люди говорят если голубь обретёт свой прежний облик, то город Новгород утратит свой оберег.

Святыни Софийского храма

В стенах собора располагаться огромное количество икон , у которых можно попросить о помощи и защите. Однако есть в соборе два чудотворных образа, которые на протяжении пяти столетий исцелили и направили на путь истинный миллионы людей.

Первой чудотворной иконой является «Спас на престоле» . Этот образ был написан в шестнадцатом столетии и считается одним из самых старинных икон по всему миру.

Вторая икона – это «Тихвинская Божья Матерь» . Этот образ один из самых почитаемых среди христиан. Точно не известно, когда была написана эта икона, однако есть сведения, что она исцеляла православных людей в конце пятнадцатого столетия.

В еличественный Софийский собор, главный храм Великого Новгорода, завораживает своей мощью. Словно каменное воплощение русского богатыря, стережет он покой города. Со дня своего основания собор, иначе еще называемый Софией Новгородской или Святой Софией, является городским символом. Выстроенная в середине 11-го века князем Владимиром Ярославичем София Новгородская – единственный храм тех времен, сохранившийся в России.

Стены собора, достигающие в толщину 1, 2 метра, были выложены из известняка разных оттенков, что придавало Святой Софии особую красоту. Позже храм был оштукатурен и выкрашен в белый цвет. Изначально все шесть куполов Софийского собора были покрыты свинцовыми листами. В 15-ом веке главный купол обили позолоченной медью, благодаря чему собор приобрел еще более торжественный вид.

Выполненный в византийском ключе собор, тем не менее, обладал собственным неповторимым обликом. Суровая сдержанность в деталях, благородство выверенных пропорций, монолитность тесно поставленных куполов – все это создавало впечатление мощной энергетики, заключенной в образе храма.

В целом, стиль собора органично сочетался с северной природой. Немудрено, что именно он стал предтечей каменного зодчества Северо-западной Руси, именно этот архитектурный стиль еще много столетий царил в этих краях.

С Софийским собором, древнейшим архитектурным и историческим памятником России, связано несколько интересных легенд. Вот они:

1. Голубь на кресте

Крест основного купола Софии Новгородской украшает голубь. Согласно преданию, появилась фигурка птицы там неслучайно. В 1570 году царь Иван Грозный безжалостно подавил бунт жителей Новгорода. В самом разгаре ужасной расправы на крест храма сел голубь и окаменел от страха. Примерно в это же время один из местных монахов увидел сон, в котором Богородица просветила его насчет голубя. По ее словам, птица была послана Новгороду в знак защиты. «Пока голубь будет на кресте Святой Софии, быть и городу в безопасности.»

П римечательно, что крест вывезли во время Великой Отечественной войны в Испанию. В войне на стороне Третьего Рейха принимали участие также добровольцы из Испании — так называемая «Голубая дивизия». (Дивизия обрела своё название по синим рубашкам - форме ультраправой партии — Испанская Фаланга). Во время одного из советских артобстрелов несколько снарядов попали в центральный купол Святой Софии, и крест сильно наклонился вниз. Религиозные испанцы решили святыню увезти, потому что им казалось, что в большевистской России святыни оскверняют. Долгие годы он стоял в Инженерной академии. Под ним была надпись, что этот крест находится на хранении в Испании и вернётся в Россию, когда исчезнет безбожный большевистский режим.

Вернулся он в родной город относительно недавно, в 2004 году, будучи обмененным на точную копию.

2. Чудеса иконы

Вторая легенда связана со святыней города «Знамение Пресвятой Богородицы», хранящейся в Софийском соборе. На иконе изображена Дева Мария, с поднятыми к небесам руками и с младенцем Иисусом на груди.

Во время столкновения 1169 года новогородцев с суздальцами, преимущество было на стороне последних. Горожане могли лишь уповать на чудо. И оно произошло!

Настоятель Софийского собора Иоанн несколько дней молился, взывая к Господу о помощи. Наконец настоятель услышал голос, который повелел ему перенести икону Богородицы из храма на крепостную стену Новгорода. Иоанн немедленно пошел за ней и тут, управляемые невидимой рукою, зазвонили соборные колокола. Икона была установлена на стену, и сразу стрелы противника воткнулись в изображение Девы Марии. После чего икона сама обратилась лицевой стороной к Новгороду и с нее потекли слезы… Одновременно, на суздальцев нашел морок, они стали избивать своих же товарищей. В ужасе и смятении враг бежал. Неизвестно, насколько верна легенда, но и сейчас на иконе видны следы от стрел.

3. Правая рука Иисуса

Согласно летописям, в 1045 году греческие иконописцы начали расписывать свод Софийского собора. Необходимо было создать изображение Иисуса Христа с благословляющею рукою, согласно православному канону. Мастера начали свою работу, но утром изображенная ими правая рука Иисуса оказалась сжатой в кулак. Три раза заново переписывали иконописцы Христа, и все три раза утром рука Спасителя была сжатой. На четвертый раз попыток мастера услышали с небес:

«Писари, о, писари! Не пишите мя с благословляющею рукой, напишите мя со сжатою рукою, аз бо в сей руце моей Великий Новгород держу; а когда рука моя распространится, тогда будет граду сему скончание…»

Гораздо позже, в 1941 году изображение Иисуса Христа под главным куполом храма было уничтожено немецким снарядом. Рука Спаса Вседержителя, образно говоря, оказалась разжатой, и город превратился в руины…

4. «Безухий» колокол Святой Софии

Следующая легенда была связана с колоколом Святой Софии. Как-то раз царь Иван Грозный направлялся в храм на обедню. Только его конь зашел на мост над Волховом, как звонарь, желая угодить царю, чересчур усердно ударил в колокол. Испугавшись громкого звона, жеребец чуть было не опрокинул всадника в реку. Рассвирепев, царь повелел отсечь «дерзкому» колоколу уши так, что осталась одна лишь средняя петля. Несмотря на это, колокол, получивший прозвище «безухий», еще долго служил храму.

С офийский собор - главный Новгородский собор который стоит на территории Кремля.
Это одна из древнейший церквей на территории России. Храм был поставлен в 1045 - 1050 годах. Собор был заложен на месте Владычного двора на закладке присутствовал великий князь Ярослав Мудрый и княгиня Ирина (Ингигерда) которые приехали из Киева.

Пятинефный крестово-купольный храм. Подобные храмы строились на Руси лишь в XI веке. Старый план храма.

Фото (С) http://www-wikipediya.ru/wiki/

Здесь проходило Новгородское вече.

Магдебургские (Корсунские, Плоцкие, Сигтунские) врата. По одной из версий их изготовили в Магдебурге, отсюда и название.

Ворота недавно отреставрировали. В течение нескольких столетий они служили торжественным входом в Софийский собор.

В описи 1803 года они обозначены как немецкие. Есть легенда, что их привез из Византии Великий Князь Владимир и их называли Корсунскими. По другой версии они являются воинским трофеем новгородцев и северных русских, который был привезен из похода в шведскую столицу Сигтуну в 1187 году.

На вратах имеется изображение сотворивших их мастеров-литейщиков Риквина (с весами в правой и клещами в левой руке) и Вайсмута (с клещами в руках). Между фигурами немецев помещена и фигура русского мастера со старинным русским именем Авраам))) Имена у немцев на латинском языке, а вот имя Авраама на русском.

Сделаны врата на Западе, и он имеет католический, а не православный характер изображений. На воротах сцены из Ветхого и Нового Заветов. Тут и русалки и кентавры и прочая нечисть. Кентавр (Китоврас), целящийся из лука, — олицетворяет двойственность человеческой натуры. Только сам лук у него кто-то отобрал уже.

Адам и Ева в окружении ангелов и не только)))

Вместо ручек странные львы на индийский манер. Они напоминают всем входящим про Ад и о грядущем Страшном Суде. В пасти у львов головы грешников. С левой стороны три черепа грешников, справа два. Это еще раз подтверждает - левых нигде не любили, даже в Европе.

Какие-то дракончики кого-то жрут...

Вообще смотреть на них можно много и разгадывать что же тут изображено. Во время шведской оккупации Новгорода в XVII веке шведский король Густав II Адольф, веря, что эти ворота из Сигтуны, пытался их возвратить, но его военачальник Якоб Делагарди, опасаясь гнева горожан, оставил врата на месте.

В 1045 году собор Святой Софии начали расписывать греческие мастера. Они должны были изобразить на своде храма Спаса Вседержителя с простертой правой рукой. Иконописцы изображали Христа по православным канонам с благословляющей рукой. Но наутро все увидели не благословляющую, а сжатую в кулак руку. Трижды мастера переписывали и трижды утром рука оказывалась сжатою. И когда на четвертый день они опять решили переписать руку, то услышали повелевающий с небес голос: «Писари! Не пишите мя с благословляющею рукой, напишите мя со сжатою рукою, аз бо в сей руце моей Великий Новгород держу; а когда рука моя распространится, тогда будет граду сему скончание...». О как...

Здесь очень лояльно относятся к туристам. Даже не делают замечание женщинам без платочков.

В соборе похоронен юноша из княжеской семьи, который дал обет целомудрия, но при этом очень почитал родителей, которые естественно, хотели продолжения княжеского рода. Долгими ночами он молил Бога дать ему возможность сохранить целомудрие и выполнить волю родителей. В результате он женился и умер на свадьбе. Т.е. Бог выполнил его просьбу.

Одна из легенд, которая имеет реальное подтверждение. В соборе хранится святыня Великого Новгорода - икона «Знамение Пресвятой Богородицы». Зимой 1169 года произошла знаменитая битва суздальцев с новгородцами. Войско суздальцев осадило Новгород. Новгородцы понимали, что им не победить, оставалось лишь надеяться на чудо. Настоятель Иоанн три дня молился в храме Святой Софии. А затем он услышал голос, повелевший снять с иконостаса икону Божией матери и установить ее на стену города. Когда Иоанн отправился за иконой, сами собой зазвонили колокола на соборе. Икону поставили на крепостную стену и несколько вражеских стрел вонзились в святой лик. И тут икона повернулась лицом к городу и из глаз Богородицы нее потекли слезы. И замерла битва, а судальцы перестали отличать своих от чужих и напали друг на друга. В страхе враги сняли осаду. Уже в наши дни икону тщательно исследовали и нашли следы от наконечников стрел.

Сильно храм врос в землю. Метра на три наверное уровень старого пола ниже. Это Мартириева паперть Софийского собора.

Предыдущая фотография Следующая фотография

С самого момента основания, а произошло это на заре 11 века, новгородский собор Святой Софии был и остается по сей день одним из символов этого древнерусского города. Построенный «по образу и подобию» Софийского собора в Киеве , он все же имеет свои особенности и сам становится образчиком для новгородского стиля церквей. Величавое, мощное здание из прочного камня венчают пять куполов в форме шлемов древнерусских воинов, четыре из которых свинцового цвета, а пятый сверкает на солнце золотыми бликами.

Справедливости ради надо сказать, что дошедший до современников Софийский собор - это второе его воплощение. Впервые собор Святой Софии в Новгороде создали из дерева искусные новгородские плотники. Однако здание простояло около полувека и в очередном пожаре сгорело дотла. После этого князь Владимир (сын Ярослава Мудрого) и решил возвести каменную церковь, похожую на так любимый отцом киевский Софийский собор. Собственно, и мастера-то для строительства были вызваны из Киева - в Новгороде в ту пору практиковалось возведение деревянных строений.

Стены собора скрывали (а может быть, и верно стерегут какие-то сокровища по сей день) в себе немало кладов и тайников, где хранились богатства зажиточных новгородцев и самого князя Владимира. По легендам, именно его «схоронку» нашел Иван Грозный, неизвестно откуда прознавший о тайнике. Однако царь точно указал место, где в стену церкви были вмурованы сокровища, и перевез их в Москву. Кроме личных кладов в тайниках собора в свое время хранилась и казна Новгородской республики.

Софийский собор в Новгороде

Интерьеры и архитектура собора

Корсунские, или Сигтунские ворота - это военный трофей, который привезли новгородцы из завоеванного шведского города Сигтуны. Ворота представляют собой редкий образчик художественного литья Западной Европы, который датируется 12 веком. Сделали их мастера немецкого Магдебурга, изобразив на бронзовых пластинах сцены из Ветхого и Нового Заветов. Над сюжетами размещены поясняющие надписи на латинице, а чуть ниже - перевод на русский язык. В самом низу размещены 3 фигурки литейщиков: двух авторов-немцев и новгородского мастера, который собрал и дополнил ворота перед установкой в церкви.

Еще одна реликвия собора, которую в 70-х годах 16 века Иван Грозный увез в Александровскую слободу, - Васильевские ворота.

Еще одна реликвия собора, которую в 70-х годах 16 века Иван Грозный увез в Александровскую слободу, - Васильевские ворота. Они также являются ярким образцом филигранного мастерства умельцев Средневековья. Название свое ворота получили по имени заказчика - архиепископа Василия Калики, чей портрет мастер увековечил на вратах. На изготовленных из меди и украшенных золотом Васильевских вратах изображены евангельские сюжеты. Не обошлось и без Китовраса (кентавра из легенд), которого так любили изображать мастера древнего Новгорода. Этот же персонаж увековечен и на Сигтунских воротах.

История возведения собора

Выстроенный из плит известняка и ракушечника, поначалу собор и снаружи, и изнутри был светлее и приветливее, изначально необработанный камень в середине 12 века оштукатурили, смягчив грубый вид, а внутреннее убранство собора блистало богато изукрашенными окладами икон, драгоценной утварью. За свою историю Софийский собор претерпел немало изменений, перестроек (были заложены открытые галереи, которые «не прижились» в холодном климате, и собор приобрел более строгий «хмурый» вид, позже пристроена «Златая» паперть), «врос» в землю почти на 1,5 метра и даже был разграблен опричниками Ивана Грозного, которые вывезли из ризницы иконы, колокола и драгоценную утварь и даже выломали знаменитые Корсунские ворота.

После реконструкций в Средние века и разрушений, причиненных во время Великой Отечественной войны (в то время из собора были вывезены в фашистскую Германию резные деревянные сени и иконостас, впрочем, позже их нашли и вернули на родину), этот храм божий приобрел мрачный, строгий, даже суровый вид. Внутреннее пространство не очень удачно разбито иконостасом с иконами, датируемыми 14-16 веками, фрески 11 века сильно потускнели, а большинство из них не сохранилось до сегодняшнего дня. Причиной тому - неудачные реставрационные работы, которые проводились в соборе Святой Софии в начале 20 века, и военные действия Первой мировой.

К счастью, на древней штукатурке, которая сохранилась и по сей день, ученым удалось обнаружить надписи прихожан, живших в 11-13 веках, - о различных событиях в городе, тексты молитв и... автографы, а при раскопках были обнаружены образчики мозаики, которой были украшены столбы перед алтарем, фрагменты пола. Также дошли до наших дней некоторые фолианты из некогда богатой библиотеки, которая была собрана в Софийском соборе, - исторические летописи, сборники рецептов и описания трав, математические трактаты.

В качестве усыпальницы новгородский собор Софии служит святым княгине Анне (жена Ярослава Мудрого), князю Владимиру (основатель собора и сын Ярослава Мудрого) и его жене Александре, князьям Федору и Мстиславу (брат и дед Александра Невского), архиепископам Никите и Иоанну. Также в этом храме погребены и другие знатные князья, первые архиепископы и причисленные к лику святых.

С приходом к власти большевиков в конце 20-х годов богослужения в храме прекращают и открывают в его стенах антирелигиозный музей, выставив на всеобщее обозрение «несметные богатства» церкви из числа драгоценностей, которые хранились в ризнице. После войны разрушения, причиненные Софийскому собору, были ликвидированы, и вплоть до начала 90-х годов прошлого столетия он был отделом музея-заповедника Новгорода. А 16 августа 1991 года в торжественной обстановке патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил возвращенный русской православной церкви Софийский собор Великого Новгорода.

Адрес: Территория Кремля, 11

В Москве до правления Ивана Калиты главным храмом был Дмитровский собор, посвященный святому воину Димитрию Солунскому, покровителю защитников Отечества и небесному патрону владимирского князя Всеволода Большое Гнездо. Возможно, этот храм был репликой Дмитровского собора в стольном Владимире, хотя эту версию разделяют не все ученые.

В начале XIV века русские митрополиты предпочитали проживать уже не в Киеве, а во Владимире. Однако владимирский князь невзлюбил тогдашнего митрополита – святителя Петра. С князем же московским Иваном Калитой у святителя, напротив, сложились добрые отношения. И когда митрополит Петр приехал в Москву на похороны старшего брата Ивана Калиты, убитого в Орде, князь пригласил его остаться в Москве навсегда. Святитель принял приглашение в 1325 году. А его преемники уже сразу приезжали на жительство в Москву, которая таким образом и стала de facto церковной столицей Руси.

Митрополит Петр тогда же уговорил московского князя построить Успенский собор по образцу владимирского, желая, чтобы главным храмом Москвы стал собор, посвященный Богоматери. В августе 1326 года святитель заложил в Кремле Успенский собор. Тогда это был скромный одноглавый храм, но с ним Москва предстала наследницей древнего Владимира. На следующий год после закладки собора Иван Калита получил от монгольского хана ярлык на великое княжение, и Москва стала русской столицей.

Московский Успенский собор продолжил традицию первых русских Софийных храмов, что стояли в Киеве, Новгороде и Полоцке, которые уже осмыслялись в связи с Пресвятой Богородицей. Согласно богословскому учению о Святой Софии – Премудрости Божией (в переводе с древнегреческого «софия» означает «мудрость»), Бог, сотворяя человека, уже знал о его предстоящем грехопадении. По Божественному замыслу в мир для совершения искупительной жертвы должен был прийти Христос, Спаситель рода человеческого, воплощенный Логос – Слово Божие. Пресвятая Богородица – Мать Христа, а следовательно, и Мать всей Церкви – мистического тела Христова. В праздник Успения Пресвятой Богородицы чествуется начало Ее прославления как Царицы Небесной, когда Божественный замысел о спасении человека совершается полностью.

Византийская традиция отождествляла Софию не с Богоматерью, а с Самим Иисусом Христом. И Софийский собор в Константинополе был посвящен Христу. Поскольку главный христианский храм и прообраз всех христианских храмов – храм Воскресения Господня в Иерусалиме был воздвигнут на месте исторических событий земной жизни Спасителя, его нельзя было повторить. Оттого обращались к богословскому истолкованию. Так в VI веке появился первый в мире храм Святой Софии в Константинополе как символ иерусалимского храма Воскресения Господня.

В России сложилась иная, Богородичная, трактовка Святой Софии. Если византийская традиция отождествляла Святую Софию с Логосом-Христом, то в России образ Софии начал восприниматься в связи с Богоматерью, через Которую осуществился Божественный замысел о Спасителе. На Руси существовало два престольных праздника Святой Софии: в Киеве – 15/28 августа, в праздник Успения Богоматери, а в Новгороде – 8/21 сентября, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, когда чествуют явление в мир Той, Которая со временем стала Матерью Иисуса Христа. Празднование же Святой Софии в день Успения прославляет воплотившуюся Премудрость Божию через полное осуществление Божественного замысла, когда Богоматерь прославляется как Царица Небесная и как Заступница рода человеческого перед небесным престолом Ее Божественного Сына.

Строительство собственно Софийных храмов было характерно только для раннего периода древнерусского зодчества X–XIII столетий. Стольные грады Киев и Новгород подражали в этом Византии. А затем укоренилась традиция строительства соборов, посвященных Пресвятой Богородицы как русскому образу Святой Софии. Так Успенский собор в Кремле стал московской Софией. В то же время он был богословским и градостроительным символом Софии константинопольской, переосмысленным в русской традиции, поскольку Москва – Третий Рим – ориентировалась и на символику Второго Рима. Москва осознавала себя домом Пречистой Богоматери с главным чертогом Ее – Успенским собором.

«Мы видим небеса!»

В 1329 году его преемник митрополит Феогност устроил в Успенском соборе придел в честь Поклонения честным веригам апостола Петра – по тезоименитству почившего святителя. В 1459 году святитель Иона устроил в Успенском соборе придел в честь Похвалы Богородицы – в благодарность за победу над татарским ханом Седи-Ахматом. Так у главного храма России появился престол в честь праздника, с которого началась история Москвы, ибо легендарная встреча князей-союзников Юрия Долгорукого и Святослава Ольговича 4 апреля 1147 года состоялась в канун праздника Похвалы. А в память прежнего соборного храма Москвы в Успенском соборе освятили Дмитровский придел. (Все эти приделы были перенесены в новый храм, построенный Аристотелем Фиораванти.)

До конца XIV века главной святыней Успенского собора была Петровская икона Богоматери, написанная самим святителем Петром (ныне она хранится в Государственной Третьяковской галерее). А в 1395 году в Успенский собор была перенесена Владимирская икона Божией Матери, спасшая Москву от Тамерлана и ставшая на века главной святыней Русского государства.

В 1453 году пал Константинополь, и Москва стала исторической и духовной наследницей Византии. Близилось к концу татаро-монгольское иго. Иван III, объединив под властью Москвы удельные русские княжества в единое государство, решил возвести новый Успенский собор по образцу владимирского, что должно было символизировать победу Москвы.

Поначалу никто не собирался обращаться к итальянским мастерам. Строить собор предложили архитектору Василию Ермолину, первому русскому зодчему, чье имя сохранила история. Но тот отказался из-за «обидного» условия – работать вместе с другим мастером, Иваном Головой-Ховриным, и работы поручили псковским архитекторам Кривцову и Мышкину, поскольку Псков наименее пострадал от ордынского ига и в нем сохранялись опытные мастера.

Пока возводили новый храм, рядом с ним поставили деревянную церквушку, чтобы не прекращать богослужений. Именно в ней 12 ноября 1472 года Иван III обвенчался с византийской царевной Софьей Палеолог. Вскоре после этой свадьбы грянула катастрофа: в мае 1474 года почти возведенный Успенский собор рухнул. По совету жены, проживавшей до свадьбы в Италии, Иван III отправил туда своего посла Семена Толбузина с поручением подыскать знающего мастера, ибо итальянцы были лучшими в Европе строителями. Толбузин пригласил Аристотеля Фиораванти.

Уроженец Болонии, он, как говорили, получил свое прозвище за мудрость и искусность. Он умел передвигать здания, выпрямлять колокольни, и его считали архитектором, «равного которому нет во всем мире», что не помешало обвинить его (как оказалось, напрасно) в сбыте фальшивых монет. Обиженный на соотечественников, Фиораванти согласился на предложение русского посла ехать в Московию. Есть версия, что архитектор сразу предложил московскому князю уже составленный проект Успенского собора, но по настоянию митрополита все же отправился во Владимир изучать русские образцы. Ему поставили условия – создать собор исключительно в русских храмовых традициях и с применением самой передовой технологии, а главное, решить задачу, с которой не справились псковские мастера – в несколько раз увеличить внутреннее пространство Успенского собора по сравнению с прежним храмом времен Ивана Калиты.

Новый Успенский собор был заложен в 1475 году. По легенде, под ним архитектор устроил глубокий склеп, куда сложили знаменитую либерию, привезенную в Москву Софьей Палеолог (она войдет в историю как библиотека Ивана Грозного). Три храмовых придела расположились в алтарной части, сохранив свои посвящения (лишь при Петре I Петроверигский придел был переосвящен во имя апостолов Петра и Павла). В Дмитровском приделе русские цари переоблачались во время венчания на престол. А в приделе Похвалы Богородицы избирали русских митрополитов и патриархов. Во второй половине XVII века Похвальский придел перенесли на самый верх, в юго-восточную главу Успенского собора, провели к нему винтовую лестницу из алтаря и служили там только на престольный праздник.

Торжественное освящение Успенского собора состоялось в августе 1479 года. На следующий год Русь освободилась от татаро-монгольского ига. Эта эпоха отчасти отразилась в архитектуре Успенского собора, который стал символом Третьего Рима. Его пять мощных глав, символизирующих Христа в окружении четырех апостолов-евангелистов, примечательны своей шлемовидной формой. Маковица, то есть верхушка храмовой главы, символизирует пламя – горящую свечу и огненные небесные силы. В период татарского ига маковица становится похожей на воинский шлем. Это лишь несколько иной образ огня, поскольку русские воины почитали своими покровителями воинство небесное – ангельские силы под предводительством архистратига Михаила. Шлем воина, на котором часто помещался образ архистратига Михаила, и шлем-маковица русского храма сливались в единый образ.

В древности на православных храмах устанавливали греческие четырехконечные кресты: соединение четырех концов в едином центре символизировало, что высота, глубина, долгота и широта мира содержатся Божией силой. Затем появился русский восьмиконечный крест, имевший прообразом Крест Господень. По легенде, первый восьмиконечный крест Иван Грозный водрузил на центральной главе Успенского собора. С тех пор этот вид креста был принят Церковью повсеместно для установления на храмовых главах.

В южном портале собора установлены знаменитые Корсунские врата. Существовало предание, что их привез из Корсуни (Севастополя) святой князь Владимир. На самом же деле врата изготовлены в XVI веке, а сюжеты, вытисненные на них, посвящены рождению в мир Спасителя как воплощению Божественной Премудрости. Оттого среди изображенных персонажей – Богоматерь, библейские пророки, древние сивиллы и языческие мудрецы, предсказывавшие Рождество Спасителя от Девы. Врата осеняет Спас Нерукотворный, почитаемый защитником города.

Южный портал был царским входом в Успенский собор, он назывался «красными дверями». После коронации государей традиционно осыпали здесь золотыми монетами – в знак пожелания благополучия и богатства его державе. Западный же фасад служил для торжественных шествий при коронациях и крестных ходах. Прежде его осенял образ Успения Богоматери в соответствии с храмовым посвящением. А врата северного фасада, обращенного к патриаршим палатам, служили входом для высшего духовенства, поскольку он был ближайшим к митрополичьему двору. В северо-западном углу – небольшой белокаменный крест: так отмечено место внутри собора, где захоронен святитель Иона – первый русский митрополит, поставленный в Москве собором русских епископов без Константинопольского патриарха.

Интерьер собора вторит общей идее. Первая роспись была исполнена, как только подсохли стены, в 1481 году великим иконописцем Дионисием. Она была столь красивой, что, когда государь с митрополитом и боярами осматривали собор, они воскликнули «Мы видим небеса!». Однако собор долго не имел отопления, резкие перемены температуры вредили росписи, и в 1642 его расписали заново: считается, что старые фрески были переведены на бумагу, и по ним роспись была создана заново. Интересно, что вместе с боярином Репниным работами руководил стольник Григорий Гаврилович Пушкин, предок поэта. Роспись собора отчасти запечатлела свою эпоху. В юго-западном куполе изображен Бог Саваоф в восьмиконечном нимбе, при этом видны только семь концов нимба. Ведь земная история человечества продлится семь условных тысячелетий от сотворения мира. Тысячелетие символически отождествлялось с «веком». И семь видимых концов означают, что Бог есть повелитель всех «семи веков» земной истории, а невидимый восьмой конец символизирует «восьмой век» – «жизнь будущего века» в вечном Царствии Божием. Эта тема была очень важной на Руси в конце XV века, когда ожидалось истечение роковой седьмой тысячи лет и конец света в 1492 году.

Большую часть южной и северной стен занимают Богородичные циклы – изображения, посвященные земной жизни Пресвятой Богородицы и образы на тему акафиста Богоматери, где Царица Небесная прославляется как Заступница рода человеческого. В нижнем ярусе стен изображены семь Вселенских соборов. Западная стена канонически отдана образу Страшного суда, причем в виде грешников изображены и иноземцы-еретики в европейских костюмах с белыми круглыми воротничками.

Успенский собор был символом единства Руси, сплоченной вокруг стольной Москвы. В местном чине иконостаса стояли иконы, привезенные из удельных княжеств, и наиболее почитаемые образа.

Тот иконостас, что сейчас находится в соборе, был создан в 1653 году по велению патриарха Никона и запечатлел в себе новшества его эпохи. На самом почетном месте, справа от царских врат, где всегда находится образ Господа Иисуса Христа – древняя икона «Спас Златая риза», известная также как «Спас императора Мануила». Возможно, еще Иван III взял его из новгородского храма Святой Софии, но более вероятно, что икону в Москву привез Иван Грозный после похода на Новгород в 1570 году. Название «Златая риза» произошло от огромного позолоченного оклада, который прежде покрывал образ Спасителя. В XVII веке царский мастер Кирилл Уланов, реставрируя образ, тщательно расписал золотом одеяние Христа, пытаясь восстановить древнюю иконографию. По преданию, этот образ написал византийский император Мануил. Спаситель был изображен согласно канону – благословляющим, с воздетой правой рукой. Но однажды император обрушил свой гнев на священника. И тогда во сне ему явился Господь, указующий перстами вниз, в назидание о смирении гордыни. Проснувшись, потрясенный император увидел, что Спаситель на его иконе действительно опустил вниз правую руку. Потом император будто бы подарил образ новгородцам. Патриарх Никон намеренно поместил именно эту икону на самое почетное место, чтобы утвердить свое учение о превосходстве духовной власти над светской.

Храмовый образ Успения написан Дионисием, хотя раньше его авторство приписывали святителю Петру. Это иконографический тип «облачного Успения»: здесь апостолы изображены чудесным образом переносимыми на облаках к одру Пресвятой Богородицы, когда Она пожелала всех их видеть перед отшествием из мира. За южной дверью – икона «Предста Царица», тоже вывезенная из Новгорода. По преданию, ее написал Алипий, первый известный русский иконописец, инок Киево-Печерского монастыря. Господь изображен в облачении священника, в то же время напоминающем одеяния императора, что символизирует слияние во Христе духовной и светской власти и симфонию Церкви и государства. Над крайней правой дверью, ведущей в Похвальский придел, – знаменитый «Спас Ярое око», написанный греческим художником в 1340-х годах еще для старого Успенского собора времен Ивана Калиты.

Образ слева от царских врат – второе почетное место в иконостасе, где традиционно ставится образ Богоматери. Именно здесь с 1395 года и до Октябрьской революции стояла чудотворная Владимирская икона Богоматери, которая всегда сама избирала себе место пребывания. В страшном московском пожаре 1547 года лишь Успенский собор, в котором пребывала святыня, остался невредимым. Митрополит Макарий, отслужив, задыхаясь в дыму, молебен, хотел было вынести икону из огня, но ее не смогли сдвинуть с места. Ныне она находится в замосквореченском храме Николая Чудотворца в Толмачах – домовом храме Третьяковской галереи, а в Успенском соборе ее место занял список (копия), исполненный учеником Дионисия в 1514 году. Над северными дверями иконостаса – еще один образ Успения Богоматери, написанный, по одному преданию, на доске от купели, где крестили Пресвятую Богородицу, а по другому – на доске от гроба святителя Алексия Московского. От времени доска рассохлась и выгнулась, оттого икона называется «Согбенная».

Ведущий в иконостасе ряд – деисусный чин. Здесь предстоящими Господу, согласно традиции, введенной патриархом Никоном, изображены все 12 апостолов – так называемый «апостольский деисус». Раньше же в деисусном чине изображали только двух первоверховных апостолов, Петра и Павла, а за ними следовали образы отцов Церкви. Необычна и центральная икона – «Спас в силах». На ней серебряными нимбами обозначены символические образы четырех апостолов-евангелистов: человек (Матфей), орел (Иоанн Богослов), лев (Марк) и телец (Лука). Символы были заимствованы из Откровения Иоанна Богослова: «И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4: 6–7). Согласно церковному толкованию, эти апокалиптические животные олицетворяют собой «тварный мир» – вселенную с четырьмя сторонами света. В христианской иконографии их символически отождествляли с четырьмя апостолами-евангелистами, проповедовавшими Благую весть на четыре стороны света, то есть по всему миру.

Вдоль стен и в застекленных витринах собора представлены не менее символичные образы.

На южной стене – огромная икона митрополита Петра с житием, написанная Дионисием. Московский святитель изображен в белом клобуке, который носили только новгородские епископы, тогда как все остальные архиереи должны были носить черный клобук. По преданию, византийский император Константин Великий послал белый клобук папе Римскому Сильвестру в те времена, когда Рим еще не отпал от Православия. После же разделения 1054 года ангел велел папе Римскому вернуть белый клобук в Константинополь, столицу Православия, а оттуда он будто бы был передан в Новгород, в храм Святой Софии. После того как Москва покорила Новгород, белой клобук стал знаменовать собой величие Третьего Рима.

У южной стены в витрине находится знаменитый образ «Спас Золотые власы» начала XIII века: волосы Спасителя написаны золотом как символ Божественного света. Здесь же можно увидеть старинную икону «Явление архангела Михаила Иисусу Навину», по преданию, написанную для князя Михаила Хоробрита, брата святого Александра Невского, который, вероятно, и основал в Кремле Архангельский собор в честь своих именин. На северной стене Успенского собора находится необычная икона Ветхозаветной Троицы. На столе изображены не только хлеб и виноград – символы святого причастия, но и редька, вероятно символизирующая аскетический, постнический образ жизни. Самая замечательная икона в северной витрине – «Спас Недреманное око». Юный Христос изображен возлежащим на ложе с открытым оком – как знак неусыпного попечения Господа о людях. На западной стене находится запасная Владимирская икона Божией Матери начала XV века: ее носили в крестные ходы в непогоду, чтобы уберечь подлинник. Она необычна тем, что взор Богоматери не обращен к молящемуся.

В Успенском соборе хранились самые великие святыни, которые были в России: риза Господня – частица одежды Иисуса Христа и подлинный гвоздь Господень, один из тех, которыми были пробиты руки и ноги Спасителя на кресте. Обе святыни были принесены в Москву из Грузии в XVII веке. По преданию, ризу Господню привез в Грузию один воин, присутствовавший при распятии Христа. Там она хранилась до 1625 года, когда персидский шах Абасс, завоевавший Грузию, послал ризу в дар царю Михаилу Федоровичу, причем с предупреждением: если немощный коснется святыни с верою, его Бог милует, а если без веры – ослепнет. Ризу Господню встретили в Москве у Донского монастыря за Калужскими воротами и «проверили» ее подлинность: по приказу патриарха Филарета положили недельный пост с молебствиями, а потом ризу возлагали на тяжелобольных, и все они получили исцеление. И тогда ризу Господню принесли в Успенский собор и поместили в медный ажурный шатер, символизирующий Голгофу, который ныне осеняет гробницу святого патриарха Ермогена.

В конце XVII века в алтаре Успенского собора был возложен гвоздь Господень, один из тех, что обрела византийская царица Елена на горе Голгофе. Ее сын император Константин подарил этот гвоздь грузинскому царю Мириаму, принявшему крещение. А когда в 1688 году грузинский царь Арчил переселился в Москву, он взял святыню с собой. После его кончины гвоздь отправили в Грузию, но Петр I приказал остановить шествие со святыней и передать ее в Успенский собор. По преданию, гвоздь Господень хранит место, где пребывает.

И еще были в Успенском соборе реликвии со Святой Земли. Боярин Татищев, предок знаменитого историка, передал в собор частицу камня с Голгофы, обагренного кровью Господней, и камень от гроба Богоматери. Князь Василий Голицын преподнес часть ризы Пресвятой Богородицы, которую привез из Крымского похода. Михаилу Федоровичу прислали в дар десницу апостола Андрея Первозванного. Его персты были сложены в троеперстное крестное знамение, что потом позволило обличать раскольников-старообрядцев.

В ризнице хранилась «Августова крабия» – сосуд из яшмы, по легенде, принадлежавший римскому императору Августу Октавиану. Согласно другому преданию, эту крабию византийский император Алексей Комнин прислал киевскому князю Владимиру Мономаху вместе с царскими регалиями, венцом и бармами. Из крабии русских монархов помазывали святым миром в таинстве венчания на престол. До 1812 года здесь хранился и нательный Константинов крест, присланный с Афона царю Феодору Иоанновичу. По преданию, он принадлежал императору Константину Великому. В Москве по традиции этот крест отпускали с государем в военные походы, и он спас жизнь Петру I в Полтавской битве: на нем остался след от пули, которая должна была пробить царскую грудь, но ударилась в крест. Реликвией была и ложка из «рыбьей кости» – моржового клыка, принадлежавшая святителю Петру. Еще в соборе хранились финиковые ветви, оплетенные бархатом и парчой. Их привезли в Москву со Святой Земли, чтобы венценосные особы праздновали с ними Вербное воскресение.

Под сенью Успенского собора

Традиция погребения в Успенском соборе русских архипастырей началась с его основателя – святого митрополита Петра. Когда его мощи переносили в новый собор, святитель совершил свое первое посмертное чудо: приподнялся во гробе и благословил москвичей. Ныне он покоится в алтарной части за иконостасом. Ученые полагают, что его гробница оставалась закрытой до нашествия хана Тохтамыша в 1382 году, когда тот вскрыл захоронение святителя в поисках золота, и с тех пор мощи святителя долго почивали открыто. У гроба митрополита Петра удельные князья, бояре и все чины присягали на верность государю. Однако в правление Ивана Грозного гробницу снова запечатали. По преданию, святитель Петр явился во сне царице Анастасии и повелел, чтобы она запретила раскрывать его гроб и наложила бы на него свою печать. Анастасия, исполняя явленную волю, запечатала мощи святителя Петра, и гроб стоял под спудом до 1812 года. По обычаю перед ним возжигали пудовые восковые свечи.

В юго-восточном углу, тоже под спудом, почивают мощи святителя Филиппа (Колычева), мученика времен Ивана Грозного, захороненного при Алексее Михайловиче точно в том месте, где он был схвачен опричниками. У западной стены похоронен последний патриарх петровской эпохи Адриан, «наперсник царя», которого молодой Петр почитал. Современники говорили, что неслучайно царь основал новую русскую столицу после смерти патриарха. Тот непременно уговорил бы государя не создавать главный город России без московских святынь.

О мессианской идее богоизбранной Москвы напоминает царское место – знаменитый «Мономахов трон», поставленный по приказу Ивана Грозного у южных дверей близ царского входа в собор. Это миниатюрный символ идеи Москва – Третий Рим. По преданию, этот трон сделан еще во времена Владимира Мономаха, и на нем он находился во время богослужений в киевском храме Святой Софии. Андрей Боголюбский якобы забрал трон с собой во Владимир, а Иван Калита приказал перенести его в Москву. Ученые же установили, что трон был сделан в 1551 году новгородскими мастерами в прославление первого русского царя, только что венчавшегося на престол. На его стенах и дверцах вырезаны 12 барельефов, передающих сюжеты из «Сказания о князьях Владимирских» – литературного памятника рубежа XIV–XV столетий, где утверждалось, что династия Рюриковичей происходит из рода римского императора Августа Октавиана, в правление которого в Палестине родился Спаситель. Центральное же место занимает повествование, как на Русь из Византии были принесены царские регалии – венец и бармы, будто бы присланные императором Константином Мономахом своему внуку киевскому князю Владимиру Мономаху. (На самом деле Константин Мономах умер, когда его внуку было около двух лет, и предание, утверждавшее, что регалии выслал на Русь другой византийский император Алексей Комнин, ближе к действительности.) В любом случае, все это свидетельствовало о преемственности московской власти от Первого и Второго Рима. Шатровая сень трона, возведенная в знак священности осеняемого места, напоминает по форме шапку Мономаха. А сам трон стоит на четырех опорах в виде фантастических хищных зверей, символизирующих государственную власть и ее силу. В 1724 году Мономахов трон хотели вынести из Успенского собора, но Петр I не позволил: «Я сие место почитаю драгоценнее золотого за его древности, да и потому что все державные предки – российские государи на нем стояли».

Место для цариц у левого столба было перенесено при Алексее Михайловиче из дворцовой церкви Рождества Богородицы на Сенях. Тогда над ним поместили иконы Рождества Богоматери, Рождества Христова и Рождества Иоанна Предтечи, в ознаменование моления о продолжении царского рода. А у правого юго-восточного столба находится патриаршее место. Около патриаршего места стоял посох святителя Петра. Его вручали всем архипастырям, поставляемым на митрополичью, а затем патриаршую кафедру. В 1722 году, когда патриаршество было отменено, посох убрали. Из-за своего почтенного возраста он нуждается в музейных условиях хранения и ныне находится в Оружейной палате.

Главным торжеством, совершавшимся под сводами Успенского собора, было венчание русских государей на царство. «Посажение» на трон первых московских князей и самого Ивана Калиты проходило в Успенском соборе города Владимира. Есть свидетельства, что эту традицию первым изменил Василий II еще во времена татаро-монгольского ига. В 1432 году он был торжественно «посажен на трон» у дверей кремлевского Успенского собора ордынским царевичем Мансырь-Уланом, а затем вошел в собор, где московское духовенство вознесло за него молитвы. Иван Грозный первым венчался на престол церковным таинством, и святой митрополит Макарий вручил ему крест и венец как знаки царского сана.

Здесь же, в Успенском соборе, в феврале 1613 года был всенародно провозглашен царем первый Романов. По преданию, юноша, придя в Успенский собор на венчание, остановился на паперти, обливаясь слезами перед тем, как принять бремя власти, а народ целовал полы его одежды, умоляя взойти на престол. В 1724 году Петр короновал здесь свою вторую жену Марту Скавронскую, будущую императрицу Екатерину I. Теперь ученые считают, что именно ей он собирался передать престол, для чего и устроил эту коронацию. Ведь прежний порядок престолонаследия государь отменил, а завещания составить не успел, но, по всей видимости, избрал своей преемницей жену.

Иногда монархи вмешивались в чин коронации. Анна Иоанновна, например, потребовала себе европейскую корону и горностаеву мантию. Екатерина II сама возложила на себя венец. Павел I короновался в военном мундире. Для государей на коронацию ставили в Успенском соборе тронное место, однако все они по традиции обязательно восходили на Мономахов трон.

Последние коронационные торжества в Успенском соборе состоялись 14 мая 1896 года. Государь Николай II был в форме лейб-гвардии Преображенского полка, государыня Александра Федоровна – в парчовом платье, расшитом монахинями московского Иоанновского монастыря. Поразительно, что последний Романов пожелал короноваться на троне Михаила Федоровича – первого Романова, а для императрицы приказал поставить трон, принадлежавший, по преданию, Ивану III – тот самый, что привезла в подарок мужу Софья Палеолог.

В Успенском соборе совершались и бракосочетания государей. Василий III обвенчался здесь с Еленой Глинской, Иван Грозный – с Анастасией Романовой. Благочестивый Алексей Михайлович стал крестить здесь своих детей. (Наследника престола впервые объявляли тоже в Успенском соборе, когда ему исполнялось 10 лет.) А императрица Екатерина II приняла в Успенском соборе Православие в июне 1744 года: юная принцесса Фике была наречена Екатериной Алексеевной и на следующий день обручилась здесь с будущим государем Петром III.

Под сводами собора праздновались многие великие торжества: падение ордынского ига, покорение Казани, победы в Северной войне и над Турцией.

В грозном июле 1812 года император Александр I, приложившись к мощам святителей в Успенском соборе, дал здесь обет отразить Наполеона. Враг ненадолго вошел в стены Кремля. Тогда в поисках сокровищ и вскрыли раку святителя Петра, запечатанную царицей Анастасией. С тех пор ее больше не закрывали до самой революции – «во славу святыни, нетронутой нечестием». Вскрыли и раку святителя Филиппа. Так исполнилось предсказание митрополита Платона, занимавшего кафедру во времена Екатерины II, что мощи святого Филиппа явятся, когда враги возьмут Москву. Лишь серебряная рака с мощами святителя Ионы осталась нетронута. По преданию, французы несколько раз пытались ее вскрыть, но каждый раз впадали в неописуемый страх. О том будто бы узнал Наполеон и лично отправился в собор, но им овладел такой ужас, что он, содрогнувшись, выбежал из собора, приказал его запереть и поставить часового охранять двери. Другое предание гласит, что, вскрыв раку митрополита Ионы, захватчики увидели грозящий им перст святителя. Это испугало Наполеона, и он приказал не трогать эту гробницу. Покидая Кремль, Наполеон все же повелел взорвать Успенский собор, но подожженные фитили погасил чудесно хлынувший дождь. В том же октябре, вернувшись в Москву со святынями, архиепископ Августин вошел в собор через «архиерейские» северные двери. Тогда опасались последней вражеской козни, не заложена ли в этих дверях мина, которая должна взорваться при открытии дверей. Но архиепископ запел псалом «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его» и спокойно вошел в храм.

После победы Успенский собор украсило гигантское паникадило «Урожай», отлитое из трофейного серебра, захваченного в Москве наполеоновскими полчищами и отбитого казаками. Его светское название преисполнено религиозного смысла: сноп пшеничных колосьев увивают гирлянды винограда – это символы святого причастия. 23 апреля 1814 года в Успенском соборе была воспета «хвалебная песнь Господу» в честь взятия Парижа и низложения Наполеона.

А далее под сводами Успенского собора произошло еще одно знаменательное историческое событие. Светлейший князь Потемкин некогда преподнес в этот храм ковчег-дарохранительницу в виде священной горы Синай. У подножия ковчега в алтаре хранились важнейшие государственные документы, такие как грамота об избрании на престол Михаила Романова, наказ Екатерины II для Уложенной комиссии и акт Павла I о престолонаследии. Одним из документов был акт об отречении от престола великого князя Константина Павловича, брата Александра I. В 1822 году он отказался от престола ради брака по любви. Александр I завещал престол своему младшему брату Николаю, о чем тоже составил соответствующий акт и положил его в Успенском соборе. Все это хранилось в строгой тайне. Оттого после скоропостижной кончины государя Александра I в ноябре 1825 года была дана присяга Константину Павловичу. Когда тот вторично отказался, потребовалось снова присягать другому государю – Николаю I. Это, как известно, и послужило поводом для восстания декабристов. А 18 декабря того же года в Успенском соборе в присутствии членов Сената, военных чиновников и простых москвичей архиепископ Филарет, будущий митрополит Московский, вынес из алтаря завещание Александра I о передаче престола великому князю Николаю Павловичу и огласил его. После прочтения документа началась присяга москвичей законному государю Николаю I.

Здесь же в Успенском соборе в феврале 1903 года был прочитан акт об отлучении Льва Толстого от Церкви. Именно поэтому Ленин хотел поставить памятник писателю не где-нибудь, а в Кремле.

После переезда большевистского правительства в Москву в марте 1918 года богослужения во всех кремлевских соборах были запрещены, но по особому разрешению Ленина на Пасху в Успенском соборе все-таки прошла служба. Ее возглавил епископ Дмитровский Трифон (Туркестанов), а момент окончания этой пасхальной литургии стал сюжетом неоконченной картины Павла Корина «Русь уходящая». Ленин сам вышел посмотреть на крестный ход и обронил кому-то из соратников: «Последний раз ходят!». Это было отнюдь не демонстрацией веротерпимости советской власти, а довольно циничным шагом. Ленин дал разрешение на последнюю пасхальную службу в Кремле, чтобы прекратить распространение слухов, будто бы большевики оскверняют, уничтожают и продают за границу православные русские святыни. А это как раз было не за горами. Ризницей собора платили контрибуцию за Брестский мир, причем стоимость вещи определялась не по ее ценности, а по весу. В 1922 году из Успенского собора изъяли 65 пудов серебра. Многие иконы попали в Государственную Третьяковскую галерею и Оружейную палату.

Существует легенда, что зимой 1941 года, когда фашисты стояли под Москвой, Сталин приказал тайно отслужить в Успенском соборе молебен о спасении страны от нашествия иноплеменных.

С 1990-х годов в Успенском соборе Московского Кремля регулярно совершаются богослужения.