Буддийские храмы и монастыри. Буддийский монастырь

Место резиденции главы традиционной сангхи России XXIV Пандиты Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева .

Я представлял себе это место иным, более экзотическим, что ли. На самом деле дацан это несколько храмов (дуганов) и простые деревенские избы. О том, что это буддийский монастырь, напоминает только архитектура дуганов и изредка проходящие мимо монахи в красно-оранжевых накидках.

Будда давал наставление по молитве (сутре) «Те, кто эту сутру прочитают вслух, выучат наизусть, запишут на бумагу или на ткань, а затем установят в виде флажка на ветру, обретут большую добродетель». Буддисты верят, что если установить на вершине деревьев, горы флажки, на которых записаны молитвенные тексты, то всегда будет удача и везение. Флажки эти называются «Хий Морин» (Конь ветра — дословно).

Встретить по пути монаха с ведрами полными воды тоже, наверное, хорошая примета.

Глава Буддийской традиционной сангхи России, XXIV Пандита Хамбо-лама Дамба Бадмаевич Аюшеев на крыльце своей резиденции в Иволгинском дацане.

P.S. В конце, как обычно, нужно рассыпаться в благодарностях.

Спасибо «МегаФону», устроившему мне такую роскошную поездку в Иволгинский дацан, который является корпоративным клиентом этого сотового оператора. Я думаю, каждый буддист должен быть клиентом «МегаФона».

Спасибо Хамбо-ламе Аюшееву. Разговор с ним я запомню надолго, как и выражение «Лучшие учителя человека — это его враги». Скромность жилища Хамбо-ламы, его личная скромность и желание помочь ближнему мне очень импонирует.

Искренняя благодарность Эрдэни-ламе, Андрею, Эржене, Александру и Наташе, которые были со мной в дацане и помогали в меру своих сил и возможностей.

Сердечное спасибо Хамбо-ламе Итигэлову, который принял меня и поговорил (я почувствовал это).

Фотографии: drugoi

(фрагменты очерка)

Печатается с издания: М. Н. Богданов. Очерки истории бурят-монгольского народа, Верхнеудинск, 1926.

ОБЩИЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Буддизм, получивший свое начало в Индии за пять веков до христианской эры, продолжает быть живой религией весьма значительной части человечества. Так называемую «восточную культуру», в современном ее состоянии, можно рассматривать в виде трех самостоятельных миров: индийской, китайской и арабской культур. Мир индийской культуры представляют Индия, Цейлон, Индокитай (Бирма, Сиам и др.), Непал, Тибет, Монголия (с Бурятией); китайской-Китай, Япония, Корея, Маньчжурия и арабской все страны, где господствует религия Мухаммеда.

В настоящее время в странах индийской и китайской культур господствует религия Будды, так или иначе влияющая на психику людей в различных формах и направлениях. Правда, из этих стран первоначальная родина буддизма-Индия, давшая примеры никем еще не превзойденной глубины и широты мысли в области философских исканий человека, давно перестала, быть страной буддийской. Но буддизм является одним из основных элементов «восточной» культуры и давно стал предметом живейшего интереса европейцев.

Изучение буддизма европейцами шло по двум путям: по пути изучения литературных источников предмета и по пути непосредственного изучения религиозной жизни самих буддистов. Первый путь дал обширную литературу по изучению индийского, китайского и тибетского буддизма. Второй же путь дал обильный материал по наблюдениям, главным образом, путешественников над религиозною жизнью буддистов разных национальностей. Эти два пути, взятые в отдельности, взаимно дополняя друг друга, страдают в большинстве случаев односторонностью суждения и неполнотою изучения обширного предмета, каковым является буддизм.

Буддизм имеет весьма сложную историю на протяжении почти двух с половиною тысяч лет; среди различных рас и культур он принимал разнообразные формы и создал необъятную литературу на многочисленных языках Азии. Всестороннее изучение даже одной живой формы буддизма, хотя бы одного тибетского, является задачей, непосильной для жизни самого талантливого человека. После этого вполне понятно, что буддизм, несмотря на большие усилия европейцев, до сих пор не может считаться вполне изученным. Несомненно, одно книжное изучение не может дать правильного представления о живой форме религии. Только основательное теоретическое и практическое изучение религии на местах в живой ее форме, отражающейся в психике и жизни самих верующих, может дать нам более или менее правильное представление о живой форме религии. Подобное требование должно быть предъявлено и исследователю тибетского буддизма. Это идеальное требование по отношению к исследователю тибетского буддизма может иметь свою конкретную форму: исследователь тибетского буддизма, основательно подготовленный к своей работе, может успешно выполнить свою задачу путем всестороннего изучения жизни какого-нибудь крупного монастыря последователей той или другой секты ламаизма. При этом, конечно, от исследователя требуется не только основательное знание предмета и местного языка, способность к наблюдению, но еще и многое другое, весьма существенное для успеха дела в отношении личных качеств самого исследователя, без чего он не может близко подойти к жизни изучаемой среды.

Удачно выбранный монастырь является весьма благодарным объектом изучения, так как он представляет решительно все, что относится к изучению данной секты. Монастыри, храмы со всеми их убранствами представляют для исследователя идеальные музеи; книжные богатства - библиотеки - неисчерпаемые предметы изучения, и, наконец, самое главное: сама монастырская жизнь со всеми ее явлениями и монастырские жители-монахи, живые люди, с которыми исследователь может близко сходиться, могут дать последнему то, чего не дадут ему никакие музеи, библиотеки и кабинетные работы ученого.

Имея некоторый опыт в деле изучения буддийского монастыря, мы намерены дать в настоящем очерке те общие сведения о монастырях тибетского буддизма, которые были бы небесполезны всем интересующимся живой формой тибетского буддизма, исповедуемого тибетцами, монголами и бурятами.

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Прежде чем приступить к самому предмету, необходимо на минуту обратиться к истории буддизма в Индии, так как история тибетского буддизма тесно связана с историей индийского. Изучение последнего показывает, что буддизм был одним из множества религиозных учений Индии. Из всех этих религиозных учений только одному буддизму удалось распространиться за пределами своей родины. Причина, по которой буддизм распространился так далеко и стал одной из мировых религий, по-видимому, была та, что с самого начала буддизм носил в себе не только элементы национально-индийской, но и общечеловеческой культуры. Остальные религиозные учения Индии не могли выйти из рамок узкоиндийской национальной культуры.

История буддизма в Индии имеет три периода :

1-й период первоначального буддизма - золотой век личного непосредственного влияния учительства Будды (с бенаресской проповеди до первого буддийского собора в Раджагрихе, т. е. приблизительно между 523-477 гг. до Р.Х.); 2-й период - Хинаяны (Малого Пути), период преобладающего распространения архатства, индивидуалистически-монашеского буддизма (с первого буддийского собора до исторического появления Махаяны, то есть до I века по Р.Х.) и 3-й период Махаяны (Великого Пути), период преобладающего распространения бодисаттства и символики, универсального буддизма, выступавшего уже в роли мировой религии (I-XII вв. по P. X.)

Параллельно шло и развитие монастырской жизни буддистов Индии. В 1-ом периоде истории буддизма монастырей в строгом смысле слова, по-видимому, не было. Был организован орден нищенствующих монахов, которым приходилось иметь пристанища не в благоустроенных монастырях, а там, где попало, в загородных рощах и зданиях, пожертвованных или временно уступленных ордену верующими или просто в тиши лесов,-лишь бы все это было вне шума и сутолоки мирской жизни. В то время буддийские монахи жили небольшими общинами вблизи сел и городов. Это было необходимо потому, что они питались исключительно подаяниями народа, да, к тому же, общее количество буддийских монахов тогда не было особенно велико. Будда организовал орден нищенствующих монахов, дал им правило общинной монашеской жизни, начиная с правил высшей морали буддийского монаха и кончая указаниями о размере монашеской кельи. Монахи первоначального периода истории буддизма, питаясь исключительно подаяниями, строго придерживались правила неделания запасов.

Кончается золотой век буддизма и начинается 2-й период истории индийского буддизма. Строгие правила стали нарушаться учениками. Появились случаи делания запасов на будущее время и, когда это позднее стало распространяться все больше и больше, явилась возможность устроиться с удобствами в общинных жилищах. Так возникают небольшие благоустроенные монастыри.

Монахи, в новых условиях жизни,- избавились от лишней заботы собирать каждый раз подаяние от народа и стали чувствовать и ценить удобства новой монастырской жизни. Эта новая жизнь, действительно, казалось, вначале давала все необходимое для ищущих покоя и осуществления «истинного смысла жизни». Но чем дальше эта жизнь развивалась, тем монастыри становились многолюднее и многочисленнее, а жизнь монахов - оторваннее от народа.

Будда, устанавливая правила общинной жизни для своих учеников, преследовал единственную цель, создать наилучшую обстановку, при которой каждый стремящийся к идеалу, мог осуществить истинный смысл жизни - Нирвану. Убийство, прелюбодеяние, пользование собственностью и т. п. деяния, по первоначальному смыслу учения, было не столько грехи, за которые человек получает возмездие, сколько отрицательные условия для достижения идеала жизни. Целомудрие, отрицание семейной жизни, отрицание собственности, воздержание, по первоначальному смыслу учения, считались лишь благоприятными условиями, при которых человек только и становится свободным и способным достигнуть Нирваны. Буддийский монах того времени носил одеяние красно-желтого цвета не потому, что последний считался красивым или традиционно-священным, а потому, что считался самым презренным цветом в Индии, дабы монах не стал питать к этому цвету какой-либо греховной привязанности. Но впоследствии получилось то, чего Будда не имел в виду: красно-желтый цвет стал считаться во всех буддийских странах самым красивым и священным из всех цветов. В этом подтвердилось основное учение Будды; все условно, относительно, и истинная сущность всех вещей - пустота, не имеющая действительности, подобно сновидению и т. п. иллюзиям. Такой рационалистический взгляд на буддийские монашеские традиции держался в начальном периоде истории буддизма, когда буддизм был чистым учением и не имел еще элемента церковности, т. е. тогда, когда предписания религии исполнялись не как традиция, а как целесообразность.

Церковный элемент в буддизме начинается со 2-го периода его истории, когда законы религии стали исполняться большинством верующих, как традиционные священные обычаи, а не как целесообразные, разумные. В этом периоде и появляются настоящие монастыри с общемонастырскими и местными уставами. Жизнь монастырей этого периода носила строго замкнутый характер. В монастырях этого периода еще не было религиозно-философских диспутов и шумной школьной жизни, каковыми характеризуется жизнь монастырей позднейшего периода. Источником материальной жизни монахов служили пожертвования верующих, которые поступали в пользование общины. Правда, бывали исключения из этого: были буддийские школы, монахи-последователи которых вели одиночную или групповую бродячую жизнь и продолжали строго соблюдать прежние правила неделания запасов и питаться ежедневными сборами подаяний, как это и делается до сих пор цейлонскими монахами. В этом периоде, по-видимому, дело еще не доходило до пользования личной собственностью. Монах, которому жертвовали верующие, не мог ничего оставлять для себя, а должен был все передать в пользу своей общины. Монахи питались от своей общины, имели общую кухню и не имели, вероятно, ничего съестного при себе. Они жили в отдельных маленьких кельях, имевших такое расположение, которое было бы удобно для взаимного контролирования образа жизни и поведения каждого. Одним из излюбленных планов расположения монастырей был такой, по которому монастырь имел общую ограду, вдоль которой был устроены однотипные кельи монахов, обращенные дверцами внутрь двора и друг против друга.

Наконец, наступает для истории индийского буддизма 3-й его период, совпадающий с высшим расцветом общеиндийской национальной культуры. В этом периоде типы монастырей предшествующего периода перестают служить господствующим образцом монастырей. Появляется новый тип многолюдных монастырей-университетов, в коих преподаются решительно все отрасли знаний того времени: буддизм, филология, гносеология, медицина, искусства (художественные и технические) и проч. В этих монастырях живут не только простые монахи, но и ученые, писатели, мыслители, творцы религиозно-философских систем, разрабатывающие вопросы религии и философии. В этих же монастырях были созданы, между прочим, критическая философия буддистов и диалектический метод рассуждения. Только через двенадцать столетий после этого немецкому философу Канту пришло на ум отрешиться от догматизма. Великие философы Дигнага и Дармакирти пришли к тем же выводам, что и Кант, но только, быть может, с более гениальной простотой и оригинальностью мышления. В этих монастырях, наряду с напевами покаянных исповедей монахов, происходили шумные школьные занятия и религиозно-философские диспуты между главами сект буддистов и небуддистов в присутствии их последователей и покровителей. При этом побежденная сторона должна была перейти в секту победителя. Это было вполне естественно, так как буддизм, как и вся индийская культура, в противоположность христианско-европейской или мусульманской не знает применения насилия для разрешения борьбы идей.

Надо полагать, впервые в этом периоде возникли среди монахов случаи пользования личной собственностью наряду с общинным строем жизни. Монастыри этого периода не были, конечно, исключительно указанного выше типа. Еще продолжал существовать тип монастырей предшествующего периода, и новый тип монастырей-школ был лишь преобладающим.

Из монастырей этого периода известны великие монастыри Наланда, Викрамашила, Отантапури, находившиеся в Магаде (в восточной части Бенгалии) и многие другие. Эти монастыри, особенно первый, были центрами образованности, откуда выходили почти все буддийские знаменитости того периода.

Эти монастыри, по свидетельству тибетского историка Таранаты (XVI в.), существовали почти до конца последнего периода истории буддизма, после чего они погибли с колоссальными своими книжными богатствами, главным образом, от мусульманского фанатизма.

VII век был кульминационной точкой расцвета буддизма в Индии, после чего начинается процесс медленного угасания. Причины этому были, с одной стороны, возрождение брахманизма, и с другой - разрушительные действия иноземных завоевателей, главным образом, мусульман. Под напором этих фактов, буддизм со своими монастырями и последователями уходит из старых насиженных мест, центральных частей Индии, в новые места, глухие окраины Индии и далее-в соседние с ней страны. И вот с этого периода истории индийского буддизма, начиная с VII века, когда в Индии преобладал тип монастырей-университетов и когда расцвет школьно-философского буддизма дошел до своего апогея, индийский буддизм, перевалив исполинские Гималаи, начал проникать, в дикую и негостеприимную страну тибетцев. С того времени, вплоть до XIII века, Тибет имел оживленное культурное общение с Индией. Эта культурная связь не прошла даром для тибетцев. После кратковременной реакции против буддизма со стороны короля Ландармы (X в.), когда в Тибете появились, в XI веке, такие выдающиеся деятели из природных тибетцев, как лоцава Ринчен-Самбо, Ро-лоцава, лоцава Вайрочана, Бром-бакши, Марба-лоцава, Бодоба, Миларайба и многие другие, индийский буддизм успел окончательно упрочиться в Тибете, приняв национально-тибетскую форму.

Факт, что дикие воинственные пастушеские племена Тибета успели в сравнительно короткое время усвоить буддизм, являющийся продуктом высококультурной страны и удовлетворяющий религиозно-философские запросы утонченно-развитых умов, представляет замечательный пример в истории культуры.

Возрождение буддизма в России после долгих политических гонений ознаменовалось созданием группы буддологии в БИОН СО РАН, в дальнейшем переименованном Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук (ИМБТ СО РАН).

С этого момента в России началось восстановление уцелевших буддийских храмов и постройка новых.

В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы. В последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге, Самаре и некоторых других наиболее крупных российских городах, не связанных с традиционными регионами буддизма.

По всей России насчитывается свыше 30 храмов и монастырей, поражающих своей невероятной красотой, к которым так и тянет поломников и туристов со всего света.

Рассмотрим основные из них.

Санкт-Петербургский буддийский храм «Дацан Гунзэчойнэй»

Датой основания дацана считается 1909 год, именно тогда был разработан архитектурный проект и началось строительство храма. В отличие от возводившихся в то время в России деревянных и кирпичных храмов, дацан в Санкт-Петербурге был построен из колотого гранита с витражами, разрисованными самим Николаем Рерихом.

Из-за антирелигиозных гонений ХХ века дацан, как и многие другие был закрыт и здание использовалось на нужды города. Это были долгие и тяжелые годы репрессий и только в 1990 году храм снова открыл свои двери последователям буддизма в России.

Кроме того, храм следует посетить хотя бы для того, чтобы своими глазами увидеть всю красоту восточного колорита, привлечь счастье, покрутив буддийский барабан или познакомиться с астрологами и врачом-тибетологом.

Дацан работает ежедневно с 10:00 до 19:00. Вход бесплатный.

http://dazan.spb.ru

Золотая обитель Будды Шакьямуни

Один из крупнейших храмов в Европе поражает своей красотой и роскошью. Находится он в Калмыкии в центре Элисты.

Здание храма является довольно молодым, датой основания считается 2004 год, хотя официальное открытие состоялось только в конце 2005 года.

В здании хурула расположена девятиметровая статуя Будды, которая является самой большой не только в России, но и в Европе. Внутрь статуи заложены священные предметы — мантры, благовония, драгоценности, пригоршни земли из всех районов республики, растущие на территории Калмыкии растения и злаки. Сама статуя покрыта сусальным золотом и инкрустирована бриллиантами.

Высота этого величественного здания целых 63 метра! Здесь совершаются молебены, праздничные богослужения и ритуалы. Всего здание имеет 7 уровней, на которых расположены музей, библиотека, конференц-залы, молельный зал, комнаты для приема прихожан монахами, врачами тибетской медицины и астрологами, а также резиденция главы буддистов Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и резиденция Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензина Гьятцо.

Но не только внутреннее убранство достойно восхищения. Вокруг здания через каждые 5 метров, в ограде, расположены 108 белоснежных ступ, а на территории храма находятся 17 пагод со статуями великих буддийских учителей монастыря Наланда.

С расписанием работы хурала и новостями можно ознакомиться на сайте http://khurul.ru

Сякюсн-сюме

На окраине Элисты расположился еще один прекрасный храм, который являлся крупнейшим буддийским храмом республики до постройки хурула Золотая обитель Будды Шакьямуни.

Сякюсн-сюме был торжественно открыт в 1996 году, а освящен Его Святейшеством Далай-ламой XIV 1 декабря 2004 года.

Храм построен в тибетском стиле и дополнен скульптурами, резьбой по дереву и культовой символикой. Фронтон фасадной части храма украшен скульптурой Дхармачакры. По бокам две лани. На территории храма расположены молитвенные барабаны, сюме, домик для лам и 3 ступы.

Интерьер здания выполнен в соответствии с традиционными буддийскими канонами. В молельном зале расположена большая статуя Будды Шакьямуни высотой - 3,5 м и покрытая сусальным золотом. Вокруг статуи находятся панно с изображениями божеств и монахов.

Также в здании имеются залы для индивидуального приема, комнаты для медитации и библиотека.

Агинский дацан «Дэчен Лхундублинг»

Дацан был основан в Забайкальском крае в 1811 году и уже в конце XIX он был известен далеко за пределами края своей медицинской, философской и астрологической школами.

Тогда дацан представлял собой крупный монастырско-образовательный комплекс, в нем существовало 8 храмов, а также были созданы издательство и четыре факультета.

В настоящее время в дацане действует 1 храм, где живут около 20 лам и действует Агинская Буддийская Академия.

Ламы дацана - высококвалифицированные специалисты, прошедшие длительное обучение в известных буддийских образовательных учреждениях традиции Гелуг в Монголии, Тибете и Индии.

На территории дацана находится статуя Майдари и построены все необходимые культовые сооружения. В 2005 году была полностью восстановлена 22-метровая ступа «Юндум Шодон» и построены дуган Зула и «Восемь священных ступ».

С подробной информацией и расписанием молебенов можно ознакомиться на сайте

В России три основных региона распространения буддизма, и лежат они весьма далеко друг от друга: Бурятия, Республика Тыва и Калмыкия. Впрочем, есть и другие места. Рассказываем обо всех.

Санкт-Петербург

Самый северный буддийский храм в мире, дацан Гунзэчойнэй, находится в Санкт-Петербурге, хотя и располагается вдали от центра города, на Приморском проспекте. Он был закончен за несколько лет до Октябрьской революции, с перерывами работал в качестве храма до 30-х годов, витражи в нем изготавливались по эскизам Николая Рериха. Здание возвращено религиозной общине в перестройку, и сегодня там проходит множество богослужений. На главном алтаре храма установлен новый бурхан Большого Будды Шакьямуни, покрытый сусальным золотом, вместе с троном он достигает пятиметровой высоты.

Посещение дацана можно совместить с походом на Елагин остров, популярное место отдыха петербуржцев: буддистская обитель располагается через дорогу от его северного выхода. Кроме религиозных практик здесь можно отведать позы — типичную бурятскую еду, вариацию на тему мантов. Ни здесь, ни в иных местах российские буддисты не сильно заботятся на практике о счастье всех живущих существ: традиционно позы начинены говядиной или бараниной. Кафе располагается в подвале, интерьер непритязательный, зато интересные цены.

Столичным же верующим пришлось ждать довольно долго: только 16 сентября 2017 года в Отрадном состоялось торжественное открытие первой буддийской ступы просветления. Она находится на территории будущего буддийского храмового комплекса «Тупден Шедублинг — Центр изучения и практики учения Будды». Ступа открыта для посещения по субботам и воскресеньям с 11:00 до 17:00.

Калмыкия

Огромная Золотая обитель Будды Шакьямуни возвышается над Элистой, весьма малоэтажным и довольно обычным городом. Храм освятили в 2005 году, его окружают более сотни белоснежных ступ и 17 пагод со статуями великих буддийских учителей. Обойдите все и почитайте об этих великих мудрецах. Главная достопримечательность хурула — самая большая в России и Европе статуя Будды (9 м).

Расписание служб обширное: молебны о благополучии калмыцкого народа проводятся каждое утро, заупокойные молебны — по пятницам. В 8-й, 15-й и 30-й день лунного месяца проводятся мацг-одр — большие молебны. В храме днем можно получить индивидуальную консультацию, здесь работает музей, центр медицины, библиотека и киноклуб.

Байкал

Куда как проще увидеть одну из буддистских святынь туристам, посещающим Байкал. На небольшом острове Огой посреди байкальского Малого моря стоит буддийская ступа просветления. Ее полное название — Ступа просветления, покорения демонов, содержащая статую Женской Формы, Матери всех Будд, Единственной Матери Трома Нагмо. Строили святыню летом 2005 года за счет частных пожертвований волонтеры из многих российских городов: стройматериалы везли по воде на катерах, потом вручную поднимали на вершину. Здесь впервые в России в одном месте собрали и вложили в ступу для потомков обширную библиотеку (ее вес составил 750 кг) оригинальных буддийских текстов: полного собрания канонических текстов Ганджура — поучений, составленных из слов самого Будды, и Данджура — комментариев индийских буддийских учителей к сутрам и тантрам, были заложены и неизвестные ранее западной науке тексты на тибетском языке и санскрите. Кроме старинных манускриптов в ступу вложены мантры и священные буддийские реликвии, в том числе частицы волос и крови Будды Шакьямуни.

Тыва

Буддизм на территорию этого региона пришел еще в IX веке и закрепился к XIV веку, во времена, когда регион входил в состав Монгольской империи. После революции 1917 года все имеющиеся хуралы были закрыты, и только в 90-х годах началось постепенное возрождение буддийской общины. Храмовый комплекс «Зеленая Тара» в пригороде Кызыла уже больше десяти лет только планируется к постройке, чуть лучше обстоят дела со статуей Будды на священной горе Догээ. А главный храм республики Цеченлинг несколько лет назад пережил правовой скандал, связанный с определением права собственности. В Тыве буддизм особенно сильно смешивается с местными языческими верованиями. Пока проекты храмов не реализованы, обряды проводятся в природных священных местах, расписание можно попробовать уточнить в Объединении буддистов Тывы.

Столь удаленная республика, возможно, самое нетронутое место в России — в состав СССР она вошла самой последней, оставаясь формально независимой до 1944 года. Так что добравшиеся сюда смогут не только прикоснуться к буддизму, но и познакомиться с горной природой, древними обычаями или продолжить свое путешествие в Монголии, до границы с которой от столицы региона чуть меньше 300 км.

Алтай

Важным центром распространения буддизма является Алтай. Местное население издавна использовало элементы буддизма в своих культах, впрочем, не так сильно укоренившихся. Но вот энергетика местных гор сегодня привлекает ищущих духовного просветления.

Сейчас Республика Алтай является сосредоточием трех основных мировых религий: христианства, буддизма и ислама. Здесь есть храмы, мечеть, но главный дацан пока не построен. Первый камень под строительство буддийского монастыря-университета заложили в 2015 году в селе Майма под Горно-Алтайском.

Также в Горно-Алтайске открыт камерный храм общины Ак-Буркан. Заняться практиками можно в центре «Шен Линг», духовным главой которого является тибетский лама. По предварительной договоренности здесь можно провести некоторое время в обучении медитации и духовных практиках. Официальную плату здесь не берут, все основывается на добровольном подношении учителю. Ученики обязуются не убивать, не воровать, не употреблять одурманивающих сознание веществ (табак, наркотики, алкоголь), не прелюбодействовать (не вступать в половые взаимоотношения с чужими партнерами).

Бурятия

Наконец, Бурятия — главный центр буддизма в России. Именно местные буддисты добились в XVIII веке у императрицы Елизаветы Петровны официального признания своей религии. Сегодня здесь, а также в соседней Читинской области действуют 23 дацана (монастыря). Добраться до Улан-Удэ относительно просто: через город проходит Транссиб, а в аэропорту — множество дальних (Москва, Новосибирск, Екатеринбург, Красноярск) и местных рейсов. Если вы выберите самолет, то первый барабан со священными мантрами встретит вас на выходе из аэропорта.

Главная буддистская обитель, она же резиденция главы российского буддизма, — Иволгинский дацан, из города до него около часа на автомобиле. В монастырском комплексе с десятком храмов и статуй для приезжих проводятся экскурсии, можно принять участие в обрядах и ритуалах. Для этого надо подготовиться: прибыть в нужное строение дацана (или какую-то точку рядом с ним) в строго обозначенное время и иметь с собой определенные продукты (молоко, водка, мясо) или вещи. В одном из храмов дацана — Благословенном дворце хамбо-ламы Итигэлова хранится тело ламы буддистов Восточной Сибири. В 1927 году он умер и обрел нетленное тело: его останки пролежали до 2002 года в специальном саркофаге и не разложились, сейчас они хранятся в дацане и почитаются как святыня.

Из бонусов приехавшим в Улан-Удэ — огромная голова Ленина со слегка азиатским разрезом глаз посреди города, близость восточного, менее популярного и более дикого берега Байкала, а также железная и автомобильная дорога до столицы Монголии Улан-Батора.

Возникший в VI веке до нашей эры буддизм является одной из древнейших религий мира. Его отличительная особенность — тесная связь не столько с традиционными верованиями, присутствующими в любой современной религии, сколько упор на философскую концепцию познания самого себя. Фактически буддизм - это учение о духовном пробуждении человека, которое становится возможным только при условии определённых действий со стороны самой личности.

За две с половиной тысячи лет буддизм широко распространился среди разных народов Юго-Восточной Азии, впитав в себя местные верования и культурные традиции. На сегодняшний день в буддизме насчитывается несколько крупных течений, каждое из которых ставит своей целью достижение личного освобождения от связующих пут мира - нирваны.

Буддийские монастыри мало похожи на религиозные общины других религий. Проживающие в них монахи хоть и живут постоянно в монастырях, но не сильно к ним привязаны. В древности буддийские монахи и вовсе бродили по бескрайним дорогам Азии, живя на пожертвования от населения. Сегодня сбор пожертвований также является неотъемлемой чертой быта современного буддийского монастыря. Помимо заботы о благосостоянии общины буддийские монахи находятся в постоянном процессе самосовершенствования, что, впрочем, не мешает им время от времени общаться с народом и даже заезжими туристами, которых в буддийских монастырях встречают довольно приветливо.

Буддийские монастыри — Фото.

1. Монастырь Юмбулаганг (Yumbulagang), Тибет

Монастырь Юмбулаганг - один из старейших архитектурных и религиозных памятников Тибета. В переводе на русский его название дословно означает - Священный дворец лани, но обычно монастырь называют Дворцом матери и сына. Построенный на восточном берегу реки Ярлунг более двух тысяч лет назад для первого короля Тибета, сегодня он является важной буддийской святыней. Четырёх ярусные постройки монастыря заканчиваются главным храмом, украшенным квадратными буддийскими куполами. Внутри восточная обитель расписана древними фресками, воспроизводящими раннюю историю Тибета. Сегодня в Юмбулаганге живут несколько буддийских монахов.

2. Монастырь Эрдэни-Дзу (Erdene Zuu Monastery), Монголия

Монгольский монастырь Эрдэни-Дзу относится к числу наиболее древних, дошедших до нас буддийских архитектурных строений. Его название, данное в конце XVI века при закладке первых построек Абтай-ханом, переводится на русский как «Храм драгоценного владыки», то есть Будды. Архитектурный ансамбль Эрдэни-Дзу представляет собой композицию из трёх храмов, сочетающих в себе древние зодческие традиции Монголии, Китая и Тибета. В былые времена на территории монастыря проживало более десяти тысяч лам и стояло около шестидесяти отдельных кумирен. Сегодня Эрдэни-Дзу - это действующий храм Лабран и музей древней культуры.

3. Монастырь Ганден (Ganden Monastery), Тибет

Тибетский монастырь Ганден, расположенный на горе Вангбур, на высоте в четыре с половиной тысячи метров над уровнем моря, считается одним из наиболее серьёзных буддийских организаций в мире. Здесь располагается университет буддийской школы Гэлуг, известной под названием «жёлтая вера». Настоятелем монастыря является глава учения, призывающего истинных буддистов придерживаться нравственности и строгого монастырского уклада. Ганден был основан в начале XV века. Монастырь сильно пострадал в 60-е годы во время «культурной революции» в Китае. Сегодня он ещё не до конца восстановлен, но уже принимает на своей территории посетителей.

4. Монастырь Ки Гомпа (Key Gompa), Тибет

Изумительной красоты монастырь Ки Гомпа, затерявшийся в суровых горах долины Спити, издалека напоминает своим внешним видом сказочную игрушку. Основанный в XI веке в качестве религиозного форта для наблюдений за близлежащей местностью, сегодня он представляет собой действующий буддийский монастырь, в котором в зимнее время года проживает не меньше 250 лам. Пополняющие монастырь монахи - вторые сыновья местных жителей. В стенах Ки Гомпа собрана богатая коллекция скульптур, музыкальных инструментов, книг и оружия. За свою историю монастырь несколько раз разрушался, что и обусловило его современную архитектурную форму - необычную, многоярусную.

5. Тибетский буддийский храм Юнхэгун (Yonghe Temple), Китай

Буддийский храм Юнхэгун, принадлежащий тибетской школе Гэлуг, располагается на Северо-Востоке Пекина. За ним закреплено несколько названий: например, «Дворец Мира и Гармонии», «Ламаистский храм» или «Лама храм». Возведённый в конце XVII-начале XVIII века, Юнхэгун в начале выполнял функцию резиденции дворцовых евнухов и только спустя десятилетия стал постепенно переходить под власть тибетских монахов. Архитектурно Юнхэгун представляет собой сочетание пяти залов - Небесных Царей, Гармонии и Мира, вечной защиты, Дхармачакры и Павильон десяти тысяч удач.

6. Тикси Гомпа (Thikse Monastery), Индия

Расположенный в Северной Индии, на вершине холма, стоящего на берегу реки Инд, буддийский монастырь Тикси Гомпа состоит из двенадцати уровней белоснежных построек с красными и жёлтыми вкраплениями отдельных зданий. Десять буддийских храмов, женский монастырь, зал для собраний и многочисленные хозяйственные строения были возведены в XV веке. Сегодня Тикси Гомпа - действующий монастырь, принадлежащий школе Гэлуг. Главной достопримечательностью буддийской общины является храм будущего Будды с огромной, в пятнадцать метров, статуей Майтрея, выполненной из глины, меди и золота.

7. Крепость-монастырь Пунакха-дзонг (Punakha Dzong), Бутан

Бутанский монастырь Пунакха-дзонг - само «Счастье» в архитектурной плоти, ведь именно так и переводится его название на русский язык. Приставка «дзонг» указывает на крепостную функцию строения, возведённого в XVII веке в качестве укреплённой крепости, в которой располагался не только буддийский монастырь, но и администрация города. В случае с Пунакха-дзонг - речь идёт об одноимённо городе Пунакха, бывшем долгое время столицей Бутана. Построенный на месте слияния двух рек Пунакха-дзонг представляет собой необычайно красивый архитектурный комплекс, состоящий из двух храмов и библиотеки.

8. Монастырь Таунг Калат (Taung Kalat), Мьянма

Буддийский монастырь Таунг Калат получил своё название по названию горы, на которой он расположен. Возвышающийся над городом, практически парящий в облаках, мьянмский архитектурный ансамбль отличается изящными архитектурными чертами и настоящим человеческим бесстрашием. Гора Таунг Калат - потухший более 24 веков назад вулкан, поросший в наше время зелёными деревьями - составляет идеальную природную основу для белоснежных храмовых построек, к которым с земли ведут 777 ступенек. Местные жители верят, что в глубинах горы Таунг Калат живут духи - наты, поэтому посещать монастырь нужно обязательно с их любимым свежим мясом.

9. Такцанг-лакханг (Paro Taktsang), Бутан

Такцанг-лакханг, что в переводе означает «Гнездо тигрицы», получил своё название в силу древней легенды о том, как буддийский учитель Падмасамбхава вознёсся на высокую гору, сидя верхом на своей жене, временно превратившейся в дикого зверя. Монастырь-крепость для наблюдения за окрестностями, располагается на высоте в три тысячи метров над уровне моря и в семьсот метров над местной долиной Паро. Основанный в 1692-м году Такцанг-лакханг практически полностью был уничтожен огнём в 1998-м году и восстановлен к 2005-му.

10. Сюанькун-сы (Hanging Monastery), Китай

Китайский монастырь Сюанькун-сы - уникальный храмовый комплекс, относящийся к «висячим» типам архитектурных конструкций. Основанный в 491-м году нашей эры в китайской провинции Шаньси, вблизи священной горы Хэншань, Сюанькун-сы объединяет в себе представителей трёх религий. Помимо буддистов здесь обосновались также конфуциане и даосисты. Здания монастыря крепятся к горе деревянными сваями. Их задней стенкой служат плотные горные породы. Сюанькун-сы состоит из сорока залов и павильонов и содержит в себе более восьмидесяти священных для восточных народов статуй.