Всадник на коне убивает змея кто. Что символизирует всадник на гербе россии

Вот собственно говоря и вся биография Св.Георгия.
Как выглядел гонитель христиан и душегуб римский император Диоклетиан, известно точно, хотя его изображение вряд ли кому нибудь знакомо.

Заметим, что император Диоклетиан оставил свой след в истории не только преследованием христиан, которых считал опасными смутьянами, врагами стабильности римской империи и её скрепов. Он также известен своим беспрецедентным добровольным отказом от императорского титула и отъездом в деревню после 20 лет правления. Когда через некоторое время делегация римского Сената приехала к Диоклетиану убедить его возвратиться к власти, бывший император ответил отказом, заметив, между прочим, что если бы они видели, какова капуста, которую он вырастил на своем огороде, то не стали бы приставать к нему со своими дурацкими предложениями.

Как выглядел Св. Георгий (да и существовал ли он в реальности), точно не известно, а вот его изображение каждый узнает наверняка! И все благодаря, во-первых, наличию копья в правой руке, и, во-вторых, присутствию рядом со Св. Георгием второго и неотъемлемого персонажа - змия или дракона. Если видите на картине или иконе дракона, а рядом рыцаря в блестящих доспехах и с копьем в руке, то процентов на 99,99 этот рыцарь - Св. Георгий. Св. Георгия изображают, как правило, на коне:

на коне и с девушкой:

или реже пешим, но тоже с девушкой или без оной:

но обязательно с драконом. Само изображение дракона тоже может варьироваться от толстенького питона с зубками

До своеобразного птеродактиля, но тоже упитанного

Св.Георгия часто изображают с красным крестом на белом фоне.

Этот крест так и называют: Св.Георгия. С XIII века он является национальным флагом Англии. В XVII веке крест Св.Георгия соединили с символом Шотландии - Андреевским крестом и символом Ирландии - крестом Св.Патрика: в результате получился флаг Соединенного Королевства - Юнион Джек.

Однако вернемся к изображениям Св.Георгия. Роли у святого и дракона строго распределены: первый протыкает копьем второго, второй корчится в предсмертной агонии и пытается укусить первого. Да, чуть не забыл, канон обязывает изображать коня светлой масти и обязательно в яблоках

Сюжет этих картин черпается из легенды «Чудо Святого Георгия о змие», согласно которой возле города Ласия в местном болоте завелся зловредный змий. Он каждодневно выползал на берег и пожирал окрестное население. И губернатор ничего не мог (или не хотел) с этим поделать. Дело дошло до того, что местная пятая колонна вывела население городка на несанкционированный массовый митинг и тем самым так прижала губернатора, что он в патриотическом порыве предложил отдать ненасытной змеюке собственную родную дочь. Девушку нарядили в самые красивые одежды, украсили дорогой бижутерией и отвели в места обитания змея, который в предвкушении ланча уже выполз на берег. В это время через те места проезжал Георгий, следовавший на своем боевом коне в родные пенаты после демобилизации. Увидев такую картину, Георгий с помощью копья и меча мелко нашинковал змея, а освобожденную девушку отвел счастливому отцу. По такому случаю губернатор и верный ему народ приняли христианство, а также построили в городе храм, посвященный Св. Георгию. Сюжет этой легенды можно трактовать и аллегорически: Св. Георгий - «христово воинство», несущее христианскую веру в чужие земли; змей (дракон) - олицетворение ереси, а то и сам Диоклетиан; ну а дева в плену у змея - христианская Церковь.

Но это классическая версия легенды о Св. Георгии и драконе. Согласно альтернативной версии, Георгий не убивал змея-дракона. Напротив, рыцарь-святой усмирил змия исключительно с помощью крестного знамени и слова Божьего. Соответственно и в иконографии стали ставить акцент не на ратном подвиге Св. Георгия и поражении копьем ископаемого животного, а на его усмирении молитвой и спасении царевны. Новая редакция легенды о змие пришла в XI веке из Византии, вернее из Грузии (Джорджии), которая была частью византийской империи и где святой был особо почитаем.

Иллюстрацию этой версии легенды можно увидеть на сохранившихся фресках церкви Св. Георгия, что в Старой Ладоге в 130 км от Санкт-Петербурга.

Старой Ладога стала только в 1704 году, когда Петр I основал в устье Волхова Новую Ладогу. Считается, что Ладога была первой столицей древней Руси (но не Киев же, право, я вас умоляю) и местом княжения Рюрика с 862 по 865 год. По одной из версий церковь Св.Георгия и была построена в XII веке на месте бывшей резиденции Рюрика. Но вернемся к ладожской фреске, которой мы любуемся без малого 15 лет, как только купили дачу в Новой Ладоге.

Св. Георгий на фреске изображен без оружия (в правой руке хоругвь), но в латах и на лошадке в традиционных яблоках. Однако, как мы помним, латы и лошадка служат исключительно для целей идентификации святого, как и изображение змия. Сам змий просто лапушка. Особенно умиляет поводок на шее. Когда я смотрю на ладожское изображение змия, мне почему то всегда вспоминается моя среднеазиатская овчарка Пальван (домашняя кличка - Паша), наверное из-за его сложно-кусачего характера, но "доброго внутри". На самом деле, на змие не поводок, а поясок царевны, которая и ведет животное, эдак пританцовывая: радуется, что, во-первых, осталась жива и, во-вторых, познакомилась с военным. Военные, как мы знаем, нравятся девушкам. За небольшим исключением, не будем показывать пальцем.

Вспомним также, что в XII основная часть ладожского населения была безграмотной. В школу не ходили, а вот в церковь ходили и очень часто. И фрески в церкви служили в том числе эффективным средством государственной пропаганды, ну как телек сейчас. Достаточно вспомнить знаменитый 70 метровый ковер из нормандского городка Байе (обязательно подробнее расскажем о нем позже), который соткали и затем на протяжении десятилетий вывешивали в местном кафедральном соборе исключительно с одной целью: убедить местное население, что нормандский герцог Вильгельм Завоеватель не аннексировал Крым Англию, а только восоединил исконно нормандские земли и, тем самым, восстановил историческую справедливость.

Так какую же мысль несет фреска из ладожской церкви Св. Георгия? Люди добрые, не мечом и не копьем, не "градами" и не "буками", и уж тем более не "искандерами", а только добром, убеждением и словом, конечно с Божьей помощью, можно достигнуть окончательной Победы с вечной битве Добра со Злом - в себе самом, в сокровенных глубинах собственной души и в окружающем нас мире. По крайней мере об этом и говорит ИСТОРИЯ.

6 мая — день Георгия Победоносца. Святого, который изображен на нынешнем гербе Москвы

Святой великомученик Георгий считается покровителем и защитником воинов. Со времен великого князя Иоанна III изображение св. Георгия Победоносца — всадника, поражающего копьем змея, — стало гербом Москвы и эмблемой Русского государства. По преданию, святой Георгий родился в конце II — начале III века в малоазиатской провинции Каппадокия Римской империи и рос в знатной христианской семье. Благодаря воинским умениям, стал правителем Каппадокии, затем поступил на военную службу и прославился своей храбростью, став римским военачальником. Исповедуя христианскую веру, доблестный воин навлек на себе ненависть и гнев императора Диоклетиана. Император пытался убедить мученика не губить молодости и чести, но Георгий не отрекся от своей веры. В застенке он был подвергнут жестоким мучениям — его били дубинками и кнутами, привязывали к колесу с острыми ножами, обували ему на ноги раскаленные железные сапоги и много другое, чему свидетельствуют многочисленные иконы. С тех пор св. Георгий считается самым совершенным примером доблести и отваги. Выдержав все пытки, св. Георгий остался верным идее христианства, и по приказу императора, 23 апреля 303 г. (6 мая по новому стилю) был казнен в городе Никодимия.

Обычай помещать на печатях и монетах портрет князя, а также изображение святого, которого князь считал своим покровителем, был воспринят на Руси из Византии еще в конце X века. На златниках (золотых монетах) киевского князя Владимира Святославича, крестившего Русь, на лицевой стороне монеты — портрет князя и надпись: "Владимир на столе а се его злато", а на обороте изображение Иисуса Христа. В начале XI века на монетах и печатях сына Владимира Святославича Ярослава Мудрого (княжил с 1016 по 1054 гг.), принявшего имя Юрий (Георгий), впервые появляется изображение святого Георгия. Ярослав Мудрый много способствовал распространению и утверждению культа святого Георгия на Руси. В честь своего святого покровителя он основал в 1030 году город Юрьев (сейчас — Тарту) и заложил в том же году Юрьев монастырь в Новгороде, позднее там был построен Георгиевский собор. В 1037 году Ярослав начинает строительство Георгиевского монастыря в Киеве и возводит в нем храм святого Георгия, а день освящения храма учреждает ежегодным праздником — "Юрьевым днем". Основатель Москвы — Юрий Долгорукий продолжил эту традицию, заложив в 1152 году город Юрьев-Польский, где в 1230-34 годах был построен знаменитый Георгиевский собор. В том же 1152 году он строит на новом княжеском дворе во Владимире церковь Георгия. На его печати тоже святой, стоящий во весь рост и вынимающий меч из ножен.

На лицевой стороне печати старшего брата Юрия Долгорукого — Мстислава Владимировича в 1130 году впервые появляется изображение святого воина-змееборца. Следующее по времени изображение святого воина-змееборца есть на многочисленных печатях Александра Ярославича Невского (1252-1263 гг.). На некоторых из них с одной стороны — святой Александр на коне с поднятым мечом в руке, а на другой стороне святой Федор в виде пешего воина, одной рукой ведущего на поводе коня, а другой — поражающего змея-дракона. Федор — крестильное имя отца Александра Невского — Ярослава.

Академик В.Л. Янин в своем труде "Актовые печати Древней Руси" описывает большую группу княжеских печатей, на лицевой стороне которых изображен святой покровитель князя, а на обратной — святой покровитель его отца. Таким образом, на печати можно прочитать имя и отчество князя. Именно к такому типу принадлежит печать Александра Невского. На большинстве этих печатей всадник вместо нимба имеет на голове корону. Это дало основание предположить, что на них изображен князь, а не святой, что не противоречит древней традиции.

В Московском княжестве образ пешего змееборца впервые встречается на монете князя Ивана II Красного (Красивого) (1353-59 гг.). На печати сына Дмитрия Донского Василия Дмитриевича изображен всадник с копьем, направленным вниз, в то место, где должен быть змей. И, наконец, на монетах того же Василия Дмитриевича и особенно его сына Василия Васильевича Темного эмблема приобретает вид, близкий к тому, что позднее утвердился в качестве московского герба.

Окончательное утверждение всадника-змееборца как герба Московского княжества произошло при Иване III (княжил с 1462 по 1505 гг.) и совпало по времени с завершением объединения основной части русских земель вокруг Москвы. Сохранилась печать 1479 года, на которой всадник, поражающий копьем змея-дракона, окружен надписью: "Печать великого князя Ивана Васильевича", а на обороте печати, не имеющей рисунка, надпись повторена, но к ней добавлено — "всея Руси". С этого момента можно считать, что герб Московского княжества на какое-то время становится и гербом всея Руси. В 1497 году появляется другой тип государственной печати Ивана III. На лицевой стороне ее по-прежнему всадник, поражающий копьем дракона, и надпись: "Иоанн божиею милостью господарь всея Руси и великий князь", а на обороте впервые помещен двуглавый орел, окруженный надписью, являющейся продолжением лицевой: "и велик княз Влад и Мос и Пск и Тв и Вят и Пер и Бол". Судя по расположению надписи (вокруг орла окончание титулатуры князя), главным символом и здесь является всадник.

При сыне Ивана III Василии III эта печать была полностью сохранена, заменено лишь имя князя. Только при Иване Грозном, первом русском князе, принявшем в 1547 году царский титул, на золотой булле 1562 года двуглавый орел занимает главное положение, а всадник, как герб Московского княжества, переходит на грудь орла. Эта композиция сохраняется и на Большой государственной печати 1583 года и на всех последующих Больших государственных печатях Руси и России. При этом тип печати 1497 года сохраняется и продолжает употребляться до XVII века в виде кормчей печати. Так называлась печать, которую прикладывали к царским грамотам на земли, угодья, жалуемые подданым за службу, "на кормление". О том, как объясняли современники значение фигуры всадника-змееборца на печатях и монетах XV-XVII веков, опубликованы письменные свидетельства, позволяющие сделать однозначный вывод — русские источники считали всадника изображением князя или царя, и только иностранцы называли московского всадника святым Георгием. Послы Ивана Грозного на вопрос Александрийского патриарха: "На кони де благоверный царь на сей печати?", отвечали: "Государь на коне". Известна цитата из летописи: "При великом князе Василье Ивановиче бысть знамя на деньгах: князь великий на коне, а имея меч в руце и оттоле произваша деньги копейныя". В старинной описи Оружейной палаты о гербовом знамени 1666-1667 годов сказано: "В кругу изображен двуглавый орел, коронованный двумя коронами, а на груди у него "царь на коне колет копием змия". Дипломат и писатель середины XVII века Григорий Котошихин в своем сочинении "О России в царствование Алексея Михайловича" свидетельствует: "в истинно Московского княжения печати вырезано — царь на коне победил змия". На государственном гербе, помещенном на титульном листе Библии, изданной в Москве в 1663 году, змееборцу на груди орла придано портретное сходство с царем Алексеем Михайловичем.

Первым из русских назвал всадника на московском гербе святым Георгием Петр I. Сохранилась его собственноручная записка, относящаяся предположительно к 1710-м годам: "Сей герб (зачеркнуто) Сие имеет свое начало оттуду, когда Владимир монарх российский свою империю разделил 12 сынам своим, из которых Владимирские князи возымели себе герб с. Егория, но потом ц. Иван Вас., когда монархию, от деда его собранную, паки утвердил и короновался, когда орла за герб империи российской принял, а княжеский герб в груди оного поставил". Однако, в течение всего царствования Петра I на московском гербе продолжали изображать светского всадника в кафтане с короной или шляпой на голове. Во многих случаях всадник имел портретное сходство с Петром I. Это подтверждает указ 1704 года о выпуске первых медных копеек, в котором сказано, что на них будет "воображение великого государя на коне". В кратковременное царствование Екатерины I сенатский указ об изготовлении новой государственной печати называет змееборца "ездацом". Без изменений герб оставался и при Петре II.

В 1728 году возникла необходимость составить гербы на знамена полков, размещенных по разным городам России. В мае 1729 года они были представлены в военную коллегию и удостоились высочайшего утверждения. Сенатский указ об этом последовал 8 марта 1730 года. Первым в списке утвержденных был государственный герб. Часть его описания посвящена московскому гербу: "...в середине того орла Георгий на коне белом, побеждающий змия, епанча и копье желтые, венец желтый же, змий черный, поле кругом белое, а в середине красное".

Герб Москвы 1730 г.

С этого момента и вплоть до начала XX века всадник на московском гербе официально именуется святым Георгием. Почему именно в это время произошло такое изменение? С одной стороны, под влиянием иностранцев Петр I в 1722 году пригласил на службу в качестве герольдмейстера графа Санти. Но, пожалуй, в неменьшей степени способствовало этому восшествие на российский престол плеяды императриц. На пробном экземпляре копейки 1730 года еще старый петровский тип всадника, но он не был уже утвержден. Напомним, что 1730-й год — год воцарения Анны Иоанновны.

Герб Москвы 1781 г.

В указе 1781 года об утверждении гербов Московской губернии описание московского герба почти полностью повторяет описание 1730 года: "Москва. Святой Георгий на коне против того же как в середине Государственного герба, в красном поле, поражающий копьем черного змия". Герб Москвы просуществовал в таком виде до 1856 года, когда в результате реформы в русской геральдике, проведенной по указанию царя Николая I, герольдмейстером Кене был значительно изменен герб Московской губернии. Новый же герб столичного города Москвы был утвержден только 16 марта 1883 года и отличался от губернского обрамлением: вместо дубовых листьев — скипетры. "В червленом щите Святой Великомученик и Победоносец Георгий, в серебряном вооружении и лазоревой приволоке (мантии) на серебряном покрытом багряною тканью, с золотой бахромою, коне, поражающий золотого с зелеными крыльями дракона золотым с осьмиконечным крестом наверху копьем. Щит увенчан императорскою короною. За щитом два накрест положенные золотые скипетра, соединенные Андреевскою лентою".

Основное изменение герба — всадник был повернут в другую сторону. По правилам западноевропейской геральдики живые существа (всадник, зверь) должны быть повернуты только в правую геральдическую (левую для зрителя) сторону. Это древнее правило было установлено для того, чтобы всадник или, например, лев, изображенные на щите рыцаря, который он держал у левого своего бока, не казались убегающими от противника. Плащ всадника вместо желтого стал лазоревым (синим), дракон из черного превратился в золотого с зелеными крыльями, а белый конь назван серебряным.

Герб Москвы 1883 г.

В указе 1781 года названы только цвета щита, коня и змия, соответственно — красный, белый и черный. Выяснить, какими были первоначальные, исконные цвета московского герба, помогает его подробное описание, приведенное в статуте ордена святого Георгия, утвержденном Екатериной II 26 ноября 1769 года. Это ближайшее из предшествующих указу 1781 года официально утвержденное описание. В середине орденского креста был помещен московский герб: "...в красном поле Святой Георгий, серебряными латами вооруженный, с золотою сверх оных висящею епанчою, имеющей на голове золотую диадему, сидящий на коне серебряном, на котором седло и вся сбруя золотые, черного змия, в подошве излита, золотым копьем пронзающий". У составителей списков гербов на знамена 1730 года, вероятно, были в руках только цветные рисунки гербов без подробного их описания, на которых золото было передано желтой охрой, поэтому они назвали цвет венца и епанчи желтым. Серебро же в геральдике передается белым цветом.

Изменение желтого (золотого) цвета плаща всадника на лазоревый (синий) было, возможно, следствием желания герольдии привести цвета московского герба в соответствие с цветами национального флага России — белым, синим и красным (конь белый, плащ синий, щит красный). Стоит отметить, что канонический, то есть утвержденный церковью, цвет плаща святого Георгия — красный, поэтому почти на всех русских иконах он красный, очень редко — зеленый, но не синий.

Орден Святого Георгия Победоносца — высшая военная награда Российской Империи

После революции 1917 года герб Москвы был упразднен. Новый герб города с советской символикой был составлен архитектором Д. Осиповым и утвержден Президиумом Моссовета 22 сентября 1924 года. Этот герб состоял из следующих элементов:

Герб Москвы 1924 г.

а) В центральной части в овальный щит вписана пятиконечная звезда. Это победный символ Красной Армии.

б) Обелиск на фоне звезды, являющийся первым революционным монументом РСФСР в память Октябрьской революции (поставленный перед зданием Моссовета). Это символ твердости Советской власти.

в) Серп и Молот — эмблема рабоче-крестьянского правительства.

г) Зубчатое колесо и связанные с ним ржаные колосья, изображенные по овалу щита, являются символом смычки города с деревней, где колесо с надписью "РСФСР" определяет промышленность, а ржаные колосья — сельское хозяйство.

д) Внизу по обеим сторонам изображены эмблемы, характеризующие наиболее развитую промышленность в Московской губернии: слева наковальня — эта эмблема металлообрабатывающего производства, справа челнок — текстильного производства.

е) Внизу под надписью "Московский Совет Рабочих, Крестьянских и Красноармейских депутатов", изображенной на ленте, расположена "динама" — эмблема электрификации. Таким образом, в целом герб являлся синтезом деятельности Моссовета. Распоряжением мэра Москвы "О восстановлении исторического герба Москвы" 23 ноября 1993 года столице был возвращен ее древний герб. В положении о гербе сказано: "На темно-красном щите (отношение ширины к высоте 8:9) развернутый вправо Георгий Победоносец в серебряных доспехах и лазоревой приволоке (мантии) на серебряном коне, поражающий золотым копьем черного змия". Итак, снова на гербе святой Георгий.

Герб Москвы 1993 г.

Христианская легенда о святом Георгии имеет множество вариантов, значительно различающихся между собой. В одном из вариантов, получившем литературную обработку на греческом востоке (историки считают его наиболее ранним и подлинным), римский император Диоклетиан (в 303 году) начинает гонение на христиан. Вскоре к нему является молодой военный трибун Георгий родом из Каппадокии (область в Малой Азии, входившая тогда в состав Римской империи, сейчас территория Турции), в собрании высших чинов империи в городе Никомедии он объявляет себя христианином. Император пытается уговорить его отказаться от своей веры, но безуспешно. Тогда Георгия помещают в темницу и подвергают многочисленным жесточайшим пыткам — бросают в ров с негашеной известью, бичуют воловьими жилами, надевают раскаленные, утыканные шипами железные сапоги, травят ядом, колесуют и т.п., но он остается жив. В промежутках между пытками Георгий совершает чудеса (исцеляет больных, воскрешает умершего и т.п.), под влиянием которых императрица, некоторые из приближенных императора и даже один из его палачей уверовали во Христа. На восьмой день пыток Георгий соглашается принести жертву языческим богам, но когда его торжественно приводят в храм, "он словом Божьим низвергает их в прах, после чего по приказу императора ему отсекают голову". Георгию в день казни было около 30 лет.

В этом житии, как и во всех других ранних его вариантах, нет "Чуда о змие", так как вначале существовали две самостоятельные легенды — его "Житие" и "Чудо Георгия о змие". Объединены они были только в позднейших пересказах. Легенда "Чудо Георгия о змие" имеет много вариантов. Вот один из них. Возле города Ласии в Палестине в озере поселился дракон, который опустошал окрестности и пожирал жителей города. Чтобы избежать гибели, они были вынуждены приносить ему в жерту своих детей. Когда очередь дошла до царской дочери, явился прекрасный юноша на белом коне — Георгий. Узнав от царевны, что она христианка, Георгий свловом Божьим заставил змея пасть к своим ногам. Царевна обвязала шею дракона своим поясом и повела его в город. Жители города, пораженные чудом, уверовали во Христа и были крещены, а Георгий поехал дальше.

Попытки найти конкретное историческое лицо, которое могло быть прототипом святого Георгия, не увенчались успехом, но было выдвинуто несколько интересных гипотез о связи этих легенд вс дохристианской мифологией.

На протяжении тысячелетий в религиях и мифологии европейских и ближневосточных цивилизаций дракон и змей были воплощением тьмы и зла, а борющиеся с ними боги, герои и святые олицетворяли светлое начало, добро. В древнегреческих мифах Зевс побеждает стоглавое огнедыщащее чудовище Тифона. Бог солнца Аполлон борется с чудовищным змеем Пифоном, а легендарный Геракл убивает Лернейскую гидру. Особенно заметно сходство христианского мифа "Чудо о змие" с античным мифом о Персее и Андрмеде, в котором Персей убивает морское чудовище и освобождает дочь царя Андромеду, которая была отдана на съедение чудовищу, чтобы спасти от опустошения царство. Есть еще много легенд такого типа, например, миф о Беллерофонте на крылатом коне Пегасе, вступившем в схватку с порождением Тифона — Химерой. Существует множество прекрасных изображений на древнегреческих вазах, геммах, монетах, иллюстрирующих эти мифы. С появлением христианства образ змея-дракона прочно ассоциируется с язычеством и дьяволом. Известен эпизод грехопадения, когда дьявол принял вид змея-искусителя.

Римский писатель и историк (260-339 гг.), автор "Жития Константина" Евсевий сообщает, что император Костантин Великий, много сделавший, чтобы христианство стало государственной религией, велел изобразить себя на картине, украшавшей императорский дворец, в виде победителя над драконом. Дракон и здесь символизировал язычество.

Культ святого Георгия, возникший, вероятно, как местый на территории Каппадокии в V-VI веках, к IX-XI веку получил распространение почти во всех государствах Европы и Ближнего Востока. Особенно почитался он в Англии, где король Ричард Львиное Сердце сделал его своим покровителем, а Эдуард III учреждает под патронажем святого Георгия орден Подвязки, на котором святой изображен в виде змееборца. Боевым кличем англичан, аналогичным нашему "ура", становится имя святого.

На Руси, как уже упоминалось, культ святого Георгия стал распространяться сразу же после принятия христианства, причем не через Западную Европу, а непосредственно из Византии. Его изображения в виде всадника-змееборца встречаются уже в начале XII века. Интересно его помещение на змеевике, на амулете, на одной стороне которого сплетение змей, а на другой — Георгий, на фреске XII века "Чудо Георгия о змие" в церкви его имени в Старой Ладоге, на иконах XIV-XV веков Новгородской школы.

При Иване III в 1464 году скульптурный образ святого Георгия был помещен над въездными воротами главной башни Кремля — Фроловской (позднее Спасской). Об этом событии сообщает Ермолинская летопись, составленная по заказу купца и подрядчика Василия Ермолина, "предстательством" которого и был установлен этот образ. Очень заманчиво было бы считать эту скульптуру гербом Москвы, но здесь, скорее всего, эта икона имела охранительные функции, так как через два года тот же Ермолин поставил над воротами башни с внутренней стороны образ святого Дмитрия. Известно, что после перестройки башни образ святого Георгия был помещен в храм его имени, сооруженный возле башни, в качестве храмовой иконы. На место Георгия был поставлен образ Спаса Вседержителя, от которого башня и получила свое второе название.

Сюжет "Чуда о змие" в виде святого (воина или героя-князя) продолжал жить в народном творчестве на протяжении веков, развиваясь, обретая новые воплощения. В древнейших русских былинах XI века ему соответствует подвиг одного из самых главных русских богатырей Добрыни Никитича, служившего при князе Владимире. В битве со Змеем Горынычем на реке Пучае Добрыня освобождает племянницу князя Запеву Путятичну (или его дочь Марфиду). Некоторые исследователи проводят аналогию между этим эпизодом былины и деятельностью исторического лица — Добрыни, воеводы князя Владимира Святого (и брата матери князя Малуши), по распространению христианства на Руси. В частности, насильственное крещение новгородцев в реке Почайне (в былине — Пучае). Сохранился лубок, иллюстрирующий народную сказку о Еруслане Лазаревиче. Под рисунком краткое изложение сказки: "Еруслан Лазаревич ехал путем дороги, и напал на Еруслана царь Змеински или морское чудовище, который пожирал народ в городе Дебре... дракона победил, а сам поехал в путь свой". В народных эпических стихах о Егории Храбром Георгий наделен чертами былинного богатыря.

Многие авторы пытались объяснить необычайную популярность святого Георгия как в народе, так и среди княжеских дружинников перенесением черт русских языческих богов на этого святого. С одной стороны, само имя Георгия, означающее "возделывающий землю", делало его покровителем земледелия и скотоводства, преемником Велеса, Семаргла, Дажьбога. Этому способствовали и дни памяти святого. Весенний — 23 апреля — совпал с началом полевых работ, с которым на Руси были связаны многие древние языческие обряды, а осенний — 24 ноября — знаменитый "Юрьев день", когда крестьяне имели право переходить от одного феодала-землевладельца к другому. С другой стороны, как воин и победоносец, он был покровителем князя и его дружины, так как на Георгия был перенесен культ Перуна — главного бога языческого пантеона князя Владимира. Кроме того, сам образ Георгия в виде прекрасного юноши — воина, освободителя и защитника, привлекал к себе симпатии всего народа.

Так кто же изображен на гербе Москвы? Судя по официальным документам, этот вопрос еще окончательно не решен. В "Положении о гербе Москвы" он назван "Георгием Победоносцем", а в положении "О Государственном гербе Российской Федерации", утвержденном президентом 30 ноября 1993 года, сказано: "на груди орла — всадник, поражающий копьем дракона".

Полагаем, что как бы ни называли эмблему на гербе Москвы, она остается собирательным образом, воплотившим в себе все наше прошлое — это и святой, покровитель наших князей и царей, и сам князь или царь в образе змееборца, и просто воин — защитник Отечества, а главное — это древний символ победы Света над Тьмою и Добра над Злом.

Как известно, св. Георгий принял мученический венец в 303 г. н.э. И уже на одной из сорока керамических икон, найденных в Македонии и датируемых IV–VI вв., мы видим его именно змееборцем. То есть змей с раннехристианских времен иконографически является олицетворением инфернальных сил. Что и понятно, ибо еще для библейских писателей змей – символ коварства, свирепости, зла; самого князя тьмы они называют так же, только с определением «древний».

Наиболее ранние изображения всадника из интересующего нас сюжета встречаются на родине Георгия – в Каппадокии, с X–XI вв. Образ дракона, судя по сохранившемуся наследию, в православном искусстве впервые появляется на страницах греческой псалтыри Лобкова (IX в.). Безымянный автор миниатюр истолковывал поражение гада Крещением Христовым: «стерл еси главы змиев в воде: ты сокрушил еси главу змиеву » (Пс. 73: 13–14). Из греческого мифа об аргонавтах известно, что Медея после убийства собственных детей улетала на колеснице, запряженной двумя крылатыми драконами. В свою очередь Деметра дарила Триптолему колесницу с такой же упряжкой. Морское чудовище, охранявшее Андромеду, иногда тоже представлено крылатой рептилией. Однако на вазах, монетах, рельефах, настенных росписях чаще всего мы находили Ладона, Пифона, фиванского дракона, принадлежавшего Марсу, и др. только в виде обычных больших гадюк. Их лобковский «потомок» отличается от гадюки лишь наличием неких ассоциативных, зачаточных крылышек. Но на одной египетской фреске Солнечный Змей написан с развитыми крылами и даже с четырьмя лапами, которые, правда, пластически никак не связаны с крыльями. Ветхозаветный сородич его – Летучий Змей – упоминается пророком Исаией в череде эсхатологических «персонажей» (Ис. 34: 15). Христианским художникам понадобилось еще не одно столетие, чтобы «вырастить» крылья дракону и тем более увязать их с лапами. Свое хрестоматийное обличье он приобретет лишь к началу 2-го тысячелетия.

И здесь удивляешься, прежде всего, одному никем не замеченному обстоятельству: каким образом на крыльях представителя ада оказалась инакопь? Ведь ее наносили лишь на те детали, которые указывали на их Божественную обусловленность (клав, ризы Богомладенца и Вседержителя, обложка Евангелия и пр.)?

Для чего нужны крылья существу, не имеющему хребта (во всяком случае, на иконах оно выглядит беспозвоночным, как червь)? Понятно же, что оно в таком виде летать не может. Тут смысл кроется, конечно, в символике. И все-таки неотвязно возникает вопрос: почему иконники не изображали змея-дракона с позвоночником (что-то наподобие крылатого динозавра, например, каким его часто гравировали на Западе, особенно в XVII веке)? Были, думается, причины у них писать так, а не иначе.

Поскольку икона «Чудо Георгия о змие» показывает нам, прежде всего, битву между добром и злом, то логично данные два противоборствующие образа аналитически сопоставить друг с другом.

И мы увидим: святость великомученика просвечивает сквозь лик, чем и открывается в человеке образ Божий. Именно такой лик – носитель небесной красоты, т.е. совершенный – древние греки означали термином eidos.

Но антагонистичной противоположностью ему всегда будет личина; понятие о ней о. Павел Флоренский связывает изначально со словом «маска», – то, «чем отмечается нечто подобное лицу, похожее на лицо и принимаемое за таковое, но пустое внутри как в смысле физической вещественности, так и в смысле метафизической субстанциональности».

Следует обратить внимание на эту «пустоту внутри». В русском языке большинство слов, связанных со словом «пустой», имеют негативное значение: «пустомеля», «пустозвон», «пустовора» (каша из ячменной муки, т.е. «пустая»), «пустельга» (кроме птицы, так называют пустого человека, а еще – глупость и пустую болтовню; белорусское «пустольга» – «пустая голова»), «пустодомство» (бессодержательность, отсутствие того, что необходимо), «пустосвят», «пустоцвет» и т.д. Этимологически «пустой» связанно с древнепрусским paust – «дикий» и родственно греческому pauo – «прекращаю», отсюда – «пустыня» – безблагодатная, неплодородная земля, место обитания нечисти, а потому – поле духовной брани с ней святых подвижников.

Примечательно, что до XVII века на всех известных нам новгородских иконах «Чудо св. Георгия о змие» нет никакой растительности, действие поистине происходит в пустыне.

Еще удивительней другое обстоятельство, подмеченное о. Павлом Флоренским: « <...> как немецкие предания, так и русские сказки признают нечистую силу пустою внутри, корытообразной или дуплообразной, без станового хребта – этой основы крепости тела, лже-телами и, следовательно, лже-существами». Прямо противоположный пример – явление Бога Моисею: «ты увидишь Меня сзади» (Исх. 33: 23). Хотя здесь имеется в виду не созерцание сущности.

Но вот какое интересное мнение пришлось нам услышать от талантливого богослова иконы М. В. Васиной: «"Праздник" , что и "праздность", тоже происходит своим смыслом от "пустого". Значение его, правда, другое. Эта пустота от высвобожденности места для Бога. Вместимость пустого дольнего для радости о Боге, для Духа Свята.

У ветхого эйдоса – одна перспектива – икона, собственно платоновский эйдос изжил себя, воцерковился в эйкон, в другом случае он превращается в идеал-идол, затмевающий собой истину (заслон). Потому язык собственно спекулятивный с умозрением и идеалами, в строгом смысле неуместен в отношении иконы. Кстати, маска у греков, она же эйдос, была предпочтительнее для них, онтологичнее, чем подверженное изменениям лицо. Она скрывала в себе не пустоту, но сохраняла от случайностей преходящего. Неловкая попытка самотождественности. Властным жестом сущности, незыблемого истока всех вещей космоса, она вынужденно опреде ливает зыбкость лицевых индивидуумов. Овеществляет лицо согласно известному платоновскому выражению, по которому не мир существует для человека, но человек для мира. Потому масочность для греков – возможность говорить о вечном человеческими судьбами, совершенный язык чего явила античная трагедия».

Тем не менее, Марина Вадимовна Васина говорит об античном отношении к маске. А если «праздник» этимологически и связан со словом «порожний» в смысле «высвобожденности места для Бога», то это лишь один из аспектов в понимании данного вопроса. Ведь Церковь сознательно не приняла с самого начала никаких масок. Вовсе не случайно в русском фольклоре родилась поговорка: «На Руси все беды от праздников». Господь рассказывал в притче о доме, выметенном и убранном, т.е. приготовленном к празднику, но входят и живут там злейшие духи. Свято место пусто не бывает. Страшные слова произносит Христос: «Се, оставляется вам дом ваш пуст » (Лк. 13: 35). Не «вместимость пустого дольнего для радости о Боге, для Духа Свята» имел же в виду Спаситель! Все-таки можно проводить параллель между понятием «пустотой» и безблагодатностью, злом, небытием.

Многократно высказанная святыми Отцами мысль в устах аввы Дорофея прозвучала так: «зло само по себе есть ничто, ибо оно не есть какое либо существо и не имеет никакого естества». Поэтому и змей – не реальное биологическое пресмыкающееся, а именно лжесущество; «оно становится реальным (злом) в извращении разумной воли, уклоняющейся от Бога к небытию». Согласно учению Отцов, и у бесов остается свобода воли, дарованная Творцом людям и ангелам. У змея мы видим и крылья, и голову, и ноги, но все в нем искажено до уродства: крылья стали не ангельские, а как у летучих мышей, голова не антропоморфная, а звериная, ноги же превратились в лапы. Между тем как, по Дионисию Ареопагиту, ноги у Ангелов символически указывают «на подвижность, быстроту и пригодность к вечному стремительному движению к божественному. Почему богословие и изобразило ноги святых умов окрыленными. Крылья указывают ведь на быстроту восхождения, небесность, направленность вверх и благодаря стремлению вверх удаленность от всего приниженного; а легкость крыл – на полное отсутствие приземленности и возможность совершенно чистого и неотягченного подъема».

Подкрылки, называемые подпапоротками, на наш взгляд, для того и изображались, чтобы придать крыльям легкость, о которой говорит Ареопагит. Но в большинстве примеров у змеиных крыльев нет подпапоротков. Однако ноги-лапы всегда соединены воедино с крыльями и всегда того же цвета, что и голова, т.е. между ногами, крыльями и головой существует цветовая семантическая связь, которая и прочитывается, благодаря системе Дионисия. Если «богословие изобразило ноги святых умов окрыленными», исходя из их вечного и стремительного движения к божественному, то речь здесь идет о свободном выборе Ангелами этого движения, другими словами, речь – о свободе воли; аналогичный вывод следует и из символики крыльев. Свобода воли, повторяем, сохраняется и у бесов, но она обращена на движение к небытию. Соединение воедино крыльев и лап основывается на потенциальной возможности: «Куда хочу, туда ползу и лечу». К дару свободы следует прибавить, по крайней мере, еще один: способность мыслить. Вот дары Бога, оставленные падшим ангелам, и отображены живописными средствами: обычно цветом, имитирующем золото, реже – белым, красным или каким-нибудь другим, но обязательно световидным, иногда даже и упомянутой инакопью, горящей на окрыленных ногах-лапах и звериной голове.

В тех случаях, когда под крыльями змея писались подпапоротки, древние художники старались эту мысль лишь усилить.

Символика хребта, по Дионисию Ареопагиту, указывает «на совокупность всех живительных сил». Какая может быть живительная сила у лжесущества, лишенного Божественной благодати? Разумеется, никакой.

Отсюда у него нет ни «совокупности живительных сил», ни самого хребта за ненадобностью.

Осознание представителя ада, не имеющим спинного хребта, и диктовало иконникам писать не а-ля диснеевского динозавра с крыльями, а крылатого змея без позвоночника, трактовать его как лжетело.

Змей и эйдос – антитетические понятия.

В Чине погребения литургическое богословие свидетельствует: «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений».

Змей же – самое большее – личина.

На всех русских иконах св. Георгий поражает его копьем не в глаз, а в пасть. Вежды, по Дионисию, символизируют «хранение богозрительных уразумений». Поскольку бесы узнавали и, признавая за Судию, боялись Сына Божия, то рискнем вымолвить, что и они хранят богозрительные уразумения, которые им были ведомы до низвержения с неба. Потому копье и попадает не в глаз, а в пасть. Главное духовное предназначение рта у человека – возвещать Слово Господне, быть орудием Логоса, но пасть змея – «транслятор» богохулений и лжи. Георгий бьет в самую сердцевину зла – в жало смерти, которое почти всегда прокомментировано по-адски огненно-кровавым языком, торчащим из оскаленной пасти. То же самое мы видим и на древней керамической иконе из Македонии.

Здесь своеобразным намеком получает развитие тема воскресения. Вспомним вдохновенное «Слово огласительное свт. Иоанна Златоуста на Святую Пасху»: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» По древней славянской редакции, св. Георгий, «яко пленных свободитель» (тропарь), обращается к освобожденным с поучением. «Соответственно этому в древнейших русских изображениях Георгия-воина преобладают черты проповедника христианства, мученика». Из духовной смерти при жизни, язычники, крестившись, воскресают христианами в жизнь вечную.

Живопись и литература на Руси были двумя берегами одной реки, называвшейся Православием.

Далеко не случайна и курчавость волос св. Георгия. Характерная округлость прядей невольно вызывает в памяти старинное славянское слово вълна – «во лна» (овечья шерсть). В ветхозаветной Церкви человек, приходя к Богу, наряду с другими жертвами, приносил Ему и шерсть закланного животного, которая возлагалась непосредственно на жертвенник и сжигалась. В мученическом подвиге св. Георгия изографы видели, безусловно, самопожертвование во имя Божие; и курчавостью волос заостряли на этом внимание.

Что, впрочем, не следует воспринимать как норму, требующую от изографов всех мучеников писать курчавыми. Речь идет об одном из многочисленных концептуальных приемов.

Икона показывает нам «тайные и сверхъестественные зрелища». Разворачивается мистическая брань между добром и злом. Но странная картина: чаще всего «Георгий не делает усилий, его господство над врагом выглядит как нечто извечное и предопределенное свыше». В новгородской иконописи до XVI в. все святые воины-змееборцы, восседающие на конях, никогда не усекают змея мечом, а колют его копьем. И всякий раз рука каждого воина удерживает копье без признаков какого бы то ни было напряжения. Копье и эта «победа без усилий» находятся, очевидно, в определенной взаимосвязи.

И взаимосвязь действительно есть. Надо знать порядок применения оружия в средневековом сражении. Пояснение к такому порядку дает академик Д.С. Лихачев: «копье было оружием первой стычки и почти всегда ломалось в ней» . Георгий побеждает молниеносно, причем, не ломая копья, ибо побеждает не столько своей силой, сколько Божией.

По этой причине на остроуховской иконе из-за спины Победоносца выглядывает щит с ликом солнца. Щит – символ и атрибут защиты: само слово «за-щита» говорит об охранении человека. Будет ошибкой видеть в изображении солнца «рудименты языческого солярного культа». Солнце – довольно устоявшийся символ Христа. Здесь проводится мысль о всеспасительной роли Сына Человеческого. Да и то, что за редкими исключениями св. Георгий скачет на белом коне и вправо (от зрителя), показывает нам, Чья сила движет змееборцем. По Дионисию Ареопагиту, образ коней означает «покорность и послушность, причем белые указывают на светлость и как бы особую родственность божественному свету, вороные – на сокровенность» . В нередких новгородских и псковских «исключениях» Георгий сидит именно на вороном коне, а если и скачет влево, то слева же и находится сегмент мандорлы со Христом . На московские и суздальские памятники (особенно с XVI в.) данное правило не распространяется.

После трактовки Дионисия Ареопагита занятно читать, что «белый конь выглядит как символ душевной чистоты» (кого? Лошади?!) и что «блистающий белизной конь – это подобие апокалиптического «бледного коня». Если конь блистает, то он ослепителен, а не бледен. Белый цвет здесь – символ, синоним трансцендентного Божественного света, проникающего по сю сторону бытия. Поэтому изображение белого коня в качестве неподобного символа прикровенно напоминает о силе Божией, побеждающей зло (подчеркнем: силе, а не Ипостаси). Увязывание жития св. Георгия с Апокалипсисом, по меньшей мере, надуманно и нелогично. В свое время имел место, конечно, так называемый апокрифический апокалипсис св. Георгия, но связывать его с Откровением св. Иоанна Богослова нет никаких оснований.

Изображение вороного коня в данном сюжете восходит, надо полагать, к известной агиографической редакции, где говорится о явлении Победоносца на битву из небесного мира. Иконописцы хотели по-Ареопагитовски особо отметить сокровенность этого явления. И наиболее тонкие из них, желая избежать черного цвета, символизирующего ад, заменяли его темно-синим, или корректировали «его семантику сине-голубыми бликами». Что дополнительно обращало внимание молящегося на принадлежность коня небесному миру.

Применение в данном случае неподобного символа было вполне оправданным, т.к. отвечало духу 82-го правила Трулльского Собора: требовалось «верно передать конкретный исторический образ» св. Георгия «и в нем раскрыть другую реальность – реальность духовную», «передать средствами искусства, при помощи известной символики, отблеск божественной славы». Неподобный символ антиномически уравновешивался символами подобными (рука Христа или поясное изображение Спасителя, змей, горки…). Неподобный символ уводился на второй смысловой план, потому что он принадлежит немоленному образу коня. Его задача – ярче выявить образ св. Георгия, заявить об иерархическом превосходстве Победоносца над вражьей силой.

Тема антагонистичной борьбы света и тьмы – очевидна. Особенно она заметна на иконе из с. Манихино: змей здесь выползает не из воды, а из пещеры; по диагонали от пещеры к мандорле выстраивается хорошо прочитываемая антиномия: «небытие (тьма пещеры) – бытие (битва Георгия со змием) – сверхбытие (мандорла с Руцей Божией)». Композиция оказывается от угла до угла под сенью креста, типа «Андреевского», образованного пересечением мысленной диагонали от пещеры к мандорле с диагональю копья. В центре иконы сокрыта монограмма «X», означающая имя Того, Чьей силой побеждается зло.

Приниженное же положение змея показывалось тем, что царевна Елизавета вела его на собственном пояске, привязанном к рогу , ибо рог, по Дионисию Ареопагиту, символ непобедимости; да и в Ветхом Завете он выражал могущество, честь и славу царей.

Со временем тема змееборчества настолько становится популярной вообще в европейском искусстве, что начала вытеснять все другие мотивы иконографии каппадокийского великомученика-змееборца.

Не доверяя художествам, совершенно иначе к Победоносцу отнесся ученый мир.

Светские литературо- и искусствоведы – та генерация европейской и российской интеллигенции, которая выросла и выращивается на проязыческом отношении к миру, для которой нет «разницы между духовностью и искусством, между житиями святых и сказками, между молитвой и пением, между философией и богословием», – все они, гордые знанием и образованием, сводили житие св. Георгия лишь к легенде, к фольклору, к мифу, словом, к игре коллективной или индивидуальной фантазии – к тому, чем они сами, собственно, и занимались. Подобное даже стало считаться хорошим тоном и признаком истиной «научности».

Получалась странная ситуация: великомученика, некогда победившего одного из князей лжи, «научно» превратили… в лжесвятого.

Да, «в течение долгого времени сосуществовали две группы жизнеописаний святого Георгия: каноническая и апокрифическая. Древнейшим представителем второй группы является так называемый Венский палимпсест, относящийся к V веку. Папирусные фрагменты "Деяний Георгия" VI века были найдены в 1937 году в пустыне Негев в Палестине. Вслед за ними появилось много подобных греческих апокрифических текстов, которые в научной литературе принято называть (по месту их хранения) Афинским, Венецианским, Парижским и т. д. Суть их заключается в том, что мучения святого Георгия происходят при вымышленном царе Дадиане в Персии (но иногда – в Лидде, как, например, в каноне Романа), в присутствии от двух до семидесяти двух царей, причем святой трижды умирает и воскресает. Наряду с апокрифическими житиями существует и некоторое количество апокрифических чудес мученика, таких, как, например, чудо с поясом, встреча с бесом», уже упомянутый апокалипсис святого Георгия. «Большую популярность приобрели апокрифы и у других христианских народов, в частности на латинском Западе, сохранились они и на сирийском, арабском, коптском, эфиопском и других восточных языках. С развитием этого жанра народной литературы житие святого украшалось все новыми фантастическими подробностями и преувеличением силы пыток и их числа. В частности, распространение неканонических сказаний о великомученике приняло на Западе такие масштабы, что они попали под запрещение так называемого Decretum Gelasianum, принадлежащего, правда, не Папе Геласию (492-496), а более позднему времени (подобное "удревнение" должно было придать осуждению апокрифов Церковью больший авторитет)» .

Но наряду с апокрифами сохранились же «достоверные, вполне православные по своему духу, свободные от фантастических подробностей и согласующиеся с исторической реальностью тексты жизнеописаний святого Георгия. Житие великомученика служило темой для византийских писателей и риторов, таких, как святой Андрей Критский, Аркадий Кипрский, Феодор Квестор, святитель Григорий (Георгий) Кипрский, Патриарх Константинопольский. Православную агиографию святого Георгия достойно увенчал труд византийского богослова X века – создателя полной православной Минеи блаженного Симеона Метафраста» .

Для нас путь трансформации св. Георгия в фольклорного героя, а на самом деле в лжесвятого был, разумеется, не приемлем. Еще античные греки несуразное устроение, оказывающее сопротивление устрояющей его форме, называли «меоном», означавшим «не -сущее». Тогда, действительно, надо будет согласиться с деканонизацией святого, произведенной Ватиканом в ХХ веке.

Чего мы, естественно, не можем себе позволить, зная хотя бы глубочайшее почитание Победоносца русскими людьми до сего дня. «Лжесущество» не способно откликаться на молитвы, помогать просящим и, тем более, соборно христианами почитаться.

Для нас самой надежной основой анализа было учение святых отцов, трезвенное доверие преданиям о св. Георгии и воззрение православной Церкви на ее собственное искусство.

Флоренский Павел , священник. Избранные труды по искусству. – М.: Изобразительное искусство; Центр изучения, охраны и реставрации наследия свящ. Павла Флоренского, 1996. С.91.

См. иконы: 1) из бывшего собрания М.П. Погодина (ныне в Русском музее), перв. пол. XIV в.; 2) из бывшего собрания А.В. Морозова (ныне в Третьяковской галерее), втор. пол. XIV в.; 3) из погоста Любони (ныне в Русском музее), кон. XIV – XV вв. (хотя на этой иконе нет изображения змея); 4) из с. Манихино (ныне в Русском музее), ок. сер. XV в. (?); 5) из архангельского с. Литвиново (ныне в Третьяковской галерее), перв. пол. или сер. XVI в.; 6) из бывшего собрания Н.П. Лихачева (ныне в Русском музее), нач. XVI в.; 7) из бывшего собрания И.С. Остроухова (ныне в Третьяковской галерее), перв. пол. XVI в.; 8) из с. Шеменичи (северная провинция Великого Новгорода; ныне икона - в Русском музее), кон. XVI в. И другие памятники.

Колдасов Геннадий . Духовные циклы. (Христианство и язычество) // Русское самосознание. – СПб., 2002. № 9. С. 111.

Itinera hierosolymitana / Ed. P. Geyer // Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. T. 39. (1898) P. 176.

Рыстенко А. В. Легенда о святом Георгии и драконе. Одесса, 1909. С. 9-64.

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях... Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Образ Великомученика считают одним из наиболее чтимых святынь в Святыни Православных, а также он олицетворяет собой заступника для верующих, чья жизнь имеет какое-либо отношение к военным делам, но также он может оберегать и землевладельцев. Божественный лик можно встретить на некоторых флагах городов и даже на монетах.

К святыне Великомученика можно обращаться в молебне всем православных кто связал свою жизнь с защитой отчизны. К Святцу вызывают в прошении в заступничестве при военных конфликтах, а также перед ликом молятся родители чьих сыновей призвали к службе, чтоб образ их уберег от всяких трудностей, а служба прошла благополучно.

В этой статье вы сможете узнать, как помогает и каково значение святыни, о чем молятся иконе Георгия Победоносца, день празднования, молитвы к образу и не только.

Этот Святой известен многим православным людям, но о нем также были наслышаны и не сильно верующие. Однако что можно просить у божественного лика знают далеко не все, а ведь этот образ способен исцелить любого кто искренне попросит.

Значение иконы Георгия Победоносца

Святыня, где воитель убивает змея верхом на коне, олицетворяет собой необычайное благородство и величие проявленной воинской храбрости. Его даже изображают на некоторых гербах и монетах, а в Грузии этот лик одним из первых чтится после Царицы Небесной.

Великомученик Георгий Победоносец относится к лику святых благодаря своим страданиям, которые он претерпел из-за своей православной веры, такой сильной, что не мог променять ее на богатство или власть. Вера, вот что действительно сильное и самое важное, что может быть в жизни человека.

Все вышесказанное в точности соответствует образу Святого. По сохранившимся до наших дней историям, еще, будучи в тюремном заключении, он мог помогать всем желающим, которые обращались к нему в просьбе. Он взывал в мольбе к Богу и тот слушал его и выполнят его прошения, даруя нуждающимся исцеление и помощь.

Одно из самых великих чудес которое сотворил Великомученик так это – спасения всего города от устрашающего змия. Молитвами и своей непреклонной верой вызываемой к Всевышнему он смог одолеть чудовище. Святой убил змея, спас жителей и их души от влияния дьявола, породив в них надежду и веру в Господа, призывая людей принять христианскую веру.

В чем помогает икона Георгия Победоносца

• Еще с давних пор Святец был покровителем для всех военнослужащих и тех, кто оказался в зоне проведения боевых действий;
• К святыне также очень часто обращаются в надежде защититься от врагов и на обретения мира не только для себя, но и для своих близких. Для того чтобы получить содействие от чудотворного лика необходимо рядом с его образом поставить свечу и произнести свое пожелание;
• Помимо всего вышеупомянутого икона святого Георгия Победоносца способна также уберечь и от различных заболеваний. Большое количество православных посещают церкви и соборы, чтобы воззвать в молебне к преподобному для помощи в борьбе с хворью. Также существует некоторые доказательства что это божественное изображение способно также излечить женское бесплодие;
• Ещё к божественному лику возносится и молитва на победу;
• К образу также как мужчины так и женщины, и даже дети, так как Святой способен помочь абсолютно всем кто имеет хоть малейшую веру в то что его прошение будет исполнено.

Чудо сотворенное божественным образом

Святой прославился многими своими чудесами, однако наиболее известным из них стало чудо о змие:

Согласно сказанию неподалёку от городка Бейрута обитал в озере змей, местные жители находились в постоянном страхе, ведь чудовище пожирало люд.

Некоторые суеверные жители чтоб утолить змия ярость постоянно по выпавшему жребию отдавали молодую девушку или юношу на съедение чудища.

По приданию как-то раз жребий указал на дочь царя, её отправили на растерзание змию и тут произошло божественное явление Чудотворца. Святой спас царевну пронзив копьем чудовища, а также прекратил языческие обряды и призвал жителей принять христианскую веру.

Когда устраивают день почитания Георгия

В Христианских церквях празднование в честь Преподобного отмечается несколько раз за год:

• 9 декабря (по старому стилю 26 ноября) – русская христианская церковь еще по велению князя Ярослава Мудрого (имя при крещении Георгий) стала проводить празднование как память об освящении в этот день Киевского собора Великомучеником;
• 23 ноября (по старому стилю 10 ноября) – этот день Грузия отмечают колесование преподобного;
• 16 ноября (по старому стилю 2 ноября) – воспоминание об обновленном в 4-м веке соборе в Лидде названном в честь Святого;
• 6 мая (по старому стилю 23 апреля).

В каких храмах можно найти святыню

1. Чудотворная икона Георгия Победоносца находится в Старых Лучниках (Москва) в соборе Святого Великомученика;
2. В Подмосковье также можно найти святыню названую в честь преподобного Георгия;
3. Увидеть образ православные люди могут в Георгиевском храме (Одинцовское благочиние, Московская епархия);
4. В поселке Монино можно увидеть чудотворный лик в соборе названного в честь святого Великомученика.

Молитвы обращенные к чудотворному изображению

1. Молебень о помощи в работе

«Святой Георгий, Победоносец и Спаситель. Снизойди ко мне с небес, придай силушки в работе, надели своим духом в неустанной борьбе. Помоги мне осилить тяжбу, что на работе случается, пускай начальство не ругается. Коль суждено быть сокращенным, хочу я быть Христом прощенным. Да будет воля твоя. Аминь».

1. Прошение на победу в спорте

«О всехвальный святый великомучениче и чудотворче Георгие! Призри на ны скорою твоею помощию и умоли человеколюбца Бога, да не осудит нас грешных по беззакониям нашим, но да сотворит с нами по велицей Своей милости. Не презри моления нашего, но испроси нам у Христа Бога нашего тихое и богоугодное житие, здравие же душевное и телесное, земли плодородие и во всем изобилие, и да не во зло обратим благая, даруемая нам тобою от всещедраго Бога, но во славу святаго имене Его и в прославление крепкаго твоего заступления, да подаст Он православному народу нашему на супостаты одоление и да укрепит нас непременяемым миром и благословением. Изряднее же да оградит нас святых Ангел Своих ополчением, во еже избавитися нам, по исходе нашем из жития сего, от козней лукаваго и тяжких воздушных мытарств его, и неосужденным предстати престолу Господа славы.

Услыши нас, страстотерпче Христов Георгие, и моли за ны непрестанно триипостасного Владыку всех Бога, да благодатию Его и человеколюбием, твоею же помощию и заступлением, обрящем милость со Ангелы и Архангелы и всеми святыми одесную правосуднаго Судии стати, и того выну славити со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

1. Молитва о защите

«Святый, славный и всехвальный великомучениче Георгие! Собраннии в храме твоем и пред иконою твоею святою поклоняющийся людие, молим тя, известный желания нашего ходатаю, моли с нами и о нас умоляемаго от своего благоутробия Бога, да милостивно услышит нас, просящих Его благостыню, и не оставит вся наша ко спасению и житию нуждная прошения, и дарует стране нашей победу на сопротивныя; и паки, припадающе, молим тя, святый победоносче: укрепи данною тебе благодатию во бранех православное воинство, разруши силы востающих врагов, да постыдятся и посрамятся, и дерзость их да сокрушится, и да уведят, яко мы имеем Божественную помощь, и всем, в скорби и обстоянии сущим, многомощное яви свое заступление. Умоли Господа Бога, всея твари Создателя, избавити нас от вечнаго мучения, да прославляем Отца, и Сына, и Святаго Духа и твое исповедуем предстательство ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».

Храни Вас Господь!

Чудо святого Георгия о змие с житием.

Икона из церкви Успения Божьей матери села Погост-Саблё Батецкого района Новгородской области, что в бывшей Водской пятине Господина Великого Новгорода. Хранится в музее в Новгородском кремле.

Святой Георгий поражает змия мечом, а не копьём.

Образ стал широко известным в мире.

Хотя свой главный подвиг христолюбивый воин совершил вовсе не этим.

А тем, что принял мученическую смерть, но не отрёкся от христианской веры.

Произошло это 1700 с лишним лет назад при императоре Диоклетиане.

Мучали Георгия Георгиевича семь дней.

А на восьмой обезглавили.

Но в памяти народной Георгий Победоносец навсегда остался, благодаря спасению царевны и целого города в современном Ливане от змея.

Поразив змия копьём, Георгий потом убил его мечом в городе.

И если на большинстве икон он изображён в момент победы над драконом, то на некоторых – в момент расправы над ним.