Принцип у вей. У-вэй: философия ничегонеделанья

У-вэй переводится с китайского как «неделание» или «действие без действия». Китайские философы считали его естественным образом жизни в противовес активному преследованию целей или форсированию событий.

Однако не стоит путать у-вэй с бездельем. Это не оправдание, чтобы сидеть и критиковать других. Согласно этому учению, человек не должен растрачивать энергию впустую, а действовать только тогда, когда наступает подходящее время.

2. Вселенная не настроена против нас

Чтобы жить в соответствии с принципами у-вэй, нужно сначала осознать свою связь со всем в природе. И хотя у нас должны быть чёткие ограничения, как у детей, которые бегают и играют за оградой парка, нужно оставаться открытыми и не бояться уязвимости. Тогда мы сможем созерцать природу и почувствовать течение мировой энергии, а затем научимся действовать в соответствии с ней.

Осознание того, что нам не нужно противостоять Вселенной, что она не настроена против нас, принесёт ощущение свободы.

3. Беспокойный разум нужно усмирить

Даже если мы не предпринимаем никаких действий, наш мозг часто продолжает суетиться. Согласно у-вэй, усмирить нужно не только тело, но и разум. Иначе мы не сможем понять, действуем ли мы в соответствии с мировой энергией или просто потакаем своему эго.

Лао-цзы говорил, что нужно наблюдать и научиться прислушиваться к собственному внутреннему голосу и к голосам нашего окружения.

4. Перемены неизбежны, и это надо принять

Всё в природе постоянно меняется. Эти перемены регулируются законами, которые мы не можем изменить, а зачастую даже осознать. Поэтому бороться с переменами бесполезно. Это всё равно что пытаться остановить смену времён года или заход солнца. в природе, вы сможете легче относиться и к переменам в самом себе.

Все мы неизбежно меняемся. Попробуйте не противостоять этому, а увидеть положительную сторону.

5. Бесцельное движение

В наше время отсутствие цели считается неприспособленностью к жизни. Однако современную жизнь едва ли можно назвать гармоничной.

Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Для объяснения он проводил аналогию с деятельностью художника или ремесленника. Талантливый резчик по дереву или умелый пловец не обдумывает и не взвешивает последовательность своих действий. Его навык настолько стал частью его самого, что он действует инстинктивно, спонтанно, не задумываясь о причинах. Именно такого состояния и стремились достичь философы с помощью у-вэй.

В обществе, помешанном на успешности и постоянном достижении новых целей, мы обречены на постоянный бег. Мы не имеем права расслабиться и остановиться хотя бы на минуту – нас тут же обзовут лентяем и поставят диагноз «прокрастинация ».

А вот в даосизме, в отличие от современной западной культуры, бездействие является одним из видов деятельности. Если оно уместно и направлено на созидание, то несет куда больше пользы, чем поспешные действия и насилие над событиями.

У-вэй – один из основных принципов даосской философии, одно из ее центральных понятий. Оно не означает, что человек должен лежать и ничего не делать. Речь идет о невмешательстве в естественный порядок событий, вхождение в поток жизни и движение в гармонии с ним. Не меняя его течения, не пытаясь расширить или сузить берега, не становясь запрудой, а будучи частью этого потока, мы можем быть сильнее, чем те, кто тратит так много сил на борьбу с ним.

Проще говоря, поняв законы жизни и природы, мы способны двигаться с большей скоростью, прилагая при этом меньше сил. Внешне это порою выглядит как бездеятельность, а кто-то может называть этот процесс ленью. Но это не так.

Что делает гепард, выжидающий в зарослях приближения жертвы? Насколько бездеятельна лягушка, подстерегающая муху? Чем занят земледелец, ожидающий всходов из посаженных им зерен? Все они вовлечены в деятельность – ожидания, подготовки, изучения окружающих обстоятельств. Сможет ли гепард поймать газель, если будет метаться по пустыне без передышки? Взойдет ли хлеб, если землепашец будет выкапывать и закапывать назад зерна, чтобы посмотреть, взошли ли они? Их временная бездеятельность намного нужнее и полезнее, когда она своевременна и созидательна.

В даосизме считается, что человек, познавший Дао, ничему не подвластен и ни от чего не зависим. Он может видеть и понимать всю глубину вещей, он свободен, его ничего не гложет, поскольку он вовлечен в поток жизни, вселенная помогает ему.

Почему нам так сложно принять эту философию и научить правильно бездействовать? Потому что мы не умеем вовремя останавливаться, не знаем, когда пора сказать себе «хватит». У-вэй заключается в том, чтобы промолчать, когда не следует говорить; оставить человека в покое, когда он не настроен на общение; выждать время и почувствовать, когда партнер будет настроен идти навстречу; дождаться благоприятного времени для совершения сделок.

Мы слишком усердны, слишком старательны, слишком беспокойны, назойливы, напористы, нечувствительны. Мы идем вперед, пытаясь проломить головой преграды, не ощущая моментов, когда преграды готовы расступиться сами.

Развивающейся личности присущи качества пластичности, текучести, адаптивности. У-вэй говорит нам, что мы должны научиться быть гибкими, принимать перемены, меняться вместе с миром и не пытаться остановить необратимое. Если бы мы пытались противиться приходу ночи или бороться с осенним листопадом, то потратили бы всю жизнь на бесцельную борьбу. Вместо этого мы постоянно подстраиваемся под окружающий мир – зажигаем свет, когда становится темно, укутываемся в теплую одежду, когда холодает.

Но эти примеры слишком очевидны. В нашей повседневной жизни есть много ситуаций, когда важно понять: нужно бороться или необходимо отступить? Мы не всегда умеем почувствовать разницу между первым и вторым, поэтому часто сдаемся там, где должны действовать, и создаем много шума там, где необходима тишина.

Не всем доступно терпение, не каждый может научиться входить в состояние покоя, когда этого требуют обстоятельства. Мы знаем лишь одну сторону жизни – физическое действие, отожествленное с развитием и успехом.

Но если вы когда-либо пытались почувствовать и выждать нужный момент, то понимаете, что ожидание и созерцание – не менее серьезная работа, нежели видимый глазу внешний труд.

В каратэ, йоге и других восточных практиках есть множество статических упражнений. Когда нужно простоять некоторое время на полусогнутых ногах, вытянувшись или приняв неудобную позу. В эти моменты напрягаются определенные группы мышц, и вы можете почувствовать, что такая статическая нагрузка ничуть не легче активных упражнений. Наоборот – она тяжелее. Даже человеку, занимающемуся активным спортом, будет с непривычки трудно выполнять эти упражнения.

У-вэй – это не только бездействие, этот принцип включает в себя множество разных позиций. Так, в Дао осуществление недеяния проявляется в том, чтобы не гордиться свершениями и не обладать созданным, не стремиться слишком страстно к достижению поставленной цели. Нужно умерить пыл, делать работу, не думая о конечном результате, идти к чему-то, не предавая ему слишком большой важности.

Энди Урохолу принадлежат фразы, в которых прекрасно раскрывается смысл философии у-вэй:

Можно достичь большей власти, если помалкивать.

Когда ты перестаешь хотеть чего-либо, то сразу же это получаешь .

Конечно, недеяние не должно превращаться в единственное занятие, если вы собираетесь продолжать жить в этом социуме наравне с другими людьми. Полный отказ от желаний и стремлений приводит на путь йогов и монахов.

У-вэй прекрасно работает в сочетании с активными действиями. Его можно расшифровать с помощью знака Инь-Ян, где мужская энергия отвечает за движение, а женская – за покой. При правильной дозировке эти две силы приносят гармонию в душе и в жизни.

В заключение скажу, что у-вэй – понятие многогранное, в нем немало нюансов. Ему посвящено огромное количество научных трудов и книг, люди тратят годы на постижение силы у-вэй. Чтобы проникнуть в его глубину, нужно основательно потрудиться, но это необычайно интересно. Ну а главную идею, думаю, вы уже поняли: у-вэй – это умение действовать без действия и творить, не прилагая ненужных усилий.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

недеяние) – в китайской религиозно-философской традиции отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый человек упорядочивает окружающую его действительность и гармонизирует мир. Категория “у-вэй” занимает важное место в философии даосизма.

Отличное определение

Неполное определение ↓

У-ВЭЙ

кит. - недеяние, действие через неделание) - принцип даосской философии, одно из центральных понятий "Дао-дэ-цзин". У.-в., наряду с цзыжань (естественностью) оформляет и конкретизирует способ движения дао и дэ. "Дао постоянно осуществляет недеяние, тем самым нет ничего, что бы оно не делало" (37 чжан "Дао-дэ-цзин"). Черпая источник внутренней силы в "безмолвии" и "небытии", У.-в., согласно Лао-цзы, первичнее любого деятельного импульса, любой наступательной активности. Доходить до недеяния следует путем непрерывного уменьшения своих желаний, а поскольку недеяние присутствует всюду, способности человека становятся безграничными. В раннем даосизме У.-в. противостоит ритуалам конфуцианцев и законам моистов. Являясь действием особого, внутреннего стиля, У.-в. призывает следовать естественным законам природы и не принуждать природу самого человека. Как внутреннее, Ув. противостоит внешнему, как естественное - искусственному, как истинное - ложному. У Чжуан-цзы недеяние приобретает черты незнания и неслужения. Быть социально ангажированным, служить на государственной службе - значит действовать вопреки внутренней природе, совершать насилие. Не знать - это то, что истина вне учености, а знание мешает жизни и противостоит ей. Конфуциански истолкованное У.-в. сделало акцент на недеянии, как на жертвенном служении во благо общества. Внутренняя интуиция "я", выдвинутая Чжуан-цзы в качестве критерия истины, заменилась общественным законом, требующим забвения личного действия. Однако У.-в. остался сугубо даосским познавательным принципом и практическим критерием любого вида деятельности. В качестве такового У.-в. повлиял на создание и развитие дыхательной гимнастики и внутреннего боевого даосского стиля Тай-цзи-цюань. Превратившись со времени Лао-цзы в психологическую установку, в культурный настрой, У.-в. характеризует собой не только образ китайского мышления, но также распространяется на весь менталитет культур восточного типа. Как понятие, с проникновением буддизма в Китай, У.-в. полностью растворяется в теории школы чань. Характерно, что чаньские ритуалы, восприняв даосский принцип недеяния и трансформировав его на теоретической базе буддизма, отличались жестким аскетизмом, повышенной строгостью в выполнении и четкой регламентацией.

Недеяние означает ненужность и невозможность что-либо сделать с идеей "я". Следует предоставить "я" самому себе, чтобы внешние и внутренние привязанности стали восприниматься как помехи личностного роста. Понимание личности как "не-я" предполагает видение нирваны в качестве абсолютного покоя, лишенного каких-либо проявлений жизни, при этом "не-я" личности вынуждено удерживать образ собственной индивидуальности и способствовать спасению других индивидуальностей. Противоречие между принятым логическим постулатом о несуществовании "я" и реальным существованием индивидуального субъекта находит свое разрешение в воле как смысловом ядре недеяния. Волевая концентрация "не-я" лишена индивидуализма, "собственной важности", всех тех гносеологических и психологических характеристик, которые Э. Фромм обозначил как "иметь". Метатеоретический уровень установки У.-в. позволяет применить ее в качестве объяснительного принципа к восточному (Китай, Япония) искусству, различным формам верований, психологическим феноменам. Объяснение энергии всякого действия, всякого творчества, понятых как недеяние, роднит принцип У.-в. с феноменом христианской веры. Внутри веры действие происходит свободным и самостоятельным образом, одновременно полностью оставаясь зависимым от божественного провидения.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Между тем человечеству с незапамятных времен известно множество , способных утихомирить . Многие из них основаны на уважаемых и древних философских учениях, таких как греческий стоицизм или даосский у-вэй; их принципы сводятся к одному - .

Если вы и вправду хотите отучить себя от пустого беспокойства, надо для начала принять простой факт: Вселенная в общем не злонамеренна, хотя неприятности случаются со всеми. Парадокс, но мы беспокоимся обо всем на свете, прекрасно понимая, что далеко не всегда способны влиять на происходящее. Почему, интересно, мы верим, что погоду «надо благодарно принимать», и при этом с легкостью назовем себя (и других) слабаками, если не преодолеем любое другое препятствие?

Хорошая новость в том, что, если мы не можем повлиять на обстоятельства или событие, мы точно можем . В чем как раз поможет знакомство с у-вэй.

У-вэй - это такая древняя даосская философия, суть которой - созерцательная пассивность, спонтанность и немотивированность. Звучит почти преступно в наше время .

«У-вэй - состояние, в котором мы можем быть очень деятельны и эффективны, при этом находясь в абсолютном расслаблении и доверии к окружающему миру», - объясняет Эдвард Слингерленд, профессор исследований Азии в Университете Британской Колумбии и автор книги «Попытка не пробовать: Искусство и наука спонтанности» (Trying Not to Try: The Art and Science of Spontaneity). Профессор уверен, что, приучая себя действовать, только когда это кажется естественным, мы станем более , будь то карьера или .

«Люди, принявшие философию у-вэй, считают, что они не делают ничего особенного и в то же время могут создавать блестящие произведения искусства, уверенно вести деловые переговоры или даже привести весь мир в сбалансированный порядок», - пишет Слингерленд в «Попытке не пробовать». Спокойное действие без напрягов и переживаний по поводу будущих успехов - ключевой принцип у-вэй-гармонии.

Понимая, что большинству из нас нелегко поменять устоявшиеся принципы, профессор Слингерленд рекомендует в первую очередь отучиться себя прессовать: «Когда я скажу вам: „Не думайте о белом слоне“, вы сразу же о нем подумаете, потому что словами я активирую эту концепцию в вашем мозгу, - говорит он. - То же применимо к освоению у-вэй - вы не научитесь доверяться естественному ходу событий, если постоянно долбите мозг списком важных дел».

В своей книге Слингерленд рекомендует две основные стратегии для овладения искусством поменьше беспокоиться:

#1: НЕ НАДО КРУШИТЬ ПРЕПЯТСТВИЯ

Смысл в том, чтобы понять, что это нормально - не ломать преграду, возникшую , тратя на это и время. Учитесь брать паузу на раздумье перед тем, как обрушиться на препятствие. Иногда в жизни работает компьютерных игр: в некоторых случаях барьер существует по какой-то причине или он вообще непреодолим. Возможно, Вселенная намекает на иное развитие событий, которое в итоге понравится вам не меньше - стоит поискать другой путь или даже другую цель.

У итальянцев, тех еще гедонистов, есть замечательное понятие La Dolce Far Niente, что переводится как «сладкое безделье». Считается, что крылатое выражение впервые введено в обиход римским автором Плинием Младшим, жившим в 61-113 годах нашей эры в Италии. Этим понятием обозначается то самое беззаботное ничегонеделание, когда есть возможность вернуться домой после пары часов работы, вздремнуть, затем выйти в любимое кафе выпить бокал вина или чашечку вкуснейшего кофе.

Идея остановиться и не делать ничего не нова - в Древнем Китае говорили о понятии у-вэй , искусстве пассивной созерцательности. Этот тот случай, когда у человека нет причин для движения, не важно, вперед или назад. Учение у-вэй самым тесным образом связано с умением жить в моменте, здесь и сейчас. Итак, на какие основные принципы ничегонеделания, или у-вэй, нужно опираться, чтобы бездельничать с толком и чувством?

Не форсируй события

Впервые принципы у-вэй, ничегонеделания, были изложены в древнекитайском труде Дао дэ цзин, написанном примерно в шестом веке до нашей эры. Автором масштабного труда, по некоторым данным, считается легендарный Лао-цзы, древнекитайский философ.

Принцип пассивного ожидания действия, нефорсирования событий считается ключевым в учении ничегонеделания. Бешеный ритм жизни вынуждает тебя предвосхищать события, думать наперед, напрягать мозг в поисках решений проблем, которые еще не существуют. Мы вынуждены бежать вперед, но продолжаем оставаться на месте, совсем как герои Льюиса Кэрролла.

Все, что должно случиться, случится без твоего участия. Когда придет момент действовать, ты ощутишь, что в тебе накопилась энергия, ты полна сил и решимости идти вперед. Яблочко само упадет в твои руки.

Созерцай мир

Когда в последний раз ты наблюдала звезды или движение облаков в ветреный день? Пару десятков лет назад, в юности? Китайский философ Чжуан-цзы, которому также приписывается авторство учения у-вэй, еще в четвертом веке до нашей эры говорил о необходимости созерцательной пассивности. Кстати, именно из этого принципа растут ноги у знаменитого произведения «Искусство войны»: из пустоты возникает тишина, из тишины - действие, из действия - знание.

В Японии, например, вообще есть популярная практика «погружения в лес». Японские ученые пришли к выводу, что 40-минутная прогулка по лесу, среди деревьев, положительно влияет на здоровье человека. Снижается уровень гормона стресса, нормализуется давление, укрепляется иммунная система и вообще возникает ощущение, близкое к счастью.

Вот тебе исключительный вариант полезного ничегонеделания - оставь дела и выйди на прогулку в ближайший парк. Наблюдай за деревьями, слушай ветер, замечай мелочи. К концу прогулки ты обязательно почувствуешь себя другим человеком.

Наслаждайся малым

Многим из нас перфекционизм прививают с детства. Возможно, и тебе говорили, что нужно строить планы, мечтать по-крупному, стремиться к большему. Вечная гонка вооружений «выше, сильнее, больше» неимоверно изматывает. К моменту, когда цель достигнута, совершенно не остается сил насладиться ею. Если тебе это знакомо, пользуйся принципом у-вэй и не замахивайся на большее. Наслаждайся малым, но делай это искренне.

Ученые из научного центра Университета Беркли пришли к выводу, что счастье - это не про «маловато будет».

Когда хорошего становится много, мозг перестает воспринимать это как удовольствие и прекращает выработку соответствующих гормонов, которые дарят нам это волшебное состояние. Наоборот, даже лучше учиться радоваться и наслаждаться малым.

Конечно, это не значит, что нужно наступить на горло своим желаниям, ходить в рубище и жить на пепелище. Просто радуйся всему хорошему, что случается с тобой, даже если это лучик солнца посреди хмурого дня, а не роскошный Bentley на офисной парковке.

Слушай тишину

Трагедия нашего времени - непрекращающийся ни на минуту шум. Он проникает повсюду и не смолкает даже ночью. Шум города заставляет наши тела вырабатывать гормон стресса. Постоянный выброс адреналина и кортизола очень вреден для здоровья и может быть причиной сердечных заболеваний, считает Матиас Баснер (Mathias Basner), профессор психиатрии и специалист по сну в Медицинской школе Перельмана при Университете Пенсильвании.

Мы не призываем тебя уехать из города и поселиться в тайге, чтобы наслаждаться тишиной. Но чаще выключать звук телефона или вытаскивать наушники из ушей, не включать в качестве фонового сопровождения по вечерам телевизор или громкую музыку и проводить некоторое время (от 20 минут до часа) в тишине ты вполне сможешь ради сохранения своего здоровья. В тишине мозг отдыхает, не забывай.