Почему человек верит что то. Майкл Шермер Тайны мозга

Мы можем чувствовать правоту своей веры, но не всегда можем ее объяснить или доказать человеку неверующему, в особенности тому, у кого наше мировоззрение почему-то вызывает раздражение. Разумные вопросы атеиста могут поставить в тупик даже самого искренне верующего христианина. О том, как и что отвечать на распространенные аргументы атеистов рассказывает наш постоянный автор в проекте .

Смотрите очередной прямой эфир на по вторникам в 20.00, во время которого вы сможете задать свои вопросы.

Иногда говорят о том, что «современный человек не может верить в чудеса или разделять библейскую картину мира». А почему, собственно? Может ли современный человек верить в библейский мир духов и чудес?

Может ли современный человек верить в Бога? Швейцарский либеральный теолог середины ХХ века Рудольф Бультманн формулирует это соображение таким образом: «Нельзя пользоваться электрическим светом и радио, прибегать в случае болезни к современным лекарственным и клиническим средствам и в то же время верить в новозаветный мир духов и чудес». Этот довод может показаться интуитивно понятным - мир, в котором мы зажигаем свет, нажав на клавишу, или слушаем новости с другого конца планеты, кажется бесконечно далеким от мира Библии.

Но есть ли за этим доводом какая-то логика?

Современная наука, как мы говорили, не доказала - и не могла доказать ничего в отношении духов и чудес, они находятся вне сферы ее применимости.

Довод, скорее, обращается к своего рода снобизму современников - мол, раньше люди были глупы и верили в разную чепуху, но теперь мы поумнели и ни во что подобное больше не верим. Это кажется очевидным.

Школьник XXI века знает о мире гораздо больше, чем образованный человек XI, многие представления людей прошлого о природном мире оказались ошибочны. Поэтому кажется естественным предположить, что и их представления о смысле мироздания были ложными.

Однако такое предположение будет неверным - научно-технический прогресс сам по себе ещё не означает возрастания человека в мудрости. Знания, которые отвечают на вопрос «как» - как строить самолеты или электростанции - еще не означают мудрости, которая отвечает на вопросы «зачем?», «в чем смысл и предназначение жизни?», «на что нам надеяться?», «как нам поступать?»

Современный Бультманну человек, который был слишком взрослым и премудрым, чтобы верить в Библию, охотно верил в превосходство нордической расы или торжество коммунизма во всемирном масштабе.

Апеллировать к «современному человеку» как к критерию истины было бы явной ошибкой. То, что сейчас воспринимается как пик прогресса, в глазах следующего поколения может оказаться тяжким заблуждением.

Образованные люди XIX века, или хотя бы до 1914 года, которые жили в эпоху очевидного и бурного прогресса, совершенно обоснованно сочли бы события ХХ века страшным провалом в варварство и одичанием - хотя технический прогресс в это же время развивался и весьма бурно.

Мы можем быть уверены, что в научно-техническом отношении наши потомки будут нас превосходить - если, конечно, не случится какой-нибудь глобальной катастрофы. Но у нас нет никаких гарантий, что они будут мудрее или человеколюбивее. Таким образом, из того, что какие-то люди живут хронологически позже или пользуются более продвинутой техникой, никак не следует, что они ближе к истине относительно предназначения человека и смысла мироздания. «Новозаветный мир духов и чудес» может оказаться гораздо более реальным и подлинным, чем те или иные фантомы, которые соблазняют «современного человека».

Но ведь многие библейские рассказы - о хождении по воде, умножении хлебов, превращении воды в вино - звучат как сказки для современного человека.

Но это - обратим внимание - не является логическим аргументом. Скажем, идея, что мы сможем беседовать и видеть друг друга, находясь на разных континентах, еще не очень давно воспринималась бы как сказочная. Смутное чувство «так не бывает» просто говорит о том, что «в нашем опыте этого нет». В нашем опыте нет чудес библейских масштабов, но это еще ничего не говорит о том, были они или нет. Опыт говорит о том, что «обычно происходят обычные вещи», и для нашей повседневной жизни этого достаточно. Более того, в этом нет ничего специфического для «современного человека».

Во времена Христа и апостолов люди также хорошо как мы знали, что ходить по воде невозможно, а хлебы не умножаются - иначе эти события не имели бы смысла удивительных знамений, свидетельствующих о присутствии Божием. Люди бы просто сказали, «ну, бывает, у нас тут хлебы умножаются регулярно». Но для людей того времени происходящее было так же необычно, как и для нас, поэтому они и «исполнялись ужаса и изумления».

Почему большинство современных учёных и философов - неверующие?

Надо сказать, что динамика в философской среде более благоприятна для теизма, все большее место среди философов занимают именно верующие - но это в любом случае не важно с точки зрения истины о мире. В XIII 100% философов были теистами, а вот опрос, проведенный на кафедре философии МГУ в 1975 году, показал бы 100% атеистов и материалистов. Истина не определяется большинством голосов - тем более, большинством голосов в определенной среде в определенное время. Преобладание тех или иных взглядов - это особенность культурной среды. В американских колледжах - а именно на них ссылаются большинство опросов такого рода - она довольно левая и атеистическая.

Вам самим покажутся дикими, странными и невероятными верования других религий. Но со стороны не христианские убеждения выглядят так же странно, невероятно и нелепо…

Обычно этот довод выглядит примерно так: «Вам покажется странным то, что, как верят мормоны, американские индейцы произошли от древних евреев, или что, как верят Вайшнавы, Бог танцует с пастушками. Но если бы вы посмотрели на убеждения христиан со стороны, не “замыленным” взглядом, вы бы поняли, что христианские убеждения не менее странны - Бог чудесным образом рождается от юной еврейской Девы, ходит по воде, потом Его распинают и Он воскресает из мертвых…»

Но к чему обращается этот тип риторики? К нашему чувству «странности»? Но очень часто это нас подводит. Например, современные физики часто говорят очень странные вещи - например, «плоской вселенной» и «тяжелом вакууме», замедляющемся времени и черных дырах.

Эта странность никак не опровергает взгляды физиков. Ложные они или нет, мы должны решать, исходя не из их «странности», а из других критериев. Мы не принимаем взгляды мормонов или вайшнавов не потому, что они «странные» - а потому, что они ошибочны, и мы можем сказать, почему мы так считаем.

«Странность» - это не причина отказаться от дальнейшего исследования. В мире очень много странного. Эта чрезвычайно странная история о Боге, который стал человеком ради нашего вечного спасения, может оказаться намного более истинной, чем странные построения физиков.

Скажите, бог есть?
-Нет.
-А когда будет?"
Из анекдотов

Когда-то на методологических семинарах в нашем академическом институте в 1980-х доктор биологических наук, назову его инициалами Е.Л., свои выступления начинал с эпатажа: "Как известно, Бог есть!"

Так и я начну с эпатажа. Как известно, в природе никакого Бога нет. Ни Православного, ни Униатского, ни Католического, ни Протестанского, ни Кальвинистского, ни Англиканского, Ни Шиитского, ни Суннитского, ни Иудейского, ни, я извиняюсь, китайского.

Дорогой читатель! Если ты веруюший, не торопись с негодованием закрывать страницу! Потерпи немного. Я как раз собираюсь объяснить, что Бог есть, но как генетическое знание, и что вера в существование Бога коренится глубоко в подсознании людей с первого их вздоха при рождении. Но в природе его, к сожалению, нет, как нет никаких вурдалаков, бабы Яги, деда Мороза, не говоря уже о боге Ра, богине Астарте, Зевсе, Юпитере, Перуне и т.д. И уж точно нет Бога в церквах, соборах, монастырях, мечетях, синагогах и прочих "богоугодных" заведениях, которые претендуют на особую близость к Богу.

Человеческий детёныш рождается совершенно беспомощным. Он не выживет и нескольких часов без посторонней помощи. В отличие от детенышей животных, которые буквально сразу или очень скоро после рождения способны самостоятельно передвигаться, видеть и искать источник пищи, человеческий новорожденный умеет, и сравнительно долго, до года и более, только дышать, сосать молоко, и избавляться от продуктов пишеварения. Ещё новорожденный умеет плакать. И это всё. Первое, что делает новорождённый - он начинает самостоятельно дышать и тут же начинает плакать. Зачем он начинает дышать - ясно. Он лишился питания кислородом от материнского организма. А зачем он плачет? А затем, что он - ещё фактически совершенно бессознательный живой комочек с блуждающим взглядом и непроизвольными движениями конечностей - "знает" изначально на генетическим уровне, что вне его существует кто-то, кто на этот крик откликнется, согреет, накормит, умоет, защитит. Никакой нормальный человек не может спокойно и равнодушно проигнорировать плач ребёнка. Многочисленные истории "Маугли" показывают, что и животные этого не могут. И этим средством ребёнок пользуется первые несколько лет своей жизни, пока не станет сознательным существом. Инстинкт плача - один из самых базовых инстинктов человека. Добавим, что инстинктивное желание плакать при стрессовых ситуациях остаётся надолго и у взрослых людей. Именно в этом свойстве и изначальном знании - корни и питательная среда религиозной веры в бога. Можно, может быть с некоторой долей преувеличения, сказать, что плач ребёнка - это инстинктивная молитва. Это значит, что люди фактически не просто верят в бога, а изначально, подсознательно знают, что бог - кто-то вне их, кто их лично защитит, накормит и спасёт от всех опасностей - есть. Вполне возможно поэтому, что, как отмечают некоторые исследователи, в человеческом мозге есть участок, отвечающий за религиозное чувство.

Этот инстинкт у детей продолжается в инстинктивной "вере во взрослого". Без этого инстинкта дети не выживут и ничему не научатся. Детям необязательно экспериментировать с огнём, чтобы узнать, что можно обжечься. Им скажет мама или папа или бабушка-дедушка или другой взрослый, на чьём попечении они находятся. Когда дети вырастают, они узнают от родителей, от других взрослых, что есть православный, католический, протестантский, мусульманский шиитский, мусульманский суннитский, иудейский или какой-там ещё бог (откуда они взялись, это отдельный разговор, не будем отвлекаться). Но точно так же они могут в одночасье и разувериться в этом, если другой авторитетный взрослый им скажет, никакого бога нет. И никакой травмы они не испытают от этого, как никакой травмы они не испытывают, когда им говорят, что дед Мороз - это сказка и что новогодний подарок им купил папа. Моя жена вспоминает, что в детстве у неё была очень набожная няня, и до 7 лет она верила в бога. Как-то однажды её подружка Валя сказала во дворе, что бога нет. Она в ужасе побежала к маме спрашивать, что Вале за это будет. Но в первом классе на одном из первых уроков учительница в школе Лидия Фёдоровна сказала, что бога нет, и всё. С тех пор моя жена атеистка.

Но инстинктивная вера в существования Бога это ещё не религия. Религия - это форма социальной организации. Несомненно, что современные мировые религии как социальные институты берут начало в рабовладельческом обществе. Они даже сохраняют многие его атрибуты. Достаточно вспомнить атрибутику и фразеологию православного христианства: верующие - рабы божьи, церковные иерархи - владыки и т.п. В те далёкие времена эта естественная изначальная инстинктивная предрасположенность людей к вере в потустороннее всемогущее существо, наряду с врождённым свойством слепо доверять старшему и более сильному, естественно же превратилась в орудие их подчинения и социальной организации. И основой приверженности людей к той или иной религии является, повидимому, ещё один "основной" инстинкт, стадный инстинкт. Предки современного Homo Sapience жили стаями. Homo Sapience жили, а многие и сейчас живут, племенами, и стадный инстинкт был важным для выживания потомства генетически наследуемым свойством. То, что этот стадный инстинкт не исчез и сохраняется в человеческой психике, я думаю, не нуждается в особых доказательствах. Мы совсем не настолько далеко ушли в наших основных инстинктах от наших предков-приматов, как нам может казаться.
Словосочетание "стадный инстинкт" имеет в русском языке негативную коннотацию. Поэтому современные "культурологи" придумали для него роскошный эвфемизм: "национальная самоидентификация". Вспомните, господа, сколько резни вызвал и продолжает вызывать, сколько человеческих судеб поломал и продолжает ломать на просторах бывшего Советского Союза ментальный вирус "национальной самоидентификации", эпидемически рапространившийся в конце 1980-х одновременно с эпидемией ментального вируса религиозности!

В эти годы массовый характер получили и случаи, когда взрослые люди, прежде бывшие неверующими, вдруг становятся истово верующими (я, конечно, не имею в виду случаи, характерные для в русскоязычной эмигрантской среды США, Германии, Израиля, да нередкие и в самой России, когда это вызвано чисто меркантильными соображениями). Какой же должна быть позиция атеистов, осознаюших, что самые убедительные разумные доводы о том, что Бог, о котором проповедуют религии, это иллюзия, могут и не быть услышаны, просто потому, что люди могут запирать своё сознание для подсознательно нежелательной информации?

Конечно, нельзя оспорить право людей верить в то, во что они хотят, пока это не затрагивает интересы других людей. Нельзя запретить им и объединяться в группы и общественные объединения в соответствии с этой верой. Корень атеистического мировоззрения не в запрете религиозных верований, а в категорическом неприятии религий как социальных институтов, неприятии, основанном на осознании того, что идея бога, которую они представляют - ложь, используемая для овладения душами людей, и что фундаментальной целью церковников является не служение людям, не хранение и распространение морально-этических норм и духовного наследия цивилизации, на что они без всякого на то основания цинично претендуют, а самосохранение и воспроизводство религиозных институтов и инфраструктуры путём приватизации, нравственного порабощения и эксплуатации паствы.

Гуманистический долг атеистов - стараться использовать все ещё имеющиеся возможности раскрывать людям глаза и освобождать их от ментальной вирусной инфекции, распространяемой церковниками, и от ментального рабства, а часто и вполне реального рабского подчинения религиозным проповедникам и церковным иерархам. Нельзя оставлять без ответа постоянное массированное промывание мозгов, которому они подвергают всех нас с экранов телевидения, по радио и со страниц газет и книг в последние годы с раболепно-восторженным позорным участием литературного и артистического бомонда, то настойчивое и навязчивое зомбирование, самым свежим примером которого служит недавняя кампания похорон патриарха РПЦ.

Возможно, люди и предрасположены - генетически и с младенчества - верить в могущественных потусторонних существ - богов и ангелов. Но не в меньшей степени люди генетически предпочитают правду лжи, предпочитают знать, что есть на самом деле, а чего нет. Иначе род человеческий бы не продолжился, это уж точно.

Что же такое «Бог»?

Современная наука с каждым днем делает гигантский шаг вперед, объясняя то, что раньше считалось чудесами. Мы истолковали возникновение Вселенной, Земли, воды, воздуха - жизни. И возникли они не за семь дней. Когда-то люди объясняли все катастрофы гневом Божьим. Теперь мы понимаем, что землетрясение - это следствие движения земной коры, а ураган - потоков воздуха. Сегодня ученые находят разгадки в библейских катаклизмах, которые не так сложно растолковать. Почему же люди не искали этому объяснения много лет назад?

Религия - спасение или опиум для народа?

Церковь всегда навевала страх на человека. И церковь не только христианская. В каждой вере есть подобие рая и ада. Человека всегда пугали наказанием. Известно, что церковь имела колоссальную власть над обществом. Над самим только сомнением о существовании Всевышнего могли сжечь на костре. Религию использовали как средство устрашения и управления массой. За много лет церковь утеряла доверие среди людей. Чего только стоит инквизиция, уничтожившая тысячи людей во всей Европе. На Руси, например, тех, кто пропустил службу в воскресенье, публично били палкой в понедельник. Во времена сталинских репрессий священники нарушали таинство исповеди, передавая информацию КГБ. Церковь боролась с «еретиками» - инакомыслящими людьми, которые могли задавать неудобные вопросы.

Даже сейчас существует множество религиозных течений, которые просто зомбируют людей, используя доверия и разные психологические приемы. Например, «Белое братство», очень популярное в начале 90-х. Сколько людей остались без квартир, сбережений и семьи. Кажется, ну как здравомыслящий человек может поверить в спасение от сомнительного субъекта. Оказалось - может. Но, к сожалению, людей не учат эти истории. По-прежнему разные религиозные течения «промывают мозги» доверчивым гражданам. И народ им верит, даже если завтра скажут выпить яд во имя Бога. Какому Богу нужны эти бессмысленные жертвы.
В наше современное время мы можем смело дискутировать на любые темы. Многие теологи наводили аргументы существования Бога, как и многие атеисты их опровергали. Но нет явных доказательств существования Бога, как и нет доказательств, что его нет. Каждый сам делает выбор, во что верить и кому молится.

Что дает нам молитва и зачем нам верить?

Доказано, что человеческая мысль материальна. То, о чем мы думаем, желаем, мечтаем и просим, может воплотиться в жизнь. Наше слово - магия. Мы сами порой не знаем, как можем ранить или окрылить человека. Возможно, слова вместе с мыслями имеют огромную силу. То что же это: влияние Бога или неисследованные возможности человеческого мозга?

Во время истинной молитвы человек как будто переносится в другое измерение, где время замедляется. Может, таким образом мы становимся чуть ближе к Богу?

Вспоминаю один эпизод из «Доктора Хауса», когда муж пациентки, атеист, молится за жену. На вопрос Хауса, зачем молиться, если не веришь в Бога, он ответил: «Я обещал жене, что сделаю все для ее выздоровления. Если я не помолюсь, это будет не всё».

Что же дает нам вера? Вера окрыляет человека, делает его уверенным в своих возможностях. Но мы верим в то, что Бог помогает нам, а не в собственные силы. Есть множество историй о том, как вера спасла людей от рака, наркотиков, алкоголя… Но может эта сила уже была в этих людях? Может вера в Бога просто спровоцировала какой-то особый гормон в человеке?

Информации для размышлений множество... Но почему-то мы молимся и верим, когда больше нельзя ничего предпринять.

Анатомия души

В 20-21 веках исследования продолжались, но теория существования души только подтвердилась. Удалось даже снять ее выход из тела. Стоит учесть и опыт людей, переживших клиническую смерть. Не могут же абсолютно незнакомые люди рассказывать одинаковые истории.

Почему я не могу отказаться от веры в Бога

Ну что ж, вопросов осталось больше, чем ответов... Современный человек привык надеяться на медицину, науку, технический прогресс, но не может отказаться от веры, надежды, любви и, собственно, Бога.

И вот, одни до последнего «стоят на своем» и умирают без покаяния и причастия. Не помогают ни уговоры воцерковившихся детей или внуков, ни ощутимое присутствие Церкви в информационном пространстве. Другие же, пусть и на закате дней своих, открывают сердце Богу, начинают ходить в храм, готовятся к жизни вечной.

И когда стоишь на похоронах, отнюдь не отвлеченно-философским представляется вопрос «почему человек верит или не верит в Бога?»А еще совсем не праздной кажется мысль «насколько от самого человека зависит – верить или не верить?».

Говорит протоиерей Алексий Иродов, настоятель храма священномученика Владимира в Виннице:

– Моё глубокое убеждение, что человек верит в Бога только лишь по одной причине: Бог такому человеку нужен, и человек хочет, чтобы Бог был. И человеку глубоко наплевать, видел Гагарин в космосе Бога или нет. Такому человеку не нужны доказательства. Доказательством для него является его горячее желание, и уже потом весь мир, который красноречиво свидетельствует о том, что без Бога он не мог бы существовать.

Верующий человек всю жизнь ищет Бога, хотя не видит глазами. Он прекрасно понимает, что не видит, но его сердце знает, что Бог есть. Инициатива веры всегда исходит только от человека. Первый и самый важный шаг человек совершает сам. И уже в ответ на это Бог даёт человеку помощь, которую человек ощущает лично. Неверующие люди напрасно думают, что Бог их чем-то обделил, не дал им веры. Я глубоко уверен, что просто эту веру «некуда было положить». Наше сердце открыто перед Богом.

– Есть у человека особый дар веры, способность к этому?

– Есть. Исключительно у каждого есть этот дар. Весь хороший пафос в нашей жизни мы создаём сами по нашему желанию. Но не синтезируем. Строительный материал в равной мере доступен каждому, но каждый поступает по слову Спасителя: «Добрый человек из доброго клада сердца своего выносит доброе, а злой из злого злое».

– Почему многие люди хотят поверить и не могут?

– Потому что в жизни человека есть вещи непредставимые и немыслимые. Есть много явлений, о которых мы слышали, и мы хотим их получить, но как они выглядят – мы не знаем. Это факт. Способ, чтобы обрести что-либо Евангелие называет. Оно говорит: «Царствие Божие нудится и нужницы восхищают е». Этот принцип не случайный. Мы видим его в Священном Писании много раз. Бог как бы задаёт задачу, и оставляет человека решать её трудясь. Например, выводит перед Адамом животных, чтобы тот в свою очередь дал им имена. Или говорит Адаму и Еве «плодитесь и размножайтесь», и не рассказывает как, чтобы они сами наполнили это смыслом, чтобы это была именно их жизнь, а не чужая. Так и Евангелие создаёт довольно странное на первый взгляд пространство, чтобы человек мог лично своей любовью наполнить его. Чтобы не было у человека повода испытывать горечь по поводу того, что сокровище его сердца не было украдено тем, что его рассказали ему заранее, и не дали места его для его личной любви.

– Есть ли критерий подлинности веры? Вот этот – верит искренне, а этот – делает вид? Причем, обманывает сам себя.

– Критерии есть обязательно, но на этот вопрос лучше отвечать из предыдущего моего комментария. Человек узнаёт только те вещи, которые пережиты им самим, знакомы ему. Чужой опыт веры поэтому, хоть и полезен, но понять его можно тоже только через личный труд. Именно труд, а не работу. О том, что это была работа узнаёшь потом, а пока ищешь – как будто горы передвигаешь.

Верующего от неверующего отличить бывает трудно. По одной очень важной причине. Многие люди воцерковляются как бы снизу вверх – от церковной традиции ко Христу, вместо того, чтобы правильно воцерковляться – от Христа к традиции. Традиция сама по себе никуда не ведёт, и при этом очень «калорийна», так, что можно заработать всяческие расстройства «пищеварения». И именно поэтому люди, воцерковляющиеся через традицию, поступают, как они думают, благоразумно. Сначала они обожрутся до отвращения традицией, потом становятся «философами», а до Христа так и не доходят. «Не могут больше». Как подружка «Вовочки», которая не пьёт и не курит, потому что больше не может.

– На что рассчитывают люди, которые не верят в Бога? И те, которые говорят, что Бог у них в душе, что все религии равны, и Бог один для всех?

– Моё убеждение, что такие люди, равно как и атеисты, и даже самоубийцы, что, в общем, одно и то же, просто оригинальничают перед Богом. Думают, что Бог обязательно «прельстится» «красотой их души». Таким образом они противопоставляют себя всем окружающим, позируют, и думают, что Бог обязательно обратит таким образом на них внимание. Это лукавый расчёт, и конец его – смерть. К сожалению, эти «остроумные» узнают результат своего лукавства слишком поздно, за порогом смерти. Страшно даже представить, как бы они хотели вернуться. Испытать такую тоску – и тебе уже никакого ада не надо.

– Какова будет посмертная участь неверующих и тех, кто не ходил в храм, не причащался Тайн Христовых?

– Я считаю, что никакого спасения они не наследуют, но я далёк от того, чтобы запрещать Богу что-нибудь придумать и для них на Своё Праведное Усмотрение. Если я увижу их в Царствии Небесном – я не буду обижаться.

Подготовила Марина Богданова

Я тоже не прочь возложить вину на СМИ, так как в этом случае путь к исправлению ошибок выглядит очевидным: достаточно только изменить к лучшему образ науки в средствах массовой информации. Но это слишком простое решение, в пользу которого не говорят даже данные NFS. Несмотря на то, что вера в экстрасенсорное восприятие снизилась с 65 % у выпускников школ до 60 % у выпускников колледжей, а вера в магнитотерапию – с 71 % у выпускников школ до 55 % у выпускников колледжей, более половины образованных людей по-прежнему полностью верят и в то, и в другое! А процент верящих в альтернативную медицину, еще одну форму псевдонауки, даже вырос – с 89 % у выпускников школ до 92 % у выпускников колледжей.

Отчасти проблема может объясняться тем, что 70 % американцев по-прежнему не понимают сути научного процесса, который в исследовании NFS определялся как улавливание вероятности, экспериментальный метод, проверка гипотезы. Значит, одно из возможных решений в данном случае – объяснять, как действует наука в дополнение к тому, что наука знает . В опубликованной в 2002 году в журнале Skeptic статье «Изучение естественных наук – еще не гарантия скептицизма» были представлены результаты исследования, в ходе которого не обнаружилось никакой корреляции между научными знаниями (фактами о мире) и верой в паранормальное. «Учащиеся, которые хорошо справились с этими тестами [на научные знания], оказались не в большей и не в меньшей мере скептически настроенными по отношению к псевдонаучным утверждениям, чем учащиеся, набравшие очень малое количество баллов», – заключают авторы. «По-видимому, учащиеся не смогли применить свои научные знания к оценке псевдонаучных утверждений. Мы полагаем, что эта неспособность отчасти объясняется тем, каким образом наука традиционно представлена учащимся. Их учат, что думать, а не как думать». Научный метод – концепция, которой можно научить, как следует из ранее упомянутого исследования NFS, показавшего, что 53 % американцев с высоким уровнем образования в области естественных наук (не менее девяти курсов естественных наук и математики в старших классах школы и в колледже) понимают суть научного процесса по сравнению с 38 % опрошенных со средним уровнем образования в области тех же наук (шесть-восемь курсов) и с 17 % с низким уровнем образования (менее пяти курсов). Значит, снизить уровень суеверий и веры в сверхъестественное, возможно, удастся с помощью объяснений, каким образом действует наука, а не только рассказов о научных открытиях. В действительности проблема еще глубже, она связана с тем фактом, что большинство наших наиболее укоренившихся убеждений неуязвимо для прямого воздействия образовательных инструментов, особенно если речь идет о людях, не готовых выслушивать противоречивые свидетельства. Смена убеждений – итог сочетания личной психологической готовности и более глубокого социального и культурного сдвига в области основополагающего духа времени, на который влияют отчасти обучение, но в гораздо большей степени – более масштабные и трудноопределимые политические, экономические, религиозные и социальные изменения.

Та или иная форма веры в паранормальное или сверхъестественное характерна для подавляющего большинства людей.

Системы убеждений могущественны, вездесущи и живучи. На протяжении всей своей карьеры я старался понять, как зарождаются убеждения, как они формируются, что их питает, подкрепляет, бросает им вызов, изменяет и уничтожает. Эта книга – результат тридцати лет поисков ответа на вопрос «Как и почему мы верим в то, во что верим во всех сферах нашей жизни». В данном случае меня интересует не столько то, почему люди верят в странное или в то или иное утверждение, сколько то, почему люди вообще верят. И правда, почему? Мой ответ незамысловат:

Наши убеждения формируются по всевозможным субъективным, личным, эмоциональным и психологическим причинам в условиях окружения, созданных родными, друзьями, коллегами, культурой и обществом в целом; после формирования мы отстаиваем свои убеждения, оправдываем и логически обосновываем их с помощью множества разумных доводов, неопровержимых аргументов и логичных объяснений. Сначала появляются убеждения, и только потом – объяснения этих убеждений. Я называю этот процесс «верообусловленным реализмом», где наши представления о реальности зависят от убеждений о них, которых мы придерживаемся. Реальность существует независимо от человеческого разума, но представления о ней обусловлены убеждениями, которых мы придерживаемся в данный конкретный период.

Мозг – двигатель убеждений. В сенсорной информации, поступающей через органы чувств, мозг естественным образом начинает искать и находить закономерности, паттерны, а затем наполняет их смыслом. Первый процесс я называю паттерничностью (англ . patternicity) – склонностью находить исполненные смысла закономерности, или паттерны, в данных, как имеющих, так и не имеющих значения . Второй процесс я называю агентичностью (англ . agenticity) – склонностью наполнять паттерны смыслом, целью и деятельностью (agency). Мы не можем не делать этого. Наш мозг эволюционировал таким образом, чтобы соединять точки нашего мира в осмысленные рисунки, объясняющие, почему происходит то или иное событие. Эти осмысленные паттерны становятся убеждениями, а убеждения формируют наши представления о реальности.

Когда убеждения сформированы, мозг начинает искать и находить подтверждающие доказательства в поддержку этих убеждений, дополняющие их эмоциональным усилением уверенности, следовательно, ускоряющие процесс аргументации и укоренения, и этот процесс подтверждения убеждений положительной обратной связью повторяется цикл за циклом. Равным образом люди иногда формируют убеждения на основании единственного опыта, имеющего свойства откровения и в общем никак не связанного с их личной предысторией или культурой в целом. Гораздо реже встречаются те, кто после тщательного взвешивания свидетельств «за» и «против» позиции, которой они уже придерживаются, или той, для которой сформировать убеждение еще только предстоит, вычисляют вероятность, трезво принимают бесстрастное решение и больше никогда не возвращаются к этому вопросу. Столь кардинальная смена убеждений встречается в религии и политике настолько редко, что становится сенсацией, если речь идет о заметной фигуре, например, священнослужителе, который обращается в другую религию или отрекается от своей веры, или о политическом деятеле, который переходит в другую партию или обретает независимость. Такое случается, но в целом явление остается редким, как черный лебедь. Гораздо чаще кардинальная смена убеждений встречается в науке, но далеко не так часто, как можно ожидать, руководствуясь идеализированным образом возвышенного «научного метода», принимающего во внимание только факты. Причина заключается в том, что ученые – тоже люди, в неменьшей степени подверженные влиянию эмоций, формирующие и закрепляющие убеждения под воздействием когнитивной предубежденности.

Процесс «верообусловленного реализма» построен по образцу того, что называется в философии науки «модельно-зависимым реализмом», представленным космологом из Кембриджского университета Стивеном Хокингом и математиком и популяризатором науки Леонардом Млодиновым в их книге «Высший замысел» (The Grand Design ). В ней авторы объясняют: поскольку ни одна модель не в состоянии объяснить реальность, мы вправе пользоваться разными моделями для разных аспектов мира. В основе модельно-зависимого реализма «лежит идея, что наш мозг интерпретирует исходные данные, получаемые нашими органами чувств, посредством построения модели окружающего мира. Когда подобная модель позволяет успешно объяснить те или иные события, мы стремимся приписать ей, равно как и составляющим ее элементам и концепциям, качество реальности или абсолютной истины. Но возможно существование различных способов, которыми можно смоделировать такую же физическую ситуацию, но с использованием отличных фундаментальных составляющих и концепций. Если две такие физические теории или модели с достаточной степенью точности позволяют предсказать одни и те же события, одна из них не может считаться более реальной, нежели другая; более того, мы вольны использовать ту модель, которую сочтём наиболее подходящей».