Образование государства.

Арабский Халифат cложился в результате объединения арабских племен, центром которых был Аравийский полуостров.

В V-VI вв. в юго-западной Аравии происходил кризис рабовладения, а у кочевых племен наблюдалось разложение первобытного строя. Усиливалась межплеменная рознь, что было причиной войн. Шейхи (главы племен) и саиды (племенные старейшины) захватывали лучшие пастбища и скот. Право занимать общественные должности стало наследственной привилегией богатых. Экономически ведущим регионом был Хиджас (земледельческий район побережья Красного моря), по которому проходили основные торгово-караванные пути. Эта область стала центром объединения.

Характерной чертой складывания государства у арабов была религиозная окраска этого процесса: тесная связь формирования государственности и возникновения новой религии - ислама. Политическое и религиозное движение возглавил пророк Мухаммед (570-632). Он провозгласил необходимость культа в единого бога-аллаха и нового общественного порядка, исключавшего племенную рознь. Главой арабов должен был стать пророк - посланник аллаха на земле. В конечном счете Мухаммеду удалось заручиться поддержкой самых различных социальных групп.

В 20-30 гг. VII в. было завершено оформление мусульманской общины Мухаммеда в Медине. Была создана религиозная и надплеменная организация - ядро складывающегося государства. Сам Мухаммед выступал в роли пророка, вождя, военного предводителя и судьи. С помощью ислама и военных отрядов постепенно преодолевался племенной сепаратизм. Ближайшие родственники и сподвижники Мухаммеда постепенно вошли в привилегированную группу, из которой после смерти пророка выделялись новые единоличные вожди мусульман - халифы (заместители пророка).

Халиф Омар (634-644) завершил политическое объединение Аравии. В VII-VIII вв. другие халифы осуществили завоевание Ближнего Востока, Средней Азии, Закавказья, Северной Африки и Испании. В результате сложилась феодальная империя - Арабский халифат с центром в Дамаске.

В истории халифата выделяют 2 этапа: дамасский (сирийский), когда у власти находилась династия Омейядов (661-750 гг.) и багдадский (месопотамский), когда правили Аббасиды (750-1055 гг.). По ним изучают основные этапы государственности.

Империя была непрочной. Уже с середины VIII в. начинается процесс распада и происходит образование "малых" халифатов: Кордовский (Испания), Каирский (Египет) и т. д. В XI в. турки-сельджуки овладели Багдадом и лишили светской власти халифа, хотя и признали его духовным главой.

Общественный строй.

Процесс феодализации арабского общества начался после завоеваний первой половины VII вв. Специфика арабского феодализма состояла в многоукладности экономики: наряду с феодализмом существовали патриархально-родовые и рабовладельческие отношения. Труд рабов использовался в личных хозяйствах феодалов и в государственном хозяйстве.

Государственная собственность на землю доминировала и считалась собственностью халифа. Она была основой централизации государства. По мере разложения общинного землевладения происходил рост частной собственности на землю. В дамасский период был распространен мульк , аналогичный европейскому аллоду. В багдадский период развивается форма условного держания икта - бенефициарные владения, выделяемые феодалам за службу из государственной земли. Икта выделялась пожизненно или на время отправления должности с правом взимания в свою пользу ренты-налога. К X в. икта превращается в наследственное держание типа лена.

У крестьян основная часть прибавочного продукта взималась в виде налога в пользу халифа. Затем часть налогов перераспределялась среди феодальной верхушки в виде жалования, пенсий и т. п.

В Арабском халифате не сложился особый сословный строй с присущей ему иерархией сословно-корпоративных групп. Юридическое положение лица в халифате прежде всего определялось его вероисповеданием: на первом плане находились различия в правовом статусе между мусульманами и немусульманами (зиммиями). Последние были в приниженном положении и платили тяжелый государственный налог (джизья).

В классе феодалов верхушку составляла мусульманская знать - потомки членов семьи Мухаммеда и его сподвижников. Крестьянство первоначально распадалось на множество этнических групп. Арабы поселялись на новых землях обособленными колониями и пользовались привилегиями. В некоторых районах крестьян начали прикреплять к земле с целью сбора налогов и выполнения повинностей. Важную роль играла купеческая верхушка городов. Но города были полностью подчинены государственному аппарату и движение за автономию не зародилось.

На самой низкой ступени находились рабы. Они пополнялись за счет пленников и купленных невольников. В эпоху феодализма их правовое положение улучшилось: они могли с согласия хозяев вести торговые операции и приобретать имущество, хотя не признавались субъектами права. Отпуск рабов-мусульман на волю считался богоугодным делом.

Государственный строй.

В результате завоеваний VII в. происходит оформление своеобразной раннефеодальной монархии. Халифат этого периода - относительно централизованное теократическое государство. Во главе находился халиф - преемник пророка. В его руках была сосредоточена духовная (имамат ) и светская (эмират ) власть. Первые халифы избирались мусульманской знатью, но вскоре власть халифа стала наследственной, передаваемой по завещательному распоряжению. Юридически власть халифа была неограниченной, но фактически он был вынужден считаться с интересами феодальной верхушки и мусульманского духовенства.

Главный советник и высшее должностное лицо при халифе - визирь. Он мог быть по мусульманскому праву с широкой или с ограниченной властью (то есть только исполнял приказания халифа). К числу важных чиновников относились начальник телохранителей халифа, начальник полиции и особый чиновник, осуществлявший надзор за другими должностными лицами. Всех чиновников в государстве назначал халиф.

Центральные органы управления назывались диванами и представляли собой специальные правительственные ведомства: диван военных дел, внутренних дел, почтовой службы. У последнего особые функции: строительство и ремонт, дорог, караван-сараев, колодцев и функции тайной полиции. По мере расширения функций феодального государства усложнялся центральный аппарат, росло число центральных ведомств.

Билет № 23. Основные черты мусульманского права.

Особенности становления и развития мусульманского права.
Шариат - наиболее значительная и разработанная система права в странах средневекового Востока. Эта система возникла и оформилась в рамках халифата, но вобрала многие элементы предшествующих правовых культур Востока.

Шариат возник и развивался как конфессиональное право, органически слитое с теологией ислама, пропитанное его религиозно-мистическими представлениями. По исламу правовые установления - это частицы божественного закона и порядка, которым управляется мир. Отсюда шариат и его нормативная часть (фикх ) включал не только правовые установления, но и религиозную догматику, мусульманскую мораль, а также нормы, определяющие отношения мусульман с Аллахом (ибадат ). Теологическая оболочка шариата обусловила большое своеобразие входивших в него собственно правовых институтов, конструкций и понятий, препятствовала созданию в нем стройной внутренней системы, как это имело место в римском праве.

Тесная связь права и религии была выражена в нормативных предписаниях. Предусматривалось 5 видов действий, которым придавался и правовой смысл: обязательные, рекомендуемые, дозволенные, предосудительные, но не влекущие применения наказания, запрещенные и подлежащие наказанию. По существу вся жизнь правоверного мусульманина была сведена к этим действиям. Каждый поступок должен был согласовываться с религиозными велениями ислама, а с другой стороны, каждый его шаг приобретал характер юридического акта.

Одной из характерных черт мусульманского права была его относительная целостность. Единый бог требовал единого правового порядка, отсюда - универсальность права. По мере расширения границ халифата право распространялось на новые территории. Но на первом плане не территориальный, а конфессиональный принцип. Мусульманин в любой стране должен был соблюдать шариат. С превращением ислама в мировую религию шариат стал мировой системой феодального права. Но по мере распространения шариат испытывал местные влияния. Со временем, когда в исламе произошел раскол, и в шариате выделились суннитская и шиитская ветви.

Источники права.

Главным источником веры и права является Коран - священная книга, состоящая из притч, молитв и проповедей Мухаммеда. Коран состоит из 114 глав-сур, которые делятся на 6219 стихов (аятов). Правовая значимость отражена в самом Коране: "И так мы ниспослали его как арабский судебник". До 500 стихов содержат предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман, из них около 80 - правовые (в основном о браке и семье).

Другой источник права - Сунна (священное предание): рассказы о суждениях и поступках самого Мухаммеда. Сунна содержит много противоречивых положений, выбор которых остается на усмотрении богословов-правоведов и судей. В Сунне есть нормы процессуального, брачного и наследственного права, правила о рабах и т. д.

Третье место в иерархии источников права занимает иджма - "общее согласие мусульманской общины". Этот источник складывался из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммеда и наиболее влиятельными теологами-правоведами. Правомерность иджмы как одного из источников шариата выводят из указания Мухаммеда: "Если вы сами не знаете, спросите тех, кто знает".

К иджме примыкала фетва - решения и мнения отдельных теологов-правоведов по правовым вопросам.

Спорным источником является кияс - решение правовых дел по аналогии. Согласно киясу правило, установленное в Коране, Сунне или иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кияс способствовал освобождению шариата от теологических наслоений. Но в руках судей порой был орудием произвола. Некоторые мусульманские течения не признавали кияс в качестве источников права.

В качестве дополнительного источника права шариат допускал местные обычаи. Признавались правовые обычаи, сложившиеся в арабском обществе (урф ), а также у покоренных народов, подвергшихся влиянию мусульманского права (адаты ).

Производным от шариата источником права были указы и распоряжения халифов - фирманы . Затем в мусульманских государствах стали издаваться законы - кануны . Фирманы и кануны не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его чаще нормами, регламентирующими деятельность государственных органов и административно-правовые отношения.

Право собственности.

В шариате был подробно разработан вопрос о гражданской дееспособности, которая была необходимым условием для приобретения имущественных прав. В полном объеме дееспособность предоставлялась лицам совершеннолетним и в здравом рассудке (в случае сомнений дееспособность устанавливалось судьей).

В шариате существовала классификация вещей, особенно земельных имуществ (государственные, частные, брошенные, непригодные и т. д.). Особую категорию составляло общее достояние (воздух, море, пустыня и т. п.). Не признавалась собственность мусульман на нечистые вещи - свинину, запрещенные книги и т. д.

Подробно описаны способы возникновения права собственности. Завоеванные земли становились собственностью государства и попадали в распоряжение халифа или эмира. Иное захваченное имущество делилось на доли: захватчику, государству, мечетям и т. д. Широкое распространение имели такие способы приобретения права собственности как наследование, договор, находка.

Праву частной собственности приписывалось божественное происхождение, оно рассматривалось как постоянное и неограниченное, а собственник имел абсолютную свободу распоряжения имуществом.

Своеобразным институтом шариата был вакф - имущество (обычно недвижимое), переданное собственником на какие-либо религиозные или благотворительные цели. Лицо, установившее вакф, теряло право собственности на данное имущество, но сохраняло за собой право выступать в качестве управляющего вакфом и резервировать определенный доход с него для себя и наследников.

Договорное право.

Общая концепция обязательства не была сформулирована, но практические вопросы договорного права получили тщательную разработку. Обязательства делились на возмездные и безвозмездные, двусторонние и односторонние, срочные и бессрочные. Характерно распространение односторонних обязательств - обетов.

Договор рассматривался как правовая и божественная связь, возникающая из взаимного соглашения сторон. Условия договора выражались в любом виде: документе, письме, устно. Заключенные договоры рассматривались как незыблемые. Недействительным договор мог быть признан в том случае, если он заключен с безнравственными целями или с использованием нечистых вещей.

В шариате подробно регламентировались различные виды договоров: купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда, хранение и т. д. Наиболее разработанным видом договора был договор купли-продажи, которая допускалась лишь в отношении реально существующих вещей. Большое внимание уделялось отношениям имущественного найма и аренде земли. В связи с караванной торговлей и необходимости совместного строительства оросительных систем широкое распространение получили договоры союза и товарищества.

Семейное право.

Безбрачие считалось у мусульман нежелательным состоянием, а брак рассматривался как религиозная обязанность. На деле брачный договор часто выступал как торговая сделка. Фактически отец распоряжался судьбой дочерей, стремясь получить доход. У шиитов даже признавался временный брак на определенный срок.

Коран разрешал мужчине иметь одновременно до 4-х жен, а также неограниченное число наложниц из рабынь. Но муж обязывался предоставить каждой жене имущество, жилище и одежду. Поэтому гаремы могли себе позволить только представители верхушки.

Женщина находилась в приниженном и зависимом положении. Ее обязанностью было вести домашнее хозяйство и воспитывать детей. Ее право управлять имуществом было сильно ограничено. Коран разрешал мужу применять наказания по отношению к жене, в том числе телесные.

Развод был разрешен, а число браков и разводов не ограничено. По шариату существовало несколько видов разводов, в том числе временный с испытательным сроком. Муж мог развестись без объяснения причин. Достаточно было произнести формулы: "ты отлучена", "соединись с родом". Но он должен был выделить жене имущество. Разведенная в течение 3х месяцев должна была находиться в доме мужа, чтобы определить не является ли она беременной. В случае рождения ребенка он оставался в доме отца. Жена могла требовать развода через суд лишь в определенных случаях (например, невыполнение супружеских обязанностей).

Наследственное право - сложное и запутанное. Допускалось наследование по завещанию (не более 1/3 всего имущества) и по закону. Особенностью шариата было то, что наследованию подлежали только имущественные права умершего, а не обязанности, которые не могли переходить на наследников. Наследственная доля женщин была вдвое меньше доли мужчин.

Преступления и наказания.

Уголовное право оказалось наименее разработанной частью шариата. Нормы отличались архаичностью, характерен низкий уровень юридической техники.

Преступления делились на 3 группы:

1. Посягательства на права Аллаха (прощения не допускалось): отступничество от ислама, бунт, сопротивление властям, кражи, прелюбодеяние, употребление спиртного.

2. Посягательства на права отдельных лиц: за убийство - кровная месть или выкуп (в случае, если родственники прощали убийцу), за другие преступления - принцип талиона.

3. Действия, которые не рассматривались как наказуемые в период становления халифата, но затем начинают рассматриваться как уголовные преступления: неуплата налога в пользу бедных, несоблюдение поста, оскорбления, хулиганство, мошенничество, азартные игры и т. п. Наказание определялось по усмотрению судей.

Наказания осуществлялись в архаической форме и представляли чисто феодальную уголовно-правовую репрессию. Допускались жестокие и устрашающие наказания: смертная казнь публично с четвертованием (затем тело отдавалось на всеобщее поругание), утопление, закапывание заживо, битье камнями. Широко применялись членовредительские наказания: отсечение конечностей и бичевание. Тюремное заключение сначала использовалось до суда, но затем как наказание, в том числе пожизненное. Существовали имущественные санкции - конфискации и штрафы, а также позорящие наказания - бритье бороды, лишение права носить чалму, ссылка и высылка и т.д.

Социально-экономическое состояние халифата в VIII - XII веках

Арабские завоевания сыграли важную объединяющую роль в социально-экономической жизни вошедших в состав исламской империи стран Востока. Политическое объединение разрозненных в прошлом областей и стран повлекло за собой образование единой экономической общности и способствовало, по крайней мере на первом этапе, значительному развитию производительных сил. Это объединение привело к широкому экономическому и культурному общению регионов, различавшихся как уровнями экономического развития, так и традиционными формами жизни, а также видами производимой сельскохозяйственной и ремесленной продукции, открыло большие возможности для обмена опытом и повсеместно способствовало развитию земледелия, ремесла и торговли.

Вместе с тем известная унификация политической жизни не только не привела к утрате местной экономической специфики или к разрыву с былыми формами хозяйства, но, напротив, способствовала углублению традиций и явилась дополнительным стимулом для расширения экономических связей, при которых каждая из областей Империи вносила свою лепту в общую хозяйственную жизнь.

Арабские завоевания происходили в двух формах: бедуинской миграции и военной колонизации. Бедуины не получили права селиться на обрабатываемых землях, ибо завоеватели понимали, что это привело бы к разрушению экономики страны. Весьма часто сами племенные вожди, когда они получали поместья в награду за подвиги в войне, отказывались от земли, ибо не хотели обеспечивать ее обработку. На протяжении некоторого времени племена еще продолжали кочевать на тех землях, которые по характеру местности оставались свободными и не культивировались, что обеспечивало взаимовыгодный обмен между земледельцами и кочевниками-скотоводами. Как и до арабского завоевания, главной отраслью производства оставалось основанное на искусственном орошении земледелие. Исламский средневековый мир расположен в субтропической зоне, и жизнь в безводных пустынях и степях имела свою специфику. Земледелие, основанное на ирригации, достигло наибольшего развития в Ираке, особенно в его нижней части (Саваде), и в Египте, вдоль Нила, особенно в Дельте. Нил в Египте и Евфрат с Тигром в Месопотамии, благодаря разветвленной системе искусственного орошения, давали возможность собирать два урожая в год. Проблема воды была жизненно важной, и жители стран востока задолго до возникновения ислама сумели развить широкую сеть каналов и знали машины для подъема воды на необходимый для орошения уровень. Обычай диктовал справедливое распределение воды, и государство оказывало поддержку общественным работам для содержания системы орошения на должном уровне, не прекращавшемся даже во время войн и восстаний.

Способы обработки земли были достаточно примитивными. Для выращивания огородных и садовых культур использовалась лопата, а на полях - легкий средиземноморский плут. Практиковалась очередность в высевании культур на полях, чему порой мешала частая смена землепользователей из-за ежегодного перераспределения земли между членами общины. Как в больших земельных владениях, так и в малых способ обработки земли был одинаков. Существовали и ветряные, и водяные мельницы.

Ко времени прихода к власти Аббасидов оросительная система во всех областях Халифата, особенно в Ираке, пришла в упадок, и первые аббасидские правители направили немалые усилия на улучшение системы искусственного орошения, строительство каналов, плотин, водохранилищ, шлюзов и гидравлических колес, движимых рабочим скотом.

Основными культурами в сельском хозяйстве были зерновые: пшеница - главный продукт питания людей и ячмень - основной корм для животных. В садах и на огородах выращивались овощи всех видов, бобовые растения и специи, культивировались все виды фруктовых деревьев, а на границе с пустыней - финиковые пальмы. Большое распространение получило выращивание винограда и слив. Были также большие плантации сахарного тростника, а из технических культур - хлопка и льна. Из отдаленных областей Азии на Ближний Восток были занесены разнообразные виды цитрусовых.

По мусульманским представлениям землей владеет Аллах. Она как бы дается в дар тем, кто ее обрабатывает и пользуется ее плодами. Поэтому арабы-завоеватели сохранили в покоренных провинциях былые формы собственности, и старые владельцы земли получили право пользоваться принадлежавшими им в прошлом земельными участками при условии, что они будут их обрабатывать и исправно платить налоги. Конфискации в пользу казны подлежали лишь бывшие владения византийских императоров и членов правящей в Византии династии, земли погибших во время войны противников завоевателей, а также выморочные земли, оказавшиеся бесхозными в результате бегства их владельцев. Эти земли считались собственностью государства - «савафи». Часть земель переходила в собственность халифа и членов его рода, а также мусульманской знати, имевшей особые заслуги в служении новой вере или отличившейся в ходе священной войны.

Из казенных земель государство жаловало частным лицам наделы в форме отдельных селений или даже целых районов с жившими на этих землях крестьянами во временное или пожизненное пользование с обязательством нести военную службу. Это было условное частное землевладение - «икта». Понятие «икта» иногда сближают с европейским феодальным пожалованием и переводят как «феодальное поместье или лен». Но вернее будет переводить «икта» как «передача прав на присвоение части налогов с данного селения или района», то есть поземельного налога - «хараджа». Таким образом, пожалование «икта» официально не меняло положение крестьянина, который, как и прежде, должен был платить налоги либо правительственным сборщикам, либо владельцу «икта» - «мукта». Передача права на собирание налогов («икта аль-истиглал») практиковалась в центральных областях Халифата при Аббасидах и позднее, в период господства Бувайхидов и Сельджукидов.

В результате поземельный налог, который служивый человек взимал с определенной земли в свою пользу, превратился в феодальную ренту. Новый владелец («мукта») нес ответственность за обработку полученных владений («катиа», мн. «катаи»). «Икта» предоставлялась либо на время службы, либо пожизненно. Благодаря обычаю наследования должностей, «икта» со временем стала фактически передаваться по наследству. При Аббасидах государственная собственность на землю преобладала в центральных областях Халифата, в первую очередь в Ираке и в Египте, где имелись крупные оросительные системы. Налоги с земель «савафи» собирались специальными сборщиками и частично шли в казну. Таким образом, крупное феодальное землевладение в Халифате сочеталось с мелким крестьянским землепользованием.

Существовали также земли, находившиеся в частном владении («мульк»). Это были земли халифа и членов его рода, а также высокопоставленных персон, получавших поместья в собственность за заслуги в «священной войне» или в поддержке правящей династии. Частное землевладение было широко распространено в восточных областях Халифата, в первую очередь в провинциях Ирана. Владельцы «мульков» могли свою землю продавать, дарить, передавать по наследству. Земли «мульк» обрабатывались издольщиками. Крупные землевладельцы, собственники «мульков» и владельцы «икта», сдавали землю в аренду феллахам-крестьянам либо на условиях издольщины («музараа»), либо, чаще, уплаты в денежной форме. В зависимости от природных условий рента иногда достигала размеров половины урожая.

В отличие от Европы владельцы пожалованных угодий в странах мусульманского востока жили в городах, а не в усадьбах своих поместий. Поэтому не выделялись особые земли, которые образовывали бы собственное владение помещика и обрабатывались бы барщинным трудом. Непосредственной связи между землевладельцами и держателями земли не было, и ренту, в основном денежную, собирали для владельцев специальные чиновники, сборщики налогов, о произволе которых свидетельствуют средневековые историки.

Следует особо отметить, что в отличие от раннесредневековой Европы в странах Халифата феодальные поместья никогда не играли решающей роли в экономической жизни государства. При скудости культивируемых земель город с его ремеслами и торговлей был главным источником доходов казны, а поскольку денежная оплата была обычной формой вознаграждения за военную и гражданскую службу, халиф постоянно нуждался в средствах для содержания чиновников и солдат-наемников.

Значительная часть земельного фонда Халифата находилась в руках различных религиозных учреждений: мечетей, медресе, благотворительных организаций, а позднее - суфийских братств. Имущество религиозно-благотворительных учреждений не отчуждалось, поэтому, стремясь обезопасить свои владения от посягательств властей или избавиться от непосильных налогов, многие владельцы земель передавали их в вакф, то есть завещали для религиозно-благотворительных целей.

Владельцы вакфов или вакуфного имущества продолжали пользоваться завещанными землями и обязаны были отдавать лишь часть своих доходов в пользу того или иного религиозного учреждения. Так они защищали себя и своих наследников от феодального произвола и одновременно выражали свои религиозные чувства.

Со временем имущество, переданное под покровительство религиозных учреждений, разрослось, и вакфы приняли форму огромных ведомств, что привело к серьезным изменениям в социальной жизни общества. Появился значительный слой людей, живших за счет вакуфного имущества. Этих людей объединяла общая забота о сохранении их коллективной собственности. Поэтому руководители религиозных учреждений, искали защиты у военачальников наемной гвардии и, поддерживали тех ее лидеров, которые им покровительствовали.

В свою очередь многие военачальники, стремясь заручиться поддержкой обладавших авторитетом в среде простонародья религиозных руководителей, покровительствовали им в надежде на их помощь в борьбе за власть с другими военными группировками и чиновничеством. В результате, по мере развития феодальных отношений, зажиточные горожане оказывались все менее защищенными от произвола военщины, а союз военных главарей и религиозных руководителей становился все более прочным. Этот союз сыграл весьма отрицательную роль в культурной и экономической жизни мусульманского мира в период позднего средневековья.

Со всех земель со времени арабского завоевания взимался поземельный налог - «харадж». Земли, находившиеся во владении членов семьи Аббасидов, земли «катаи» и вакуфные земли налогом в казну не облагались. Все, что владелец собирал с арендаторов, превращалось в ренту в его пользу, либо в пользу религиозных учреждений. На государственных землях «харадж» собирался с крестьян специальными сборщиками. Все категории собственности мусульман, включая земли «икта», облагались налогом «ушр» (десятина). Разница между размером хараджа и ушра образовывала феодальную ренту и составляла чистый доход владельцев икта (мукта).

Система налогообложения, видоизменявшаяся в зависимости от местных условий, была главным свидетельством подчиненного положения иноверцев в мусульманском государстве. В некоторых областях, например в Сирии, налог на иноверцев первоначально взимался со всей общины в размере установленной завоевателями суммы, которую собирали сами жители, и сборщиков не интересовало, с кого какая часть налогов причиталась.

Все иноверцы платили подушный налог «за покровительство» («джизью»), который всегда взимался в денежном выражении. Первоначально «харадж» и «джизью» рассматривали как единую, собираемую с иноверцев подать. Со времен Омейядов «джизью» собирали только с иноверцев, а «харадж» продолжали взимать и с вновь обращенных в ислам. Во многих провинциях Халифата (в Иране, Ираке и в несколько иной форме в Египте) земли оставались хараджными и при Аббасидах, вне зависимости от того, кто на них жил - мусульмане или иноверцы. Поскольку вся община несла коллективную ответственность за собранную сумму, по меньшей мере за поземельный налог, то получалось, что обращение отдельных лиц в ислам в обложении налогом не предусматривалось, и вновь обращенные уплачивали «харадж» наравне с немусульманами. Это толкало жителей к бегству в города Ирака и Египта, где они фигурировали уже как мусульмане, что приводило к быстрой урбанизации провинций и наносило ущерб как земледелию, так и казне.

Степень урбанизации в разных провинциях Халифата была различна. Мусульманское законодательство не знало города как некой автономной административной единицы. Хотя город часто располагался на месте селения или города поздней античности (например, Багдад возник вблизи древнего Ктесифона), в нем не сохранялись индивидуальные особенности его предшественника. В отличие от городов-коммун Центральной Италии XI-XII веков, располагавших известной независимостью в рамках слабоцентрализованного европейского государства, мусульманский город не обладал никакой автономией. Мусульманское государство было слишком сильным и централизованным, чтобы город мог добиться какой-либо самостоятельности. Существенным препятствием для этого служило и то обстоятельство, что город был местопребыванием феодального правителя, в то время как в Европе бароны и рыцари жили в своих поместьях и замках.

Большинство арабов-завоевателей осело в городах, мало кто их них предпочел жизнь в сельской местности. Гарнизонные лагеря завоевателей (Куфа, Басра, Фустат, Кайраван и др.) довольно быстро превратились в большие города, причем изначально их правители стремились отделить арабов-завоевателей от местных жителей и этим обеспечить большую надежность военной оккупации.

Значительная часть жителей городов (за исключением Багдада) обитала в них еще до прихода арабов-завоевателей. Однако вскоре туда устремилось местное сельское население, которое привлекала возможность трудиться, обслуживая придворных и армию в качестве ремесленников и торговцев, и перспектива обогащения за счет разных видов деловой активности. Это привело к культурному взаимовлиянию, и вскоре пришельцы усвоили местные культурные традиции, а аборигены овладели языком завоевателей и стали принимать участие не только в общей экономической, но и в культурной жизни. Бедуины Аравии, принадлежавшие раньше к разным племенам, стали смешиваться с горожанами и перенимать их образ жизни.

В результате к VIII веку племенные традиции в среде арабов-горажан из реального культурного фактора превратились в далекие от социальной действительности сентиментальные воспоминания, в то время, как традиции коренного населения все более воспринимались арабами-завоевателями. Одним словом, шел процесс взаимной культурной ассимиляции пришельцев и местного населения. Обе категории сближались, хотя религиозный барьер еще долго служил разъединяющим фактором. Дамаск при Омейядах и Багдад в VIII-X веках, равно как и Каир в XI веке, по культурной жизни и деловой активности смело могли соперничать с Константинополем и намного превосходили современные им европейские столицы.

Социально-экономическая структура города и сельских поселений сильно различались. В областях, подвергшихся интенсивной урбанизации, владельцами сельских поместий были горожане, снабжавшие город сельскохозяйственной продукцией. Для отдельных горожан, равно как и для государства в целом земля оставалась важным источником богатства, и преуспевающие купцы стремились вкладывать в нее свои доходы.

В VIII-XII веках в городах процветали традиционные для стран Ближнего и Среднего Востока ремесленные промыслы. Каждая из провинций славилась своими особыми ремесленными изделиями, и между ними был налажен широкий обмен. Существовало различие между свободными ремесленниками и государственной промышленностью, особенно в Египте, где на протяжении всей истории страны государство сохраняло контроль над ремеслами и торговлей. Под контролем государства находилось производство оружия и военных кораблей. Свободные ремесленники обязаны были поставлять государству всю или часть производимой ими продукции. В других областях Халифата деятельность ремесленников носила более свободный характер, но и в этом случае государство вело над ремесленным производством неусыпное наблюдение.

Особое развитие в странах мусульманского востока получило текстильное производство: прядение, изготовление тканей из льна, хлопка, шелка и шерсти. Сирийские ремесленники специализировались на изготовлении тканей из шелка, ремесленники городов Египта и иранской провинции Фарс славились своими льняными тканями. Производство шелковых тканей получило повсеместное развитие также и в иранских городах Хузистана и Фарса, особенно в Ширазе, Исфахане и Рее, причем ремесленники этих городов изготовляли также превосходные шерстяные ткани и ковры, а производство хлопчатобумажной материи получило широкое распространение на востоке империи в городах Мере, Нишапур и Кабул. Во всех городах Халифата выделывались тонкие и прочные сукна. О высоком качестве работы мусульманских мастеров свидетельствует тот факт, что арабские названия многих сортов тканей и изделий из них проникли в европейские языки.

Текстиль был не единственной развитой областью ремесленного производства: ювелирное ремесло было развито во всех провинциях Халифата. В разных городах Халифата изготовлялись превосходные кожевенные товары, седла, украшенные дорогими тканями, металлическими бляхами и даже драгоценными камнями. Сирийские ремесленники славились во всем мире пришедшим из Индии искусством изготовления особенно прочных сортов стали. Они делали знаменитые дамасские мечи и кинжалы, щиты, кольчуги, панцири и шлемы, а также различные виды металлической посуды: чаши, кувшины и блюда с дорогой инкрустацией. Города Фарса были знамениты парфюмерными изделиями (изготовлением благовоний, цветочных эссенций, масел и мыла). В начале IX века новшеством явилось производство бумаги. Это искусство было завезено около 800 года из Китая в Самарканд и в середине IX века утвердилось в городах Ирака, Сирии, а позднее и Египта, вытеснив папирус, выделкой которого славились египетские мастера. Производство бумаги быстро распространилось по странам Средиземноморья и достигло Западной Европы.

На протяжении многих столетий технология ремесленных производств почти не изменялась. В средние века, как и в древности, традиции ремесленного производства передавались из поколения в поколение, что и обеспечивало сохранность навыков. Каждый ремесленник работал в окружении учеников и подмастерьев.

Многочисленные свободные ремесленники разных специальностей сами распоряжались своей продукцией и продавали свои изделия на местных рынках. Однако в некоторых отраслях ремесла сложилась сложная иерархия. Так, богатые, торговавшие тканями купцы («баззаз») нанимали ткачей и прядильщиков и организовывали торговлю, а конкретным сбытом их продукции занимались мелкие торговцы, а иногда и рабы.

Ближний Восток не слишком богат минеральными ресурсами, но для потребностей средневекового человека их в основном было достаточно. Железная руда встречалась реже, чем медная, и необходимое для производства оружия железо приходилось частично ввозить в центральные области Халифата. Серебро добывалось в Центральной Азии и в Иране, а идущее на чеканку монет золото - в Нубии. Добыча золота и чеканка монеты были государственной монополией. Восточный Иран и Северная Индия были богаты драгоценными камнями. В каменоломнях Ирака находился в изобилии и добывался необходимый для строительства материал, а в Иране широко использовался изготовлявшийся там кирпич. Египет располагал большими залежами квасцов, идущих на производство красок и составлявших одну из важных статей египетского экспорта. Жемчуг вылавливался со дна Персидского залива, а кораллы добывались в Красном море. Разработки соляных месторождений интенсивно велись в Египте, причем на многих этапах средневековой истории добыча соли и ее продажа за пределы страны составляли государственную монополию.

Возникновение единого исламского государства способствовало образованию общего внутреннего рынка, простиравшегося от Испании на западе и до западных границ Индии на востоке. Купеческие караваны двигались по всей этой огромной территории, не встречая на пути таможенных барьеров или каких-либо иных препятствий. Лишь с IX века, по мере распада Халифата на отдельные независимые области со своими правящими династиями, начали возникать некоторые трудности для осуществления международных и внутренних коммерческих предприятий.

Законность доходов от торговли никогда не ставилась под сомнение в исламе. Ведь многие сподвижники Пророка были торговцами, да и сам Пророк принимал участие в торговых операциях. Особенно ревностные в вере, склонные к аскетизму люди задумывались над вопросом о пределах дозволенного в обретении материальных благ путем торговли, но для большинства мусульман торговля, как и всякое профессиональное занятие, никогда не считалась чуждым правоверию. На всех этапах истории Халифата, особенно начиная с IX века, торговля повсеместно процветала в исламском мире. Арабские завоевания привели к некоторому изменению направления торговли сельскохозяйственными продуктами, и если прежде продукты питания направлялись из Египта в Константинополь, то теперь их отправляли в священные города Аравии или в соседние области империи. Таким образом сельское хозяйство не пострадало от изменения политической карты Ближнего и Среднего Востока.

Широкие торговые отношения между провинциями Халифата и интенсивный культурный обмен привели к росту старых и образованию новых, лежавших на торговых путях, центров товарного производства и торговли - больших городов с сотнями тысяч жителей, по своим размерам намного превосходивших средневековые города Европы. Крупнейшими среди них были в Ираке - Багдад, Куфа и Басра, в Сирии - Дамаск и Антиохия, в Египте - Фустат и Александрия, в Северной Африке - Кайраван и Фес, в Иране - Шираз, Исфахан, Рей, в Хорасане - Нишапур и Мерв, в Мавараннахре - Самарканд и Бухара.

С ростом внутренней и международной торговли купец становится все более важной и заметной фигурой в жизни города.

Ему противостояло хищное и безответственное сословие чиновников и наемников-гвардейцев, военачальники которых, иногда в союзе с духовенством - знатоками юридических наук и мусульманского права - все более оттесняли на второй план торговую аристократию. Любопытно, что в средневековых хрониках жизнеописания улемов, чиновников и военачальников занимают значительное место, в то время как биографии крупных торговцев встречаются довольно редко. Тем не менее именно расцвет торговых отношений оказал решающее влияние на экономическое развитие стран Халифата до его распада в конце IX и в начале X века, и масштабы торговых сделок в мусульманском государстве на много превосходили торговые операции в средневековой Европе. Существовали какие-то корпоративные формы организации. Торговцы находились под государственным контролем, подобно гильдиям позднесредневековой Европы, и их ассоциации играли существенную роль в общественной и частной жизни своих членов. Позднее некоторые такие ассоциации стали облекаться в религиозную форму суфийских братств, что позволяло им противостоять враждебным силам, готовым посягнуть на их имущество и саму жизнь. Торговцы гордились принадлежностью к определенной корпорации. При уплате налогов военной администрации эти ремесленные и торговые корпорации могли совместно противостоять феодальному произволу. Члены ремесленно-торгового объединения («синф») коллективно выплачивали налоги, а при собирании их устанавливали справедливые, равные для всех правила. В них шла какая-то совместная культурная жизнь с праздниками, шествиями и молениями.

Были специальные, назначавшиеся полицией и исполнявшие свои обязанности под наблюдением судей (кади) чиновники, которые несли ответственность за соблюдение правил торговли. Первоначально их именовали «главами рынка». Со временем их функции расширились и их стали называть «мухтасибами», то есть чиновниками, ответственными за «хисба» (букв, «счет, расчет» и «воздаяние на небесах»), то есть обязанными поощрять «хорошее» и препятствовать совершению «дурного». Они должны были следить за соблюдением всех правил общественной морали, профессиональной этики и за поведением мусульман. Им вменялось в обязанность контролировать правильность мер и весов, дабы уберечь потребителей от обмана, а в голодное время - от незаконного повышения цен. В XI веке на арабском востоке появились специальные руководства, определявшие функции «мухтасибов».

В среде торговцев четко различались два слоя: мелкие торговцы и купцы («таджир», мн. «туджар»), занимавшиеся крупной коммерцией. Все ввозимые иноземные товары размещались в специальных складах, «фундуках», и после уплаты пошлины государству передавались для продажи в руки местных мелких торговцев. Крупным купцам обычно не разрешалось самостоятельно выходить на внутренний рынок.

Через области Халифата проходили международные трансконтинентальные торговые пути, соединявшие страны Средиземноморья и Южной Европы с Индией и Дальним Востоком. На этих путях были расположены большие города, служившие перевалочными и обменными пунктами для крупной оптовой торговли. К сожалению, о масштабах торговых операций мы можем судить лишь косвенно и главным образом по данным из обширной географической литературы и из многочисленных полуфольклорных описаний дальних заморских путешествий. При Аббасидах одним из главных центров международной торговли был Багдад, уступивший в XI веке пальму первенства Каиру.

Большое развитие в Халифате получила морская торговля. Главными портами для заморских торговых операций служили Басра и Сираф. Торговые корабли отправлялись из Басры (точнее из басрийского порта Убуллы) в Персидский залив или из Сирафа с заходом в Оман и Аден на побережье Аравии к берегам Восточной Африки и к острову Занзибар. Двигаясь на восток, они достигали Индии, Малайи, островов Индонезии и Китая (Кантон). Со своей стороны, индийские и китайские купцы время от времени посещали порты Халифата, а чаще прибывали на Цейлон или к портам Малайского архипелага, где встречались с мусульманскими купцами и обменивались с ними товарами. После беспорядков в Китае в конце IX века, сопровождавшихся мусульманскими погромами в Кантоне, эти промежуточные места встречи стали играть важную роль. Торговля со странами Европы приняла широкие размеры лишь с XI века, а торговле с Византией постоянно препятствовали войны. Тем не менее торговые операции с Византией не прекращались никогда. Существовали и широкие торговые связи с хазарами (в столице которых Итиле находилась мусульманская колония), тюркскими кочевниками и Русью.

Привозимые в Багдад заморские товары частично раскупались халифом и придворной аристократией, но большая их часть отправлялась в порты Сирии и Египта и предназначалась для продажи в христианские страны Средиземноморья, а остальные шли по суше и морем в Константинополь, а оттуда развозились по странам Восточной Европы и в византийскую Италию. Часть товаров перевозили по суше в города Мавараннахра, знаменитого центра международной торговли, и далее по шелковому пути в Китай. Из Европы в мусульманские страны ввозились изделия из кожи, пушнина, лесоматериалы для кораблестроения, железо для изготовления оружия. По Индийскому океану также доставлялось тиковое и каштановое дерево, использовавшееся при строительстве кораблей, а из Африки - особенно ценные породы дерева и слоновая кость. Процветала и работорговля. Рабов привозили из Черной Африки, особенно с острова Занзибар (ар. «Зандж»), Восточной Европы и тюркской Центральной Азии. Не последнюю роль в торговле живым товаром играли венецианские работорговцы.

Европа ввозила из стран исламского мира не только предметы роскоши, специи и продукты питания (например, финики и соль), но и товары, необходимые для фабричного производства, например квасцы из Египта. Как для европейских, так и для мусульманских купцов смысл торговли состоял в игре на различии цен в странах Востока и Запада. Проблемы завоевания рынков или конкуренции в средние века не было. Баланс импорта и экспорта товаров постоянно сохранялся, и все расчеты велись в наличных деньгах.

В торговле мусульманского Востока участвовали купцы всех религиозных и национальных групп: мусульмане, христиане, евреи и зороастрийцы. Так, в торговых операциях в Индийском океане ведущая роль принадлежала персам и арабам, а за пределами Индийского океана доминировали евреи и христиане, перевозившие свои товары на кораблях мусульман. Торговля со странами Запада по традиции находилась в основном в руках южно-итальянских и венецианских купцов и евреев из Испании и Южной Франции, прославившихся своей предприимчивостью. Обширные сведения о еврейской торговле между странами Запада и Востока содержатся в материалах каирской генизы (места хранения в синагоге документов священного и светского содержания).

В X-XI веках отсутствие прочной власти в Халифате и войны в его восточных провинциях, а также торговая политика Фатимидов и усиление итальянских городов способствовали изменению торговых путей в Индийском океане. Важным центром на пути между Красным и Средиземным морями стал Йемен. Торговые пути с Южной Италией проходили через Магриб, а еще с VIII - IX веков - через Испанию. Через Испанию везли главным образом наиболее ценные предметы и продукты небольшого веса: специи (особенно перец), благовония, наркотические вещества, драгоценные камни и жемчуг, а также привозимые из Китая тонкие ткани из шелка.

Во время Крестовых походов торговлю по Средиземному морю контролировали в основном христианские купцы, а с Африкой и Азией вплоть до португальских открытий - мусульманские. Операции совершались в Египте, который служил перевалочным пунктом для товаров, и в Сирии, причем мусульманские и еврейские купцы держали в своих руках торговлю Азии со странами Средиземного моря.

Ремесленники и торговцы одной профессии обычно располагались, как и в европейских городах, в отдельном квартале, причем средневековый мусульманский город развивался как конгломерат закрытых, а порой даже враждебных друг другу районов, иногда разделенных стенами с запиравшимися на ночь воротами, а иногда пустошами или руинами разрушенных сооружений.

Некоторые кварталы заселялись по национальному или религиозному признаку. Например, квартал аль-Карх в Багдаде был населен почти только шиитами. Исключение составляли поставщики предметов питания, которые проживали в больших городах во всех кварталах. В центре города, близ большой мечети, обычно располагались поставщики текстильных товаров с центральными складами, большими лавками и крытым базаром. Тут же обычно сидели менялы и золотых дел мастера. Около городских ворот находились рынки для торговли с кочевниками, а также «фундуки» или каравансараи для хранения товаров и торговли с иноземными купцами.

По обе стороны улиц обычно сооружались дома без окон, в которых горожане держали свою собственность, здесь же находились их семьи. Обитателей дома нельзя было увидеть снаружи, единственная открытая для воздуха его часть была обращена во внутренний дворик или к проходу на крышу, где жители проводили жаркие южные ночи. Разумеется, в каждом городе были какие-то формы хозяйственной администрации, в функции которой входило наблюдение за исправностью проезжих дорог, источниками водоснабжения и очистки города от мусора. Была и полиция, которая наблюдала за благонравием горожан, порядком и охраняла покой жителей.

Богатый горожанин жил в окружении большого количества слуг и имел одного или нескольких невольников. Рабы в основном использовались для домашних услуг в качестве ремесленников, но почти никогда не работали в сельском хозяйстве. Арабский средневековый фольклор полон рассказов о нерадивости рабов и их своенравии, к которому хозяева часто относились с известной долей юмора. На службе у халифа или иных высокопоставленных персон они могли достичь высокого положения. Именно так происходило со многими тюркскими и африканскими рабами, из которых комплектовались отряды придворной гвардии. Иногда их назначали управляющими имениями, а иногда их судьба складывалась трагично: их кастрировали и помещали евнухами в гаремы. Дети от рабынь-наложниц и их хозяев обычно получали свободу, так же как и сами рабыни после смерти их господ.

Смешанные браки и внебрачные отношения рабовладельцев с их рабынями, возможно, объясняют сравнительно слабое распространение расовых предрассудков в средневековом исламском обществе, да и сами халифы часто были плодами подобных связей.

Образование и развитие Арабского халифата

Государственность у арабов (самоназвание – аль-араб ) зародилась и сложилась на Аравийском полуострове. В VI веке Аравия представляла собой ряд независимых дофеодальных государств. Аравийские племена подразделялись на южноарабских (йеменские) и североарабских.

На западе Аравии важнейшим городом становится Мекка – важный перекресток караванных путей из Йемена в Сирию, расцветший за счет транзитной торговли. Здесь находился общеарабский храм – кааба («куб», т. к. был похож на куб).

Процесс феодализации в Аравии особо проявился к VI в. и затронул города-государства, в частности Мекку. Появляется движение ханифов , признающее единого бога, испытавшее влияние христианства и иудаизма. Наиболее активным последователем ханифизма стал Мухаммед (бук. «хвалимый»), в европейской транскрипции Магомед (около 570-632 г.). Он родился в Мекке и происходил из рода хашим племени корейшитов. Рано осиротел, пастушествовал, сопровождал торговые караваны, разбогател, женившись на богатой вдове. На Мухаммеда «снизошло откровение», и он около 610 г. выступил с проповедью новой религии – ислама («предание себе богу», «покорность»). Он выступал против многобожия и за установление культа единого бога Аллаха (от «илах» – божество, с прибавлением определенного члена «аль» , или от арамейского «аллаха » – бог). Провозглашалось, что во главе арабов станет пророк – «посланник Аллаха на земле». Мухаммед выступал за социальную справедливость и против племенной розни. Это вызвало против него гонение со стороны племенной верхушки корейшитов, потому в 622 г. Мухаммед со своими приверженцами – мухаджирами (от араб. хаджира – «переселяться») бежит из Мекки в Ятриб, где возглавил мусульманскую общину. Год переселения – хиджра в 622 г. при халифе Омаре I (между 637 и 639 г.) стал считаться началом мусульманского летоисчисления.

На новом месте проповеди Мухаммеда пали на подготовленную почву, а город Ятриб получил название Медины, т. е. «город пророка». Новая религия отразила особенности аравийского общественно-экономического развития, с сильными пережитками родо-племенных отношений и скотоводческого уклада. Ислам толкует, что религиозная власть является основой светской и неотделима от нее.

Мусульманскую общину Мухаммед построил в виде религиозно-военной организации, которая очень быстро превратилась в полити-ческую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство.

В 630 г. большая часть Аравии признала власть Мухаммеда и тогда же он провозглашается Пророком и главой Аравии. В созданном Мухаммедом государстве он становится духовным, военным предводителем и верховным судьей.

Преемники Мухаммеда халифы («заместители», «наместники») продолжили объединительную политику Пророка и подчинили своему владычеству Палестину, Сирию и Египет, предпринимая удачные похо-ды в Иран, Византию, Среднюю Азию, Закавказье и Испанию. Особенно в этом преуспели первые четыре халифа, названные «праведными». В результате таких завоеваний образуется огромное феодальное относительно централизованное государство – Арабский халифат.

Историю Арабского халифата по названию династий и месту нахождения столиц делят на три периода: Мекканский период (622-661 г.) – время правления Мухаммеда и его родственников; Дамасский (661-750 г.) – правление Омейядов (от основателя Омойи); Багдадский (750-1258 г.) – правление династии Аббассидов (от Аббаса – дяди Мухаммеда).

Дальнейшая феодализация общественного строя халифата укрепляет власть крупных феодалов и наместников халифов – эмиров («повелителей»), которые превращаются в независимых правителей. Это приводит к постепенному распаду государства. Например, в Х в. на Пиренейском полуострове (на юге современной Испании) образуется Кордовский халифат, который в 1031 г. распадается на множество мелких эмиратов. Становятся самостоятельными султанаты Северной Африки. Освобождаются из-под власти халифов и многие завоеванные страны. Разгром азиатских владений арабов окончательно происходит в результате монгольского завоевания. Несколько веков власть династии султанов (мамлюков) сохранялась лишь в Египте и Сирии, но в начале ХVI в. и они прекратили свое существование под ударами турок-османов и вошли в их империю.

Общественный строй

Арабское феодальное общество имело свои особенности. В частности, там не установился сословный строй, как в европейских государствах. Тем не менее, халифы и феодалы составили господствующий класс, и, прежде всего, в него вошли многочисленные сородичи Пророка и халифов, племенные вожди, местная знать, духовные иерархи, а также крупные сановники и военные чины. Особой привилегией пользовались потомки Мухаммеда – шерифы и сеиды. Одним из таких их отличий являлось ношение зеленой чалмы. Наиболее знатные роды имели особых старейшин, которые вели родовые списки и наблюдение за тем, чтобы члены рода не нарушали своего достоинства.

Больше внимания уделялось религиозным различиям населения на мусульман и немусульман. Приверженцы христианства и иудаизма назывались зиммиями и отличались законом и от мусульман, и от язычников. Зиммии пользовались автономией, руководствовались своими гражданско-правовыми обычаями и даже управлялись своими выборными старейшинами. Однако за свои преступления и проступки они отвечали по шариату и этим же правом регулировались их сделки с мусульманами.

В период первоначальных завоевательных походов мусульмане относились к покоренным более или менее терпимо, однако, впоследствии их приниженное положение усугубляется. Зиммии не имели права вступать в брак с мусульманами и иметь рабов-мусульман. Их отличием от правоверных было ношение особой одежды, им запрещалось ездить на лошадях, а только на ослах и мулах. Они платили тяжелый поземельный налог и подушную подать. В их обязанность входило снабжать арабскую армию продуктами. Имелись также некоторые и другие ограничения.

Крестьянство подразделялось на многочисленные этнические группы. Крестьяне-арабы имели ряд привилегий, в частности они не платили некоторых налогов. Покоренные же крестьяне испытывали тяжелый гнет, платя регулярно увеличивающиеся налоги, натуральные и денежные поборы, а в некоторых регионах они начали прикрепляться к земле.

Городское население состояло из купцов, мелких торговцев, ремесленников и поденщиков. Города быстро развивались, становясь центрами ремесла и торговли. Расширяется товарооборот внутри страны и во внешней торговле. Однако какого-либо особого статуса (свобод и привилегий) ни города, ни горожане не имели.

У мусульман продолжало сохраняться и рабство. По закону рабы не считались субъектом права, но на практике существовал ряд отступлений от этого. Например, по разрешению господина они могли заниматься торговлей и ремеслом, вступать в договоры со свободными. Богоугодным делом для мусульманина считалось освобождение рабов на волю, в особенности рабов-мусульман.

Государственный строй

Государственный строй начала существования халифата сильно отличался от халифата периода расцвета, а потом и распада.

Халифат являл собой феодально-теократическое государство во главе с халифом – преемником Пророка и «наместника» Аллаха на земле. «Представитель» бога обладал духовной властью (иммат) и светской (эмират ).

Власть халифа приобреталась путем избрания (мусульманской знатью) либо завещательным распоряжением халифа. Второй способ постепенно делается обычным.

Для занятия должности халифа требовались некоторые непременные условия: кандидат должен происходить из семьи халифа или из того же рода, что и Мухаммед; быть совершеннолетним и иметь свободное состояние; обладать определенной степенью образования и быть без телесных недостатков, а также иметь известные нравственные качества.

Функции халифа были обширными и фактически приближались к власти восточных деспотов: глава государства, верховный судья, главнокомандующий армией, охрана внутренней безопасности, взимание налогов, назначение должностных лиц и т. п. Главнейшая его функция заключалась в сохранении чистоты вероучений ислама, сохранении религиозных обрядов.

Однако на практике неограниченную власть имели лишь некоторые халифы из династии Омейядов. С распадом же халифата и заменой племенного ополчения наемной гвардией мамлюков, власть халифа становится призрачной, и они превращаются в заложников своей гвардии.

По учению мусульманских юристов власть халифа прекращается смертью, отказом от власти, физической или нравственной неспособностью правителя.

При Аббассидах система органов государственного управления радикально меняется. На смену старой системе приходит новая, заимствованная из Ирана. Ближайшим помощником халифа и вторым лицом в государстве становится визирь , который вначале был старшим начальником канцелярии халифа, а потом возглавил государственный аппарат. Визири могли быть двух родов: с весьма широкой властью и с властью ограниченной, суженной. Визирь первого рода самостоятельно управлял государством от имени халифа, лишь давая отчет перед ним в своих действиях. Визирь второго рода лишь проводил в исполнение приказы халифа.

Другими важными чиновниками халифата были осуществлявший надзор за другими чиновниками; заведующий полицией; начальник телохранителей; заведующий почтой. Почта в халифате, помимо прямых своих обязанностей, занималась в большинстве своем собиранием разнообразных сведений для халифа при помощи разветвленного чиновного аппарата, выполняла функции тайной полиции.

При халифе Омаре (644-656 г.) возникают центральные органы управления. Он постановил вести четыре книги, по образцу Ирана, содержащие важнейшие государственные сведения. С этой целью учреждаются особые канцелярии – диваны (с персид. «государственная канцелярия», «присутственное место»). Во главе диванов стояли сахибы , подразделявшиеся на три ранга.

Возникли следующие первые диваны: диван военных дел для хранения книг о лицах, входивших в состав постоянного войска, и с указанием получаемого ими жалования; внутренних дел, содержащий финансово-статистические сведения; диван чиновников с их списками и с указанием их жалования; диван финансов или внутренних дел концентрировал сведения о всех видах налогов и их поступлениях. С усложнением государственного управления число диванов растет.

Территория государства делилась на провинции, как правило, соответствовавшие завоеваниям халифата, и на области. Было два вида местных управителей, носивших разные названия: эмиров, валиев, хакимов и дольев. Самое употребительное название – эмир (бук. «повелитель»). Халифы назначали их по свободному усмотрению из чиновного аппарата, но иногда их назначали из представителей покоренной знати и бывших ранее местными управителями. Власть эмиров также была разной; иногда им поручали выполнение лишь некоторых обязанностей. У эмиров были помощники – наибы .

По мере феодального распада халифата власть эмиров стала возрастать, постепенно становясь самостоятельной. Возникает ряд династий эмиров, и их представители стали уже носить более звучные титулы – шахиншахов (бук. «цари царей»).

В провинциальной администрации находились также – амир – командующий областными войсками, и амил , занимавшийся в основном сбором податей. Каждая область имела в столице свое представи-тельство в виде соответствующего дивана.

Управление более мелкими административными подразделениями осуществлялось на основании обычаев. Во главе городов и селений стояли различные должностные лица, которых в Аравии называли старшинами – шейхами.

Финансовое устройство также имело некоторые особенности. Мусульманское право предусматривало следующие подати: 1) зекат – принудительный налог в пользу бедных, собиравшийся особыми лицами (амилами ). Подать платил всякий свободный совершеннолетний мусульманин, владеющий в течение года определенным размером имущества; 2) харадж – поземельный налог с земель, покоренных мусульманами у неверных и ставших неотчуждаемым имуществом халифата; 3) ушрий , уплачиваемый налог с земель, которыми владели мусульмане на праве собственности (мильк или мульк ); 4) джизьет – подать, платящаяся немусульманами.

Мусульманское право

Особенностью мусульманского права являлась тесная его связь с религиозно-моральными нормами, предписаниями и установками. Другая особенность заключалась в строгой необходимости для мусульман, где бы они ни находились, в какой бы стране ни проживали, свято руководствоваться исключительно мусульманским правом.

Мусульманское право оформилось в рамках Арабского халифата и тесно переплеталось с развитием этой государственности от начала ее образования в VII в. и до наивысшего своего развития в VIII-Х веках.

С начала своего существования мусульманское право являлось исключительно конфессиональным правом, связанным с верой ислама и его религиозно-нравственными представлениями и воззрениями.

Основной источник мусульманского права – Коран (бук. «чтение» ) – главная священная книга правоверных, сборник рассказов, поучений, правил, законов, сообщенных Мухаммеду Аллахом через архангела Гавриила, или изречения и положения самого Мухаммеда. Его мусульмане назвали шариа – законодатель, потому вся система мусульманского права и называется шариат . Эти «откровения от бога» были записаны последователями Мухаммеда, и составление Корана растянулось на несколько десятилетий. Окончательная его редакция произошла при халифе Омаре. Коран подразделяется на 114 глав (сур ), которые состоят из разного количества (от 3 до 286) айятов – стихов . Всего их в Коране 6 225. Подавляющая часть Корана состоит из богословских и мифологических сюжетов. Вопросам права посвящено всего лишь 500 стихов, при этом только 80 можно напрямую отнести к праву.

Большая часть айятов Корана носит казуальный характер, толкование Пророком конкретных случаев и многие из них имеют неопределенный характер, потому впоследствии в судебно-богословской практике и произошло их толкование богословами и правоведами.

С конца VII в. при халифе Али появляется дополнение к Корану – Сунна (араб. «обыкновение», «поведение», «образ действия») – священное предание, изложенное в рассказах (хадисах ), изречениях и поступках Мухаммеда. Окончательно этот второй после Корана источник веры и религиозного права сложился в IХ в. в виде шести ортодоксальных канонических сборников. В Сунне содержатся «священные предания» о решениях, постановлениях и наставлениях Пророка, сохранившиеся в памяти его учеников и передававшиеся из поколения в поколения в устной форме.

По мере развития арабского общества выяснялось, что в Коране и Сунне имеются пробелы, и эти священные книги не дают ответа на многие возникшие жизненные вопросы. Так появляется третий источник шариата – Иджма («общее согласование мусульманской общины»), сложившийся из совпадающих мнений сподвижников Пророка и влиятельных мусульманских теологов-правоведов по религиозным и правовым (имамы, муфтии) вопросам.

К четвертому источнику мусульманского права относят фетву («мнение», «решение») – письменное решение и мнение (в форме вопросов и ответов) муфтиев по правовым, политическим и др. вопросам. Среди этих муфтиев-законоведов особым авторитетом пользовались первые четыре халифа: Абу-Ханиф (702-772 г.), Ибн-Анас (716-780 г.), аш-Шафии (772-826 г.) и Ханибаль (786-863 г.). Их считают основателями главнейших школ мусульманского права. Работы законоведов делятся на три вида: усуль – трактат об основных принципах шариата; санаан – сборник преданий и правил применения законов к вопросам, не затронутым в Коране, и фетва – сборник судебных решений.

Кияс также является одним из источников мусульманского права. Это решение сомнительных правовых дел по аналогии. Кияс допускал применение правовых обычаев. Учение о Киясе систематизировал в VIII в. юрист Абу Ханиф. Далее оно развивалось его последователями ханифитами. Данный источник мусульманского права наиболее спорный, и его, в частности, не признают шииты.

Наряду с законом («шар ») дополнительным источником мусуль-манского права являлись и обычаи: урф , сложившиеся в самом мусульманском обществе, и адат – обычай у покоренных арабами народов.

Наконец, к источнику мусульманского права относят и фирманы – указы и распоряжения халифов. Впоследствии в других мусульманских странах как источник права стали рассматриваться законы – кануны . Оба этих «новейших» источника шариата не должны были противоречить принципам мусульманского права. Они в основном регулировали деятельность государственных органов власти и взаимоотношения ее с мусульманами.

Мусульманское право излагается совершенно по другой системе, чем римское или западноевропейское право.

Право собственности. Вещи подразделялись на собственность, принадлежащую мусульманам, и вещи, изъятые из гражданского оборота. К последним относились воздух, море, пустыня, мечети и др. Существовало понятие «нечистых вещей» (вино, свинина), или не приносящих пользы мусульманам (книги, которые противоречили исламу, изображение богов).

Право отличало собственность (мильк ) от владения. Мусуль-манское право также знает понятие владения без всякого законного основания, например захват . Такое владение никогда не должно было защищаться и восстанавливаться.

Собственность заключалась в праве неограниченного распоря-жения и пользования ее плодами.

Подробно разработан вопрос о поземельной собственности. В основе лежала теория, по которой земля является достоянием божьим. Право распоряжения собственностью принадлежало лишь халифу, который мог передать землю частным лицам с обязательством платежа налога. По этой теории земля, завоеванная у неприятеля, являлась неприкосновенной для частников и обращалась в пользу всего мусульманского общества. Завоеванные земли могли передаваться частным лицам только на праве пользования, но не на праве собственности.

Земли подразделялись на государственные, находящиеся в частном владении, брошенные земли, и земли, непригодные для обработки.

Хиджаз – святая земля, часть Аравийского полуострова, в которой проживал Мухаммед. Она стояла из двух частей: город Мекка с его областью и остальной частью Хиджаза. Земли Мекки посвящались богу, здесь неверные не могли селиться; никакое животное не должно убиваться там на охоте; никакое дерево или растение, выросшее само собой, не могло быть повреждено или вырыто. Жители данной области платили десятину. В остальной части Хиджаза неверным не разрешалось жить более трех дней на одном месте; умерших немусульман запрещалось погребать на этой земле.

Завоеванные в результате «священной войны» земли (вакуф) переходили в собственность государства. Побежденных принуждали заключать договор с мусульманами с отказом от права собственности на бывшую свою землю, но она могла передаваться им с условием платить налог – харадж. Подать взималась в зависимости от дохода и в твердо установленном размере.

Право на землю, называемое мульк («владение»), приближалось к праву собственности. К ним относились земли, владельцы которых приняли ислам после завоевания; земли, завоеванные мусульманами и перешедшие к победителю по причине убийства или бегства бывшего владельца; земли, никем не занятые, орошенные и обработанные мусульманами.

Впоследствии возникали и иные виды земельных владений, например система иктов – захваченные земли и переданные феодалам за военную или государственную службу. Постепенно они стали передаваться по наследству. Владельцы иктов получили право собирать для себя поземельные подати с крестьян.

Арабские правители давали земли и на особом праве, так называемое «вакуфное право» (термин русских юристов). Они передавались феодалом с благотворительной целью мечетям, духовным школам (медресе), кладбищам, мазаратам (гробницы святых), гостиницам и приютам. Такая земля изымалась из оборота, не закладывалась и не дарилась.

Обязательственное право . Обязательства подразделялись на обязательства, не обусловленные и зависевшие от срока; обязательства, в которых было заинтересовано одно или более лиц; простые и альтернативные; делимые и неделимые; односторонние и многосторонние.

Отличались обязательства из причинения вреда (мадаррат ) и из договора. Лица, умышленно или по небрежности причинившие вред, принуждались возместить ущерб. Под небрежностью право понимало и неосторожность, и неопытность лица.

Особенностью мусульманского обязательственного права было то, что признавались односторонние заявления, так называемые обеты, которые в основном носили религиозный характер и подтверждались клятвой. Неисполнение обета наказывалось искупительной жертвой, например, купить раба-мусульманина и отпустить его на волю.

Мусульманское право в основном регулирует обязательства из договора. Сделки заключались в письменной и устной форме. Для ее действительности предусматривалось наличие не менее двух свиде-телей с обеих сторон; добровольное согласие на заключение сделки; предмет договора. Договор разрешалось заключать лицам, обладающим дееспособностью. Недееспособными признавались несовершенно-летние, умалишенные, банкроты, рабы (если они не получили разрешение хозяев), больные (могли распоряжаться только 1/3 своего имущества), неверные в отношении некоторых договоров, например, приобретать в собственность землю или рабов-мусульман.

Недействительными считались договоры, заключенные по обману, по принуждению, с безнравственной целью или с вещами, изъятыми из оборота. По системе договоров различались сделки, имеющие целью дать что-либо с тем, чтобы получить эквивалент, и все прочие договоры.

К договорам первого вида относятся мена, размен денег, мировая сделка, наем, поставка, заем, брак. Все они заключались, как и договор купли-продажи, посредством предложения одной стороны и принятия его другой. После этого следовала передача вещи. Если в течение трех дней не происходила передача денег и товара, то сделка считалась несостоявшейся.

По договору займа, неоплатного должника запрещалось обратить в рабство, но разрешалось принудительно заставить должника отработать долг.

Ко второму виду договоров относились договор о залоге, о переводе долга, договор поручительства, договор доверенности, ссуды, товарищество, договор дарения, поклажи.

Брак и семья. Брак считался договором в виде торговой сделки, в которой женщина не участвует, а является предметом договора. При заключении брака женщина должна была представить своего попечителя (велия) .

Мусульманское право знает три вида брака: постоянный, временный и брак с невольницей. Первый мог заключаться только с четырьмя женами, каждой из которых жених обязывался назначить особое имущество и при отказе от заключения брака терял его половину. Каждая жена должна была обеспечиваться содержанием, отдельным помещением и отдельной прислугой.

Препятствием к совершению брака считается кровное родство, родство по кормилице, свойство, идолопоклонство.

Брачному договору предшествовали религиозные церемонии. Брак совершался в письменном виде судьей (кадием ) и удостоверялся двумя свидетелями мужского пола.

Право очень подробно регламентирует брачную жизнь супругов, вникая во все ее подробности. Например, какие средства разрешались употреблять для украшения тела. Жена обязывалась вести домашнее хозяйство и заниматься воспитанием детей. Супруг имел право подвергать жену телесным наказаниям.

Временный брак дозволялся только у шиитов – одной из ветвей ислама. При его заключении требовалось обозначение срока, на который заключался брак. Дети, рожденные в таком браке, считаются законными и участвуют в наследстве отца. Жена же после смерти супруга наследства лишалась.

Брак с невольницами разрешался неимущим лицам, не могущим содержать жен свободного происхождения. Дети от этого брака признавались законными, а жена-невольница, не получившая свободу при жизни супруга, получала ее после его смерти.

Развод, по преимуществу, зависел от воли мужа, и он не обязан был объяснять жене поводов для развода и должен был лишь выплатить оставляемой жене определенную сумму. Такая свобода развода именовалась талак.

Шариат знает четыре вида развода: 1) покупка женой расторжения брака; 2) расторжение судьей по просьбе жены, в случае если муж не исполняет своих материальных обязанностей, имеет физические недостатки, не состоит с ней в супружеских отношениях, а также вследствие жестокого обращения; 3) отпущение жены; 4) развод по взаимному проклятию (лиана ), которое произносится мужем перед судьей, когда он считал, что ребенок родился не от него. Со своей стороны жена могла под клятвой отвергнуть такое обвинение. Брак после этого расторгался окончательно.

Что касается наследственного права, то шариат знал наследование по закону и по завещанию. Наследование являлось одним из способов приобретения только одних прав умершего.

Для законности завещания предусматривалось, чтобы завещатель был совершеннолетним, в здравом уме, обладал правом располагать собой и имуществом и чтобы наследник не принадлежал к законным наследникам. Завещание могло быть в письменной и устной форме. Для признания завещания действительным требовалось наличие двух благочестивых свидетелей. Завещатель мог передавать только 1/3 своего имущества.

Правом наследования были наделены лица мужского пола: сыновья, внуки, отец, дед, родной брат, сводный брат по отцу, сводный брат по матери, родной племянник, сводный племянник по отцу, двоюродный брат, сводный двоюродный брат по отцу, супруг. Что же касается женщин, то к наследству допускались дочери, внучки, мать, бабки по матери и отцу, родная сестра, сводная сестра по отцу, сводная сестра по матери, супруга.

Не могли наследовать неверные в отношении имущества мусульманина (как и мусульмане в имуществе неверного), виновные в смерти наследодателя, разведенные и рабы.

Каждый наследник имел право на конкретную долю в наследстве, которая пропорционально уменьшалась при наличии других наследников. Например, при отсутствии у умершей жены детей, внуков и внучек в мужской линии муж получал половину ее наследства; при детях – четвертую часть наследства.

Уголовное право считается наиболее слабо разработанной частью шариата. К примеру, допускается кровная месть. Учение о преступлении не развито: отсутствует понятие рецидива, элементарное учение о соучастии, а укрыватели и попустители не относятся к соучастникам преступления. Не существовало понятий смягчающих или отягчающих вину обстоятельств.

Под преступлением, во-первых, понимались насильственные действия против лиц – убийство, ранение (наказывалось равным возмездием или уплатой выкупа). Во-вторых, действия, за которые в Коране полагались наказания (хадд ). В-третьих, действия, за совершение которых не устанавливались наказания, но они нарушали приказания властей.

Согласно шариату, убийцу или человека, смертельно ранившего другого, полагалось убить, если только ближайшие родственники убитого не согласятся на денежный выкуп.

Если убийство совершено без умысла или произошло смертельное ранение, то виновный обязан был отпустить раба-мусульманина на свободу или в течение двух месяцев поститься и сверх того уплатить родственникам убитого выкуп, могущий быть рассроченным на три года.

Не подлежало наказанию убийство или нанесение ран, когда это произошло при защите себя, своего имущества или жизни и имущества другого лица. Так, не наказывали убийцу ночного вора на месте преступления, если он не является малолетним или безумным.

Свободный, убивший чужого раба, подвергался кровной мести, но только тогда, когда убийство произошло намеренно. В данном случае виновный должен был уплатить стоимость раба. Если же раб убивал свободного, то господин его выдавал раба наследникам убитого, а в некоторых случаях хозяин должен уплатить выкуп.

Выкуп подразделялся на тяжелый и легкий. Тяжелый состоял из 100 верблюдов и 16 000 диргемов, легкий – из 100 верблюдов (80 самок и 20 самцов) и 12 000 диргемов. Тяжелый выкуп полагалось платить за убийство на священной земле или во время священного месяца, за убийство члена своей семьи или за убийство мусульманина. За убийство женщины выкуп полагался в половинном размере, за убийство неверного – в размере одной трети, за убийство язычника-огнепоклонника выкуп налагался в размере 1/15.

Выкуп взыскивался не только с имущества преступника, но и с имущества кровных и единокровных родственников и даже товарищей, с условием их принадлежности к какой-то корпорации. Выкуп подлежал уплате в течение трех лет.

В шариате за убийство существовала круговая порука жителей деревни, квартала или дома, если они не находили убийцу.

Кровная месть применялась при ранении с заранее обдуманными намерениями, а также к мусульманину за рану, нанесенную неверному. Она не применялась к мужчине за рану, нанесенную женщине, и к свободному – за рану рабу.

Выкуп взимался полностью за лишение органов чувств, обеих ног или десяти пальцев рук. За лишение же одной руки или ноги выкуп взимался в половинном размере, за лишение пальца – десятая часть выкупа, за выбитие зуба – одна двадцатая.

Ко второму виду преступления относятся те, которые не могли прощаться потерпевшей стороной: прелюбодеяние (полагалось избиением камнями); употребление вина (40 ударов палкой); кража (отсечение правой руки, а при повторной – отсечение левой руки); разбой (отсечение руки), а за убийство в разбое – повешение или обезглавливание; вероотступничество (лишение гражданских прав или смертная казнь); за участие в мятеже полагалась смертная казнь; богохульство наказывалось наравне с вероотступничеством.

К третьему виду преступлений шариат относил бродяжничество, бегство с поля боя, ложное обвинение в каком-либо проступке, ложное свидетельство. Наказание было в виде простого увещевания, битье плетью, денежный штраф, изгнание.

Судоустройство

На первом этапе халифата судебные функции непосредственно исполнял сам Мухаммед, затем он их стал передавать своим наместникам, а еще позднее судебной властью были наделены халифы. Большую роль в наместничествах стали играть мусульманские ученые-правоведы, постепенно превратившиеся в профессиональных судий. При Аббассидах учреждается должность верховного судьи, который подбирал и по поручению халифа назначал их. Правосудие оставалось в руках духовенства. Судья – кади – назначался халифом исключительно из совершеннолетних мусульман с безупречным образом жизни, знающих шариат и арабский язык. В назначении указывалось, на какую область или город судейская власть кади распространяется. Он мог назначаться для решения как специальных дел (к примеру, гражданских), не превы-шающих известной суммы иска, так и для определенной части области или города или даже на конкретное время.

В затруднительных случаях кади разрешалось советоваться с законоведами, присутствие которых в суде считалось желательным. Кади имел право назначать себе помощников – наибов . Если судья был состоятельным человеком, то за исполнение своих функций ему жалование не полагалось.

Кади поручались и другие дела: назначение опеки и попечительства; выдача замуж женщин, не имеющих попечителей; надзор за общественными дорогами, площадями и постройками; наблюдение за исполнением духовных завещаний, удостоверение завещания, контроль за разделом наследства, местами заключения, проверка законности землепользования и т. п.

Мусульманское судопроизводство характеризуется следующими чертами: судопроизводство по гражданским и уголовным делам осуществлялось одинаково; для кади не существовало никаких процессуальных форм, за исключением вопросов о доказательствах. Процесс отличался простотой и несложностью и проходил обычно в мечети. Прокуроров и адвокатов не существовало. Судебное предста-вительство допускалось только в гражданских делах. Дела разрешались в одном заседании и до VIII в. без письменного делопроизводства.

Судебными доказательствами являлись собственное признание, свидетельские показания, усмотрение судьи, клятва, слухи, письменные документы. При свидетельских показаниях, как правило, предпочтение отдавалось мужчине, в частности, по делам, предусматривавшим строго определенные меры наказания. По прелюбодейным делам требовалось показание четырех мужчин; по другим делам – двух мужчин. По менее значимым делам и спорам достаточно было свидетельство одного мужчины, правда, с дополнительными свидетельствами двух женщин.

Процесс носил обвинительный характер. Истец в уголовных и гражданских делах назывался одинаково – муддаи , а обвиняемые и ответчик – мудда алейти .

При обнаружении преступления кади не имел права лично возбуждать дело, пока истец не представит обвинения. Судья же не мог принуждать к уплате долга, пока кредитор не потребует его через суд.

На огромном пространстве Аравийского полуострова про­живали многочисленные арабские племена, среди которых пре­обладали скотоводы-кочевники, называемые бедуинами. В V–VI веках арабы находились в стадии первобытнообщинных отношений и жили в условиях родоплеменного строя, основанного на кровнородственных связях. Равен­ства между людьми не было: из богатой знати выдвигались шейхи (главы племен) и сейиды (племенные старейшины). Глава племени осуществлял внутреннее и внешнее руководство, разбирал споры между соплеменниками, председательствовал на собраниях знати, в некоторых случаях исполнял обязанности служителя религиозного культа. Между племе­нами велись постоянные войны, а в VII веке началось разложение родоплеменных отношений. Появились состоятельные люди – купцы, ростовщики, владельцы обработанных земель, крупных стад и рабов. Однако рабовладельческий уклад в Аравии не развился – преобладал ранеефеодальный способ производства.

Арабский халифат как средневековое феодальное государство сложился в результате кризиса рабовладельческих отношений на территории Ара­вии, разложения первобытнообщинного строя и возникновения классовых противоречий в арабских племенах, а также необхо­димости противостоять внешним завоевателям. Характерной чертой формирования государства у арабов в VII веке была религиозная окраска этого процесса, тесная связь между образованием феодальной государственности и возник­новением новой монотеистической религии – ислама «покорность Богу».

Пророк Мухаммед (570–632), имя которого означает «дар Божий», стал основателем новой государственности и нового образа жизни. Он призвал людей к исламу (покорности, миру с богом, Аллахом) - ведь древнесемитское слово «ал» означает единый всемогущий бог. Мусульмане (покорные) должны были теперь верить в единого бога, служить ему в ожидании конца света и судного дня. Основой ислама стал Коран – священная книга и свод законов мусульман (от араб. al koran – чтение вслух). Текст Корана был пове­дан пророку самим Аллахом через Джебраила (аналог библейскому архангелу Гавриилу). Джебраил читал Мухаммеду начертанные на небе письме­на – откровения, а Мухаммед передавал их через проповеди людям. Проповеди записывались секретарями-писцами, приверженцами Му­хаммеда на пальмовых листах, плоских костях, камнях, еще чаще заучивались наизусть и произносились речи­тативом. Было записано 114 сур (сура – глава), состоящих из аятов (чудо, знамение, стих).

Призывы раннего ислама к социальной справедливости (ог­раничение ростовщичества, установление милостыни беднякам, освобождение рабов, честность в торговле) вызвали недоволь­ство племенной купеческой знати «откровениями» Мухаммеда. Примечательно, что Мухаммед лично не стремился к богатству и роскоши, но впоследствии обеспечил членов своего рода, постановив (Коран, гл. 8, стих. 42), что с любой военной добычи пятая часть при­надлежит богу, посланнику его, (т.е. Мухаммеду), родственникам его, а также сиротам воинов, погибших в «священной войне», нищим и странникам. В 622 году пророку пришлось бежать с группой бли­жайших сподвижников из Мекки в Ясриб (позднее – Медина, «город пророка»). В Медине проповеди и деятельность Мухаммеда имели боль­шой успех. Люди толпами обращались в ислам. Здесь пророку удалось заручиться поддержкой различных социальных групп, включая бедуинов. Здесь же была возведена первая мечеть, оп­ределен порядок мусульманского богослужения: каждый истин­но верующий в Аллаха должен был совершать пять молитв в день. Мечеть во главе с имамом (т.е. стоящим впереди) стала местом проповедей, молитв, богослужения, культурным и образовательным центром. С помощью новой религии и военных отря­дов началась борьба с противниками новой социально-полити­ческой структуры. Если в Мекке Мухаммед был непризнанным и гонимым религиозным проповедником, то в Медине он проявил талант дипломата и военного вождя, вокруг которого объединились широкие слои населения Аравии. Здесь сложилось учение первоначального ислама, причем учение об ангелах, антихристе, о воскрешении умерших и Страшном суде, загроб­ном воздаянии за добрые и злые дела, о дьяволе и об аде почти не отличается от христианского учения. В то же время в Медине произошло окончательное размежевание мусуль­ман с «людьми писания» – сначала с иудеями, а потом с христи­анами. 8 июня 632 года. Мухаммед умер и был погребен в Медине.

Отличительной чер­той ислама является учение о «священной войне за веру» – джихаде, возникшее в огне войн мусульман с «идолопоклонни­ками» Мекки и иудеями Медины. Религия, таким образом, сыграв в Арабском халифате объединительную роль, способствовала не только сплочению арабов в единое государство, но и стала основной целью завоевательных походов. Если в других государствах Древнего Востока, Античности, Средневековья религия была вспомогательным фактором при покорении иных народов, то у арабов ислам оказался фактором определяющим. Так, тридцатилетнее правление первых четырех халифов: Абу Бекра (632–634 гг.), Омара I ибн аль-Хаттаба (634–644 гг.), Османа ибн Аффана (644–656 гг.) и Али ибн Абу Талиба 1 (656–661 гг.) – было периодом обширных арабских завоеваний. Неслучайно этих халифов назвали «праведными», а период их правления изобразили как счастливое время господства ис­ламского правоверия и чистой теократии.

Исследователи, кроме того, считают, что ислам – самая последовательная моноте­истическая религия. В Коране Аллах выступает как единственный, высший, всемогущий, мудрый, всемилостивейший творец всего сущего и верховный судья – он есть недетерминированная воля. Таким образом, ислам – классическая тео­кратия. При этом сам Мухаммед не отвергал учения Авраама, Моисея и Христа, а считал себя их продолжателем; кроме того, он про­возгласил арабов единым народом, независимо от их племенного происхождения.

Первыми идеи ислама восприняли бедняки, движе­ние приобрело народный характер, и уже к 20–30 годам VII века заверши­лось первоначальное оформление религиозной мусульманской общины (уммы) во главе с Мухаммедом. Она стала основой исламской государственности, суть которой – ра­венство перед Аллахом; соответственно все были равны перед властью халифа. Такой принцип организации уммы способствовал ее быстрому расширению за счет новообращенных в ислам. Именно ислам стал идеологическим стержнем нового государства, а община верующих – основой государственной организации.

Историю раннефеодального Арабского халифата специалисты условно подразделяют на два больших периода:

· Дамасский, или период правления династии Омейядов (661–750 гг.),

· Багдадский, или период правления династии Абассидов (750–1258 гг.).

Под руководством халифов в VII–VIII веках были завоеваны обширные территории, включая Ближний Восток, Среднюю Азию, Закавказье, Северную Африку и Испанию. Арабы попытались захватить всю континен­тальную Европу, но в битве при Пуатье (Франция) в 732 году были остановлены ополчением государства франков под руко­водством Карла Мартелла.

Между тем уже к IX веку обнаружился различный уровень экономическо­го развития входивших в состав Халифата стран, и отчетливо стала видна слабость хозяйствен­ных связей между ними. Произошла концентрация земельной собственности в руках военной и землевладельческой феодальной знати, в связи с чем возникла борьба внутри класса феодалов. Она усугубилась народно-освободительными и антифеодальныеми восстаниями (например восстание Абу-Хабра в 841 году), в различных частях Халифата. Все эти факторы в совокупности обусловили распад единого государства и привели к возникновению фактически самостоятельных феодальных государств. В начале IX века отделился Кордовский эмират в Испании, затем Тунис и Марокко, а в середине того же века и Египет. Халиф же сохранил свою власть над частью Месопотамии и Аравии. В ХШ веке восточный Халифат был уничтожен монгольскими завоевателями и Хулагу, последний халиф бывшего могущественного Халифа­та, был убит. А в западной части Халифата духовная власть халифа сохранялась вплоть до на­чала XVI века.

2. Государственное и общественное устройство Арабского халифата

Государство в Арабском халифате приобрело форму централи­зованной теократической монархии . Халифу принадлежала высшая неделимая духов­ная (имамат) и светская (эмират) власть. Главным советником и высшим должностным лицом при халифе был везир (визирь). В раннем Халифате везиры имели ограниченные полно­мочия и только исполняли приказания халифа, а важными сановниками они стали позже, при Омейядах. Центральными органами государственного управления в мусульманской монархии были специальные ведомства. При Омейядах и Аббасидах они стали называться диванами (при первом преемнике Мухаммеда Омаре, правившем в 634–644 годах, слово «диван» означало список распределения доходов государством, а также место хранения этих списков). К этим ведомствам относились:

· военный диван, ведавший оснащением и вооружени­ем
войска;

· диван внутренних дел, т.е. налогово-финансовое ведом­ство;

· диван почтовой службы, который, кроме своих ос­новных функций (доставка почты, строительство и ремонт дорог, ка­раван-сараев и колодцев), исполнял также функции тайной полиции.

Территория Халифата была разделена на провинции, управ­ляемые военными наместниками – эмирами (по-арабски «пове­литель», «князь»). Эмиры назначались хали­фом из своих приближенных, а также из представителей мест­ной знати. Эмиры были ответственны только перед халифом и возглавляли местные вооруженные силы, а также ме­стный административно-финансовый и полицейский аппарат. Эмиры име­ли заместителей – наибов. Мелкие административные подразделения (города, селения) управлялись должностными лицами различных ран­гов и наименований. Часто эти функции возлагались на руководителей религиозных местных мусульманских общин (старейшин-шейхов).

Что касается организации судопроизводства, отделенного в халифате от административных функций, то Мухаммед и назначенные им управители территорий, сами рассматривали важнейшие судебные дела. Позже суд стали вершить знатоки шариата – мусульманского права, которые составили группу профессио­нальных судей (кади). Кади, не будучи связанным определенным порядком судопроизводства, осуществлял надзор за передачей наследства, установлением опеки, проверял законность землепользования, наблюдал за исполнением судебных решений и осуществлял надзор за местами заключения. Судебные решения и приговоры кади, как правило, являлись окончательными и обжалованию не подлежали.

Общественный строй Арабского халифата формировался при религиозно-государственной регламентации всех сфер общественной жизни и явном доминировании государственной собственности на землю. Индивидуальная земельная собственность – мульк (похожа на западноевропейский аллод) не получила в халифате распространения. Зато повсеместно практиковались земельные пожалования аристократии на условиях несения военной службы – икта (аналог западноевропейскому бенефицию). В халифате широко применялся рабский труд, особенно в хозяйственных государственных структурах – в рудниках, ирригационных сооружениях. Крестьяне платили ренту – налог в пользу правящей верхушки. Вообще специфика арабского феодализма кроется в устойчивой многоукладной экономи­ке, когда ведущий феодальный уклад соседствовал с патриархаль­но-родовыми и рабовладельческими отношениями. Естественно, что широкое использование рабского труда замедляло темпы разви­тия феодализма.

Правовое положение человека определялось в Халифате, прежде всего, его вероисповеданием. Безусловно, важнейшим легальным критерием разграничения населения была принадлежность к исламу, т.е. деление на мусульман и немусульман (зиммиев). Мусульмане имели более высокий правовой статус, чем не­мусульмане. Если поначалу отношение к немусульманам было терпимым, то с развитием основ мусульманского права религиозная вражда стала очевидной. Очень скоро зиммии утратили самоуправление, им запрещалось вступать в браки с мусульманами, налогообложение их было весьма тяжелым. Хотя первоначально жители завоеванных стран сохраня­ли самоуправление, свой язык и собственные суды, то со време­нем их гражданские права были существенно ограничены. Зиммии находились в приниженном положении и были обяза­ны уплачивать тяжелый государственный налог, причем при­нявший ислам освобождался от него. Но другие виды нало­гов немусульмане платили под страхом смертной казни. Их взаимоот­ношения с мусульманами регламентировались только шариатом – зиммии не могли вступать в браки с мусульманами, должны были носить отличающую их одежду, снабжать арабское войско продуктами, уплачи­вать поземельную и подушную подать (харадж).

Характерной чертой общественного строя Арабского халифата являлось отсутствие у городского населения особого правового статуса, а также реальных свобод и привилегий.

По исламу, наряды, рабы, лошади принадлежали послу бо­жьему – пророку. Кроме того, налогоплательщики обязаны были пла­тить часть урожая с пальм, часть рыбного улова и часть того, что могли выпрясть женщины. Укрывавшие налоги и подати подвергались суровым наказаниям: их пытали, сажали на кол, вешали, распинали, зашивали в сырую бычью шкуру, которая, высыхая, причиняла человеку невыносимые муки, и он умирал.

3. Возникновение и развитие мусульманского права – шариата.

Его источники и общая характеристика отраслей.

Шариат – это целостная система религиозного права. Шариат (мусульманское право) состоит из религиозной догматики, этики и прак­тических норм, которые находятся в неразрывном единстве. Все мусульмане обязаны жить по шариату. Шариат исходит от Ко­рана, который позволяет постигать бо­жественные истины и включает нормы государственной, гражданской, уголовной и процессуальной отраслей, опираясь на ортодоксальные источники – Коран и Сунну .

Коран – священная книга мусульман – считается важнейшим источником шариата. Коран состоит из 114 глав (сур), разделенных на 6219 стихов (аятов). Большая часть Корана имеет мифологический характер. Лишь около 500 стихов содержат предписания, относящиеся к прави­лам поведения мусульман, и не более 80-ти из них можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила о браке и семье); остальные относятся к религиозному ритуалу.

Составление Корана растянулось на несколько десятилетий. Канонизация его содержания и состав­ление окончательной редакции произошло при халифе Османе (644–656 гг.). Коран предписывал арабам покинуть «обычаи отцов» в пользу правил, установленных исламом. В самом Ко­ране его правовая значимость определяется следующим образом: «Итак, мы ниспослали его как арабский судебник».

Существуют пять основных критериев шариатского образа жизни:

1) признание единого Бога и его пророка;

2) пятикратная ежедневная молитва;

3) пост в месяц рамазан (рамадан);

4) обязательная, узаконенная очистительная милостыня с имеющих постоянный доход;

5) хадж – паломничество к святыням (это, по сути, второе духовное рождение).

В Коране понятие «священной войны» появилось впервые. По учению Мухамме­да, должно торжествовать на земле «дело божье», а оно торжествует через добровольную преданность и вынужденную покорность неверных. Добрые убеждаются проповедью посланника божьего, злые принуждаются к повиновению его мечом. Важнейший институт шариата – малый джихад, который обязы­вает мусульман вести священную войну за распространение ислама, в том числе с оружием в руках. «Сражайтесь с врагами, доколе не утвердится ислам», – говорится в 11-й суре Корана. Большой же джихад обязывает вести газават – оборонительную войну против неверных, покушающихся на шариат­ский образ жизни. Вообще все права мусульман связаны с выполнением религиозного долга, а невыполнение долга влекло потерю всех прав, в том числе права соб­ственности.

Другим авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права была, как упоминалось, Сунна («священное предание»), состоя­щая из многочисленных рассказов (хадисов) о суждениях и по­ступках самого Мухаммеда. Окончательное редактирование хадисов было осуществлено в IX веке, когда были составлены ортодоксальные сборники Сунны, наибольшую известность из которых получил сборник Бухари.

Третье место в иерархии источников мусульманского права занимала иджма , складывавшаяся как «общее согласие мусульманской общины». Наряду с Кораном и Сунной она от­носилась к наиболее авторитетным источникам шариата. Прак­тически иджма включала коллективные мнения по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижника­ми Мухаммеда (их насчитывалось более 100 человек) или впос­ледствии наиболее влиятельными мусульманскими теологами-правоведами (имамами, муфтиями, муджтахидами). Иджма развивалась как в виде интерпретаций текстов Ко­рана или Сунны, так и путем формирования новых норм, кото­рые уже не связывались с Мухаммедом. Правомерность иджмы как одного из основных источников шариата выводилась из указаний Мухаммеда: «Если вы сами не знаете, спросите тех, кто знает». Большая роль иджмы в развитии шариата состояла в том, что она позволяла правящей религиозной верхушке Арабского Халифата создавать новые правовые нормы, приспособленные к ме­няющимся условиям феодального общества и учитывающие спе­цифику завоеванных стран.

В VIII–IX веках в связи с широким распространением метода амо­стоятельного толкования мусульманское право активно разви­валось доктринальным путем. Поэтому к иджме в качестве источника пра­ва, дополнявшего шариат, примкнула фетва – решения и мне­ния отдельных муфтиев по правовым вопросам. В X веке рядом авторитетных тео­логов-юристов были проведены работы по систематизации на­копленного к тому времени обширного правового материала.

Источником мусульманского права, вызывавшим острые разногласия, был кияс – решение правовых дел по анало­гии. В качестве суждения по аналогии, представляющего собой нечто среднее между европейской аналогией права и аналогией закона, он был признан дополнительным источником мусульманского права. Согласно киясу правило, установленное в Коране, сунне или иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предус­мотрено в этих источниках права. Кияс не только позволил быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способ­ствовал освобождению шариата от теологического налета. Одна­ко в руках мусульманских судей кияс часто становился орудием откровенного произвола.

Производным от шариата источником мусульманского пра­ва были указы и распоряжения халифов – фирманы. Впоследствии с развитием законодательной деятельности в му­сульманских государствах в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы – ка­нуны. Фирманы и кануны также не должны были противоре­чить принципам шариата и дополняли его, прежде всего, норма­ми, которые регламентировали деятельность государственных органов и административно-правовые отношения государствен­ной власти с населением.

Шариат, особенно поначалу допускал в качестве источника права и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в мусульманское право в период его становления, но не противоречащие его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложивши­еся в самом арабском обществе (урф), а также у многочислен­ных народов, покоренных арабскими завоевателями или же под­вергшихся в более позднее время влиянию мусульманского пра­ва (адаты).

Переходя к характеристике отдельных отраслей шариата, отметим, что он не имеет четкого деления на отрасли, институты и т.п. Впрочем, это не препятстсует тому, что гражданско-правовые отношения, связанные, в частности, с вещ­ным правом, получили в мусульманском праве достаточно широкое развитие. Важное место в шариате занимали нормы, регулировавшие отношения собственности . Прежде всего, большое внимание уде­лялось классификации вещей, особенно земельного имущества. Праву частной собственности приписывалось божественное происхождение. Оно рассматривалось как постоянное и неограниченное, а собственник имел абсолютную свободу распоряжения своим имуществом. В особые группы выделялись государственные земли, а также земли, принадлежавшие отдельным частным лицам, непригод­ные для обработки, брошенные участки и т.д. Частная феодальная собственность (мульк) в Арабском Ха­лифате вообще была в подчиненном положении по отношению к госу­дарственной собственности и общинному землепользованию и не получила широкого распространения. В отличие от фео­дальной собственности в странах Европы она не имела иерархи­ческой структуры, не связывалась условиями службы. Особую категорию составляли вещи, которые не могли находиться в частной соб­ственности, а рассматривались как общее достояние. Это воздух, море, пустыня, мечети, водные пути и т.п. Согласно первоначальному толкованию Корана пресная вода считалась общим достоянием, но постепенно колодцы, пруды и мелкие озера перешли в собственность крупных землевладель­цев. Лишь большие реки и озера по-прежнему входили в систе­му общинной и государственной собственности, что определя­лось необходимостью проводить совместные ирригационные ра­боты, осуществляемые под контролем должностных лиц. Не признавалась шариатом соб­ственность и на так называемые «нечистые» вещи – вино, сви­нину, книги, запрещенные исламом, которые в ходе арабских за­воевательных походов нередко подвергались массовому унич­тожению.

С ростом государственного земельного фонда и развитием феодальных отношений появились условные формы земельных владений. Часть захваченных земель – икту получали отдель­ные представители феодальной верхушки за военную или госу­дарственную службу. Владелец такой земли – иктадар имел пра­во собирать в свою пользу подати с подвластного населения, ибо земля, как правило, давалась не в собственность, а во владение, но вместе с проживающими на ней крестьянами. И феодал стремил­ся выжать из икты как можно больше выгоды. Со временем икта стала передаваться по наследству. По своему фактическому положению она приблизилась к землям, закрепленным на пра­вах собственности. Знаменитый арабский законодатель Ал-Мавердий, разрабатывая теорию государственного устройства, писал о том, что поголовная подать и харадж (поземельная подать) – это два права, дарованные богом мусульманам по отношению к многобожникам. Оба этих налога взимаются с многобожника в знак его унижения и презренности. Причем налоги Халифа­том рассматриваются не иначе как военная добыча. Кроме того, существовал еще налог – ушур, т.е. взимание подати в пользу Халифата с имущества, предназначенного для продажи.

Подробно в шариате определялись способы возникновения права собственности, причем завоеванные земли, по общему правилу, рас­сматривались как собственность государства и поступали в рас­поряжение халифов и эмиров. Иное имущество, захваченное си­лой у неприятеля, делилось на доли: одна из них переходила в собственность добытчика, вторая должна была пе­редаваться государству, третья – мечетям. Широкое распростра­нение имели такие способы приобретения права собственности, как наследование, договор, находка.

Подробную разработку получил и вопрос о гражданской дееспособности , которая считалась необходимым условием для приобретения имущественных прав. В полном объеме дееспособность предоставлялась лицам, достигшим со­вершеннолетия и находящимся в здравом рассудке. Право ус­танавливать факт достижения совершеннолетия в каждом от­дельном случае осуществлялось судьей, который решал этот воп­рос по своему усмотрению. Было известно понятие ограниченной дееспособно­сти для малолетних, слабоумных, лиц, находящихся в состоянии опьянения, и т.д.

Обязательства делились на: возмездные и безвозмездные; двух- и односторонние; срочные и бес­срочные. По поводу обязательственных отношений в Коране сказано: «Бла­женны те, которые блюдут врученное им на хранение и договоры» (сура 23 «Верующие», аят 8). Договор по шариату воспринимался как правовая и одно­временно божественная связь, возникающая из взаимного согла­шения сторон. Однако в условиях имущественного неравенства согласие экономически более слабой стороны на вступление в до­говор обычно носило чисто формальный характер. Условия дого­вора могли быть выражены в любом виде: в документе, неофи­циальном письме, устно. Заключенные договоры были незыбле­мы, однако в случае обнаружения скрытых недостат­ков в приобретенных вещах покупатель мог требовать возврата упла­ченной суммы. Обязанность соблюдать свои договоры являлась священ­ной. Недействительными считались договоры, заключенные с без­нравственными целями или с использованием «нечистых» либо изъятых из оборота вещей.

Кроме того, в шариате подробно регламентировались различные виды договоров, таких, как: купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда, хранение, товарищество, союз и т.д. В связи с развитием торговли одним из наиболее разработанных стал договор купли-продажи, кото­рая допускалась только в отношении уже существующих вещей. В случае обнаружения скрытых недостатков в купленных вещах (болезнь у раба, животного и т.п.) покупатель мог расторгнуть договор. В шариате содержались положения, которые формально осуж­дали ростовщичество, но на практике они часто нарушались. Запрещалось обращать должника в рабство за неуплату долгов, но его можно было заставить отработать свой долг кредитору. Такая форма долговой ответственности в полной мере соответ­ствовала развитию феодальных форм эксплуатации. Большое внимание в мусульманском праве уделялось отно­шениям имущественного найма, особенно аренде земли. Было известно несколько видов найма, причем детально разрабатыва­лись вопросы размера и порядка взимания арендной платы в поль­зу собственника. Широкое распространение в арабском обще­стве получили договоры союзов и товарищества. Эта правовая форма использовалась для совместного орошения земли, снаря­жения торговых караванов.

Шариат рассматривает брак как религиозную обязанность мусульмани­на. Коран признает за мусульманином право иметь до четырех жен одно­временно (при условии, что он может достойно их содержать). Для заключения брака требуется согласие сторон, в том числе и невесты. Волю невесты вправе выразить и ее родители, поэтому брак часто выступает как торговая сделка между отцом невесты и жени­хом. Фактически отец распоряжался судьбой своих доче­рей, стремясь при этом получить максимально высокий выкуп. Так как согласно преданию Мухаммед женился на Айше, когда ей исполнилось девять лет, этот возраст был признан достаточ­ным для вступления женщин в брак, а для мужчины необходи­мо было достижение возраста половой зрелости.

Ислам закрепил зависимое положение женщины в семье. Жена не уча­ствует самостоятельно в имущественном обороте; она обязана вести домашнее хозяйство и воспитывать детей. Целомудренная девушка, потом женщина в браке должна пройти три стадии:

1) благоговейный страх; 2) уважение; 3) любовь.

Муж обязывается предоставить каждой жене имущество, жилище и одежду, которые должны соответствовать его положению в обществе. На практике содержать несколько жен, а тем более специальные гаремы с невольницами могли лишь предста­вители верхушки феодального общества. Жена не участвовала в расходах по дому, которые возлагались на мужа, но была обязана вести домашнее хозяйство, воспитывать детей. Коран раз­решал мужу применять к женам различные наказания, вклю­чая телесные.

Развод в мусульманском праве известен в нескольких видах. Однако муж, обладая широким правом на развод, должен исходить из по­ложения Корана о том, что развод – одно из самых неприятных для Аллаха действий, совершаемое в крайних случаях. В шариате подробно определялись поводы к разводу и его процедура. Любой из четырех браков можно было расторгнуть; число последующих браков и разводов не регламен­тировалось. Шариат знал несколько видов разводов, различав­шихся как по самому порядку, так и по юридическим послед­ствиям. Например, был возможен временный развод, предусмат­ривавший своеобразный испытательный срок. В случае развода муж должен был выделить жене необходимое имущество «согласно с обычаем». Муж мог развестись путем простого произнесения ритуальных фраз «ты отлучена» или «соединись с родом», либо трижды сказанного слова «талак». Разведенная женщина в течение трех месяцев оставалась в доме бывшего мужа, чтобы можно было определить, не является ли она беременной. В случае рождения ребенка он должен был остаться в доме отца. Жена могла требовать развода толь­ко через суд (жалуясь кади) лишь по строго оп­ределенным основаниям. Такими основаниями были: физи­ческие недостатки мужа; невыполнение супружеских обязанностей; жес­токо обращался с женой; отказ в средствах на ее содержание.

По шариату сложным и запутанным было наследственное право . Наследова­ние осуществляется по принципу патриархальности, причем наследственная доля женщины была значительно меньше, чем мужчины (половина доли мужчины). На получение наследства не имели права вероотступники, разве­денные супруги, лица, виновные в смерти наследодателя.

Характерными чертами наследования по завещанию были следующие:

1) завещание не могло составляться в пользу законных наслед­ников;

2) завещание не могло затрагивать более трети имущества заве­щателя;

3) составление завещания требовало присутствия двух свидетелей.

Нормы уголовного права в Арабском халифате представля­ли собой наименее разработанную часть шариата: они отлича­лись архаичностью, отражая примитивный уровень юри­дической техники. Все преступления по шариату доктринально считались преступлениями против религии. Отсутствовало общее понятие преступления, слабо были разработаны такие институты, как: покушение, со­участие, смягчающие и отягчающие вину обстоятельства, хотя в ряде случаев принимались во внимание такие факторы, как незнание законов, раскаяние, рецидив и т.п.

По одной из классификаций в мусульманском праве преступленияподразделяются на три группы. Первую из них составили преступ­ления, которые были определены согласно мусульманской докт­рине самим Мухаммедом. Они трактовались как посягатель­ства на права Аллаха и не допускали прощения. К таким составам, прежде всего, относи­лось отступничество от ислама, каравшееся смерт­ной казнью. Также карались наиболее дерзкие пре­ступления против порядка управления – бунт и сопротивление государственным властям. К той же группе преступлений, объяв­ленных тяжким религиозным грехом, относились кражи, упот­ребление спиртных напитков, прелюбодеяние, а также ложное обвинение в прелюбодеянии. Вторую группу преступлений составляли противоправные действия, которые рассматривались как посягательства на права отдельных лиц. Нор­мы, регулировавшие их, восходили к обычаям родоплеменного строя, сохраняли следы непосредственной расправы потерпевше­го над обидчиком. Так, умышленное убийство или смертельное ранение влекло за собой кровную месть со стороны родственников убитого. В шариате, правда, уже предусматривалась возмож­ность замены кровной мести денежным выкупом, если родствен­ники убитого прощали убийцу. За умышленное убийство уста­навливался выкуп, который сопровождался двухмесячным по­стом и отпуском на волю раба-мусульманина. За другие пре­ступления данной группы, в частности, за телесные повреждения, ответственность наступала также по принципу возмездия, т.е. талиона. Наконец, в третью группу преступлений входили действия, которые не упоминались в основных источниках шариата. Это такие проступки, как: неуплата налога в пользу бедных; несоблюдение поста; легкие телесные повреждения; ос­корбления; хулиганство; обвешивание и обмеривание; взяточни­чество; растрата государственных средств; азартные игры и др. Мера наказания по таким делам зависела от судейского усмотрения.

В шариате на начальном этапе предусматривались типичные для феодализма устрашающие наказания:

· смертная казнь в различных видах;

· членовредительские и телесные наказания;

· лишение свободы (тюремное заключение, домашний арест, помеще­ние в мечеть);

· имущественные санкции (конфискации, штрафы);

· позорящие наказания: бритье бороды, лишение права но­сить чалму, публичное осуждение и т.д.;

Некоторые наказания носили особо жестокий характер. Смертная казнь обычно проводилась публично путем по­вешения или четвертования, затем тело казненного выставляли на всеобщее обозрение и поругание. Применялись также утопление и закапывание заживо в землю. Кораном предписывалось за воровство отрубать руку мужчинам и женщинам: за первую кражу отсекали правую руку, а за повторную – левую. Тюремное заключение в Арабском халифате применя­лось обычно для содержания преступников до суда, но постепен­но стало использоваться и как мера наказания, причем в от­дельных случаях назначалось пожизненное заключение.

Широко использовался принцип талиона: «душа – за душу, и око – за око, и нос – за нос, и ухо – за ухо, и зуб – за зуб, и раны – отмщение». Но по соглашению сторон возможны были материальное возмещение ущерба и прощение. В Коране сказано: «Если же кто-либо откажет­ся от возмездия, то это послужит искуплением ему за прошлые грехи» (сура 5 «Трапеза», аят 45).

Для судебного процесса по шариату характерен обвинительный характер, но с элементами состязательности. Относительно суда в Коране говорится: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, – они и есть неверные» (сура 5, аят 42, 444, 49).

Дела возбуждались заинтересованными лицами, а не государственны­ми органами (кроме преступлений, относящихся к первой группе, – против основ религии и государства). Стороны должны были сами вести дело под руководством назначенных халифом судей – кади. Мусульманский кади должен судить строго по шариату. При вынесении решений кади, преж­де всего, руководствовались Кораном и решали дела на основе его самостоятельного тол­кования. Истец, ответчик, свидетели и участвовавшие в судебном разбирательстве были равны перед Алла­хом. Дело решалось в одно заседание и бесплатно.

Процесс проходил усто, письменное делопроизводство не при­менялось. Основными доказательствами были признания сторон, показания сви­детелей, клятвы. Кади был не вправе отменить вынесенное им решение. Дела в Халифате не разделялись на уголовные и гражданские, не преду­сматривались также самостоятельные обвинение и защита.

Заметим в заключение, что историческое значение мусульманского права в том, что в относительно корот­кие исторические сроки появился феномен, который обозначается понятием «мусульманский правовой мир» (в настоящее время 1 млрд. из 6 млрд. населения всей планеты – мусульмане).

Власть халифа и административное управление

Лекция 3. Государственное устройство Халифата Аббасидов.

3. Распад Халифата: Ал-Андалуз, Магриб, Египет и Сирия

1. Власть халифа и административное управление. Халифат Аббасидов, начиная с 750 г. формируется в государство общемусульманского толка. Если Омейяды правили как вожди арабских бедуинов и предводители армии, то Аббасиды стали лидерами всей мусульманской общины. В их правление этнические арабы потеряли исключительное положение в Халифате. Вероисповедание стало важнее, чем прежде было этническое превосходство.

При Аббасидах даже халиф перестал быть чистокровным арабом. Халифом становились дети, рожденные от жен и рабынь различного этнического происхождения. Халиф стал символизировать политическое и духовное единство всех мусульман-суннитов.

Власть халифа не носила абсолютный или безграничный характер. Не смотря на то, что он был руководителем всей исламской общины, он не обладал ни законодательной инициативой, ни самостоятельностью в толковании Корана и заветов Пророка. Этим по праву могли заниматься только мусульманские теологи. Отсюда, современные исследователи не считают возможным говорить о том, что власть халифа была теократической. Хотя сравнительно недавно наши учебники утверждали это, как истину. С точки зрения суннитов халиф не был носителем божественного откровения. Поэтому его власть носила светский характер.

Пороком монархической власти Аббасидов был порядок, а, вернее, беспорядок наследования. Халифы могли выбирать своими наследниками не только своих сыновей, но и любых близких родственников, включая братьев и дядей.

Верхушка общества в правление Аббасидов не только стала полуиранской, но в административном устройстве возобладали иранские принципы. Для территориального управления были сохранены наместничества – эмираты. Здесь по образцу столицы были созданы административные, военные и финансовые учреждения. Также, как и в центре, они получили название диванов. Среди администраторов, чиновников было много иранцев и лиц христианской конфессии.

В усилении роли иранцев в аппарате управления Халифатом решающую роль сыграло их активная поддержка Аббасидов во время второй Гражданской войны (борьба с Омейядами). Начиная с правления Мансура, иранцы вошли в ближайшее окружение аббасидских халифов. Они принесли с собой политические традиции Ирана. В частности, систему организации диванов, придворный церемониал и должность везира (от араб-перс. Вазир, т.е. помощник).

Везир занимался координацией деятельности центральных ведомств. По сути это был первый министр и глава административного аппарата управления Халифата. С X в. везиры появились у всех крупных местных правителей Халифата. При Харуне ар-Рашиде (786 – 809) везир становится главным советником и доверенным лицом халифа, хранителем государственной печати, распорядителем по административно-финансовым делам.

Придворная жизнь халифа стала великой тайной. Доступ пред его очи даже высокопоставленных лиц регулировали специальные чиновники. Безопасность халифа и его семьи обеспечивала личная гвардия.

Ядром личной гвардии халифа с начала IX в. стали профессиональные воины-рабы. Их называли гулямы или мамлюки – это пленные кипчаки и другие тюрки, а также выходцы с Кавкакза и славяне. Их с детства воспитывали при дворе в специальных школах. Изменился и принцип организации армии в Халифате. Армию стали комплектовать из наемников не арабского происхождения. Очень высоко ценились боевые качества тюрок. К середине IX в. число тюркских и берберских наемников достигло 70 тыс. воинов.

2. Социальная структура Халифата

Правовой статус человека в Халифате определяла принадлежность к вероисповеданию. Исходя из этого принципа, все население делилось на три группы. Первая – правоверные, т.е. мусульмане. Вторая – зиммии, т.е. находящиеся под покровительством иноверцы: иудеи, христиане, зороастрийцы. Они признавали власть мусульман и платили подушный налог (джизья). Взамен они получали гарантию неприкосновенности их личности, имущества и исповедания веры. Третья – многобожники, которые подлежали обращению в ислам.

Каждая община управлялась согласно собственным религиозно-правовым нормам. Т.о. в государстве Аббасидов не только не существовала всеобщего равенства перед законом, но не было даже идеи государственной общности.

По нормам ислама, все мусульманское общество равно перед Аллахом. Только женщины и рабы имеют вдвое меньшую правоответственность (за женщину – 2 свидетеля). Положение в обществе человека зависело от рода его занятий. И выражалось в объеме налогообложения. Налоговые льготы имели только государственные должности.

Города и горожане. В земледельческих регионах количество городского населения Халифата достигало 15%. Города были получены арабами от предшествующих цивилизаций, небольшое число они построили заново, как крепости и военные лагеря (Фустат, Куфа, Басра). В Средние века в Европе город с населением в 100 тыс. чел. И более – явление редкое. До XV в. их насчитывалось не более 4 городов. А в Месопотамии и Египте в VIII-X вв. процент жителей городов с населением свыше 100 тыс. жителей превосходил Западную Европу даже начала XIX в. Так, в 1800 г. в Нидерландах и Англии в подобных городах проживало 7% всего городского населения. Во Франции – только 2,7%. В арбских странах – около 20% (Очерки, с.185). По нормам шариата горожане пользовались личной свободой, свободой торговли и передвижения.

В отличие от европейского города, мусульманский город мог не иметь стен. Но в его центре, как правило, находилась крепость или цитадель правителя. Вокруг нее селилась знать. Эта часть города называлась «мадина» (по-персидски – шахристан). Вокруг нее располагались торгово-ремесленные предместья – рабат.

Определение города у арабоязычных географов гласит, что главным в его топографии является соборная мечеть и дворец правителя, рынок, площадь, хан (гостиница), больница, школа, баня.

Город в арабском обществе играл видную роль. В связи с этим в халифате поместье и деревня никогда не имели ни экономического, ни политического преобладания над городом. Даже землевладельцы в Багдадском халифате жили не в поместье, а в городах.

Экономическая роль городов в халифате приобрела особое значение в результате развития денежных отношений. Арабы относились к торговле как к чему-то священному. Так, Мухаммед аш-Шайбани, юрист конца VIII в., считал, что обеспечивать себя своими трудами – это не просто обязанность, а настоящий подвиг, который вознаграждается на том свете. В связи с этим он ссылался на «праведного» халифа Омара, который когда-то сказал следующее: «Умереть в седле своего верблюда во время поездки для приобретения щедрот Аллаха мне милее, чем быть убитым в войне за веру». Арабы совершенно серьезно считали (в отличие от европейцев), что торговля – это богоугодное дело. Базар, где идет торговля, место священной войны с шайтаном, который пытается соблазнить купца легкой прибылью, обманывая покупателей. Каждому тогда было ясно, что устоять в этой борьбе сложнее, чем с оружием в руках на войне с неверными.

Однако статус городов в Халифате никогда не приближался к европейскому. В городах Халифата создавались ремесленные корпорации, но они не имели важных внутри регулирующих функций. Эти функции возлагались на специального государственного чиновника. Он следил за регламентацией, стандартизацией производства и торговли, регулированием цен на продукты в неурожайные годы.

Города являлись частью административного округа и управлялись наместником, которого назначал халиф. Наместник отвечал за поддержание порядка в городе и сбор налогов с горожан. Также он назначал правителя города, начальника городской полиции, сборщиков налогов и судью. Помимо Багдада знаменитым городом Халифата стал построенный столичный центр Самара. («Сура мин раа» - радуется тот, кто ее видит). Горд был построен в 120 км от Багдада, на левом берегу Тигра. В 836 г. халиф Муттасим, напуганный выступлением жителей Багдада против окружавшей его тюркской гвардии, перенес сюда свою столицу. К ее строительству были привлечены лучшие архитекторы. Город в период своего расцвета раскинулся почти на 35 км вдоль реки. Здесь были широкие улицы, развитая инфраструктура и даже зоопарк на 2 тыс. животных. (Остался только песок, руины и знаменитый спиралевидный минарет).

3. Распад Халифата: Ал-Андалуз, Магриб, Египет и Сирия

Первые признаки распада Халифата проявились уже в конце IX в. В X – XIII вв. карта мусульманского мира стала мозаичной и подвижной, изменяющейся. Власть Аббасидских халифов ограничилась Ираком и Юго-Западным Ираном.

Испания – бывшая римская провинция Бетика (с IIIв.). С V в. вошла в состав вестготского королевства. При шестом халифе Омейядов Аль Валиде I началась экспансия на Запад. В начале лета 711 г. военачальник из Кейруана (Тунис), бывший военачальник Тарик во главе 7 тыс. войска берберов высадился на скале Джебель-ат-Тарик (гора Тарика). Он разбил войско вестготского короля Родриго. К 714 г. арабы покорили территорию Пиренейского полуострова. Испания была объявлена эмиратом Арабского халифата и получила название Аль-Андалус. С этого времени христианское население на долгие годы связало свои судьбы с арабским государством и культурой. Оценивая тесное соприкосновение культуры арабов и христиан, французский историк Ж. Мишле высказался весьма категорично, отсекая бытовавшую до конца XIXв. евроцентристстскую оценку мировой истории. «Испания являла собой поле сражений. Там, где появлялись христиане, возникала пустыня; там, где ступали арабы, вода и жизнь били ключом, текли реки, зеленела земля, цвели сады. Процветала и нива разума. Кем бы стали мы, варвары, без арабов? Стыдно признаться, но лишь в XVIII в. наше государственное казначейство стало использовать арабские цифры, без которых невозможны даже самые простые расчеты».

С середины VIII в. арабская Испания – уникальный культурно-исторический регион. Здесь после кровавого прихода к власти Аббасидов нашел прибежище спасшийся от истребления внук халифа Хишама – Абд ар-Рахман. Спасаясь от преследования, он скрывался у берберов Марокко, а затем в мае 765 г. (в возрасте 20 лет) был провозглашен эмиром Аль – Андалуса, оставаясь у власти около 30 лет.

Расцвета мусульманская Испания достигла при Абд ар-Рахмане III (912-961). В его правление в 929 г. было провозглашено независимое существование Испании – Халифат под названием Аль-Андалус. Его столицей стал г. Кордова. По славе и престижу он превосходил даже Багдад и соперничал с Константинополем.

Аль-Андалус до XI в. был одной из самой развитых частей Европы. Основную массу населения составляли мулади и мосарабы. Мулади (испанцы называли их ренегатос) – местное население, принявшее ислам, дети от смешанных браков христиан и мусульман. Среди мулади были люди различного статуса и богатства: от магнатов до вольноотпущенников. Многие испанцы сохранили христианскую веру. Но в результате тесного общения с мусульманами они усвоили арабский язык, обычаи, заключали смешанные браки, носили арабские имена. Это мосарабы или арабизированные.

В этот период сравнительного мирного сосуществования установились тесные и дружественные отношения между мусульманами и представителями других конфессий, проживавших на территории Аль-Андалуса. Этой терпимости способствовало значительное этническое смешение. Постоянные контакты вызвали к жизни знание и умение говорить как минимум на двух языках. Так, знаменитый халиф Абд ар-Рахман III, сын христианской пленницы, во время бесед с придворными легко переходил с арабского на романский язык. Такой тесный контакт языков отразился на складывающемся кастильском языке, который многое заимствовал из арабского. Это чувствуется и в современном испанском языке, особенно в терминологии, относящейся к ирригации, фортификации, гражданскому праву, урбанихзации, торговле, ботанике и питанию.

Уникальное явление – это столица государства Кордова, расцвет которой приходится на IX-X вв. Город называли «украшением мира». В нем проживало 500 тыс. жителей. Было выстроено большое количество мечетей, 800 школ, 600 гостиниц, 900 бань, 50 больниц. Улицы Кордовы вымощены камнем, местами мрамором. Вечером они освещались, били многочисленные фонтаны. Настоящим украшением Кордовы была ее интеллектуальная элита. В городе было 70 библиотек. Халиф Аль Хакам II (961-976) покровительствовал ученым и сам был неординарной личностью. Его страсть к знаниям, книгам увенчалась созданием самой крупной и богатой библиотекой мусульманского мира. В этой библиотеке было около 400 тыс.томов. В Кордове, а затем в Толедо, работал штат переписчиков, мастерство которых очень высоко ценилось. Они ежегодно переписывали до 18 тыс. рукописей.

Кордова – это родина одного из самых известных ученых в исламском мире и христианском мире – Ибн Рошд или Аверроэс (1126-1199). Как полагают современные исследователи, практически все население Кордовы и Толедо были грамотными. Высокий интеллектуальный уровень привлекал сюда и христианских интеллектуалов из духовенства (Герберт). Аристократия Кастилии, Арагона и Прованса копировала искусство жить у арабов, стремилась к их роскоши.

В правление Хишама II (976-1013) начался упадок Аль-Андалуса и его распад в 1031 г. Халифат развалился на уделы – тайфы. Это мелкие самостоятельные эмираты: Кордовский, Севильский, Гранадский и др. Ослабление халифата привело к интенсивному расширению христианских королевств. Военное противостояние породило вспышку религиозного фанатизма, как со стороны мусульман, так и со стороны христиан.

Литература

Аль-Харири. Макамы/ Арабские средневековые плутовские новеллы. – М., 1987.

Хилал ас-Саби. Установления и обычаи двора халифов / Пер. с араб., предисл. И примеч. И.Б. Михайловой. – М., 1983.

Хрестоматия по исламу: Пер. с араб./Сост. С.М. Прозоров. – М., 1994.

Большаков О.Г. Средневековый город Ближнего Востока. (VII –сер. XIII в.). – М., 1984.

Большаков О.Г. История Халифата. – М., 1998.

Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. – М., 1986.

Мец А. Мусульманский Ренессанс. – М., 1966.

Михайлова И.Б. Средневековый Багдад. – М., 1990.

Очерки истории арабской культуры. – М., 1982.

Уотт У.М. Влияние ислама на средневековую Европу. – М., 1976.

Фильштинский И. История арабов и Халифата (750-1517). – М., 2006.