Кто является вселенским патриархом православной церкви. Вселенский патриарх - титул предстоятеля Константинопольской православной церкви

Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. Но в 2018 году евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом было разорвано. Что из себя представляет Церковь Нового Рима — Вселенский Патриархат?

Несколько слов об исторической роли Константинопольского Патриархата и его положении в современном православном мире.

Историческая роль Константинопольского Патриархата

Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. — Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησία которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя.

Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов.

Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви.

К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικός) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены).

В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также римского папу Гонория I).

Преподобный Максим Исповедник

Территории Константинопольского Патриархата

В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика).

В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами.

Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата — святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу).

Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу).

В X веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена малоазийская область Исаврия (924 г.), после чего вся территория Малой Азии (кроме Киликии) вошла в каноническую юрисдикцию Нового Рима. В то же время в 919-927 гг., после учреждения патриаршества в Болгарии, под омофор последнего из-под церковной власти Константинополя отошла почти вся северная часть Балкан (современные территории Болгарии, Сербии, Черногории, Македонии, части территории Румынии, а также Боснии и Герцеговины). Однако важнейшим событием в церковной истории Х столетия, без сомнения, стало второе Крещение Руси, проведенное в 988 святым равноапостольным великим князем Владимиром (978-1015 гг.). Представители Константинопольского Патриархата сыграли при этом немалую роль в становлении Русской Церкви, находившейся вплоть до 1448 года в теснейшей канонической связи с Цареградским патриаршим престолом.

В 1054 году, с отделением Западной (Римской) Церкви от полноты Православия Константинопольский Патриарх становится первым по чести среди всех Предстоятелей Православных Поместных Церквей. Одновременно, с началом в конце XI века эпохи Крестовых походов и временным изгнанием со своих престолов православных патриархов Антиохии и Иерусалима, епископ Нового Рима начинает усваивать себе исключительный церковный статус, стремясь к установлению тех или иных форм канонического превосходства Константинополя над другими автокефальными Церквями и даже к упразднению некоторых из них (в частности, Болгарской). Впрочем, падение в 1204 году под ударами крестоносцев столицы Византии и вынужденное перемещение патриаршей резиденции в Никею (где патриархи пребывали с 1207 по 1261 гг.) побудили Вселенский Патриархат согласиться с восстановлением автокефалии Болгарской Церкви и предоставлением автокефалии Церкви Сербской.

Отвоевание Константинополя у крестоносцев (1261 г.), по сути, не улучшило, а скорее ухудшило реальное положение Константинопольской Церкви. Император Михаил VIII Палеолог (1259-1282 гг.) взял курс на унию с Римом, с помощью антиканонических мер передал бразды власти во Вселенском Патриархате униатам и учинил жестокие, невиданные со времен кровавых иконоборческих репрессий преследования сторонников Православия. В частности, с санкции патриарха-униата Иоанна XI Векка (1275 – 1282 гг.) произошел не имеющий аналогов в истории разгром византийским христианским (!) войском монастырей Святой Горы Афон (в ходе которого немалое количество монахов-афонитов, отказавшись принять унию, просияло в подвиге мученичества). После смерти преданного анафеме Михаила Палеолога на Влахернском Соборе 1285 года Константинопольской Церковью были единодушно осуждены и уния, и догмат о «filioque» (принятый за 11 лет до этого Западной Церковью на соборе в Лионе).

В середине XIV века, на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально подтверждены православные догматы о различии между сущностью и энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Именно Константинопольскому Патриархату весь православный мир обязан укоренением в нашей Церкви этих спасительных столпов православного вероучения. Впрочем, вскоре после триумфального утверждения паламизма над паствой Вселенского Патриархата вновь нависла опасность унии с еретиками. Увлекшись присоединением чужой паствы (в конце XIV века, была вновь ликвидирована автокефалия Болгарской Церкви), иерархи Константинопольской Церкви в то же время подвергли великой духовной опасности паству собственную. Слабеющее императорское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV века вновь пыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438 — 1445 гг.) все приглашенные на его заседания клирики и миряне Константинопольского Патриархата (кроме непоколебимого борца с ересью святого Марка Эфесского) подписали акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15 Правила Святого Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом и стала автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля.

Святой Марк Эфесский

В 1453 году, после падения Константинополя и прекращения существования Византийской Империи (которой папский Рим так и не оказал обещанной против османов помощи), Константинопольская Церковь, которую возглавил святой Патриарх Геннадий Схоларий (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464 гг.) сбросила узы навязанной еретиками унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой («миллет-баши») всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. По выражению современников описываемых событий, «Патриарх воссел как кесарь на престоле василевсов» (то есть византийских императоров). С начала XVI века другие восточные патриархи (Александрии, Антиохи и Иерусалима), в соответствии с османскими законами, на долгие четыре столетия попадают в подчиненное положение к лицам, занимающим Константинопольский патриарший престол. Пользуясь такого рода положением, многие из последних допускали трагические для Церкви злоупотребления своей властью. Так, патриарх Кирилл I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 гг.) в рамках полемики с папским Римом пытался навязать Православной Церкви протестантское учение, а патриарх Кирилл V (1748-1751, 1752-1757) своим решением изменил практику приема римо-католиков в Православие, отойдя от требований, установленных для этой практики Собором 1484 года. Кроме того, в середине XVIII века по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская (Сербская) Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия (созданная еще во времена святого Юстиниана Великого).

Впрочем, вовсе не стоит думать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви – этнархов всех восточных христиан – была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была воистину исповеднической, а то и мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана и его прихлебателей, патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого, обираемого, унижаемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. по приказу султанского правительства фанатиками, принадлежащими к нехристианским авраамическим религиям, в день Пасхи был подвергнут поруганию и зверски убит 76-летний старец Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 -1808, 1818 – 1821), ставший не просто священномучеником, но и мучеником за народ (εθνομάρτυς).

Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь

Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.

Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата .

В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.

Предстоятель Константинопольской Церкви — Патриарх Варфоломей

Нынешний Предстоятель Константинольской Церкви – Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I родился в 1940 году на острове Имврос, был хиротонисан во епископа в 1973 году и взошел на Патриарший престол 2 ноября 1991 года. Каноническая территория Константинопольского Патриархата в период его управления Церковью по сути не изменилась и по-прежнему включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита (где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь), Додеканезских островов, Святой Горы Афон (также пользующейся определенной церковной самостоятельностью), а также Финляндии (немногочисленная Православная Церковь этой страны пользуется канонической автономией). Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» — епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии (равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на каноническое подчинение ей всей православной диаспоры), разумеется, не находят чаемого некоторыми константинопольскими иерархами позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей . Однако они могут быть поняты исходя из того, что подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры (которая, впрочем, все равно составляет меньшинство среди православной диаспоры в целом). Последним также в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности патриарха Варфоломея I, стремящегося объективировать новые, нетривиальные направления межхристианского и – шире – межрелигиозного диалога в стремительно глобализующемся современном мире.

Патриарх Константинопольский Варфоломей

Справку подготовил Балытников Вадим Владимирович

Некоторые исторические (в том числе агиографические и иконографические данные) свидетельствуют о почитании этого императора в Византии наравне с тезоименитым ему Константином Великим.

Интересно, что именно этот патриарх-еретик своими «каноническими ответами» (о недопустимости пития христианами кумыса и т.д.) фактически сорвал все усилия Русской Церкви по проведению христианской миссии среди кочевых народов Золотой Орды.

Вследствие чего почти все православные епископские кафедры в Турции стали титулярными, а участие мирян в осуществлении церковного управления на уровне Константинопольского Патриархата прекратилось.

Аналогичным образом за пределами Константинопольского Патриархата не находят поддержки и попытки распространения его церковной юрисдикции на ряд государств (Китай, Украина, Эстония), входящих в настоящее время в состав канонической территории Московского Патриархата.

Справка: В сентябре 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей выступил перед Синаксом с заявлением о вмешательстве Русской Церкви в дела Киевской Митрополии. В ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви во внеочередном заседании постановил: «1. Приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением. 2. Приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата. 3. Приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях, богословских диалогах, многосторонних комиссиях и других структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата. 4. Принять заявление Священного Синода в связи с антиканоническими действиями Константинопольского патриархата в Украине». Русская Православная Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом.

232-й Патриарх Константинопольский Варфоломей I родился 12 марта 1940 г. на турецком острове Имврос. Школу закончил в Стамбуле, богословскую школу — на острове Халки. В 1961-1963 гг. служил офицером в турецкой армии. Дальнейшее образование (церковное право) получил в Швейцарии и Мюнхенском университете. Доктор богословия Папского Восточного института в Риме.

25 декабря 1973 г. хиротонисан во епископа с титулом митрополит Филадельфийский. В течение 18 лет был управляющим Патриаршим кабинетом. В 1990 г. назначен митрополитом Халкидонским.

Реакцией на антиканонические действия Константинопольского Патриархата стали заявления Священного Синода Русской Православной Церкви от 8 и от 14 сентября. В заявлении от 14 сентября, в частности, : «В случае продолжения антиканонической деятельности Константинопольского Патриархата на территории Украинской Православной Церкви мы будем вынуждены полностью разорвать евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом. Вся полнота ответственности за трагические последствия этого разделения ляжет лично на Патриарха Константинопольского Варфоломея и поддерживающих его архиереев».

Проигнорировав призывы Украинской Православной Церкви и всей полноты Русской Православной Церкви, а также братских Поместных Православных Церквей, их Предстоятелей и архиереев к всеправославному обсуждению «украинского вопроса» Синод Константинопольской Церкви принял в одностороннем порядке решения: о подтверждении намерения «предоставить автокефалию Украинской Церкви»; об открытии в Киеве «ставропигии» Константинопольского Патриарха; о «восстановлении в архиерейском или иерейском чине» лидеров украинского раскола и их последователей и «возвращении их верующих в церковное общение»; об «отмене действия» соборной грамоты Константинопольского Патриархата 1686 года, касающейся передачи Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. Сообщение об этих решениях было опубликовано Константинопольской Патриархией 11 октября.

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, состоявшемся 15 октября, было принято в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Православной Церкви. Члены Священного Синода дальнейшее пребывание в евхаристическом общении с Константинопольским Патриархатом.

В заявлении, в частности, сказано: «Принятие в общение раскольников и анафематствованного в другой Поместной Церкви лица со всеми рукоположенными ими "епископами" и "клириками", посягательство на чужие канонические уделы, попытка отречься от собственных исторических решений и обязательств, — все это выводит Константинопольский Патриархат за пределы канонического поля и, к великой нашей скорби, делает невозможным для нас продолжение евхаристического общения с его иерархами, духовенством и мирянами».

«Отныне и впредь до отказа Константинопольского Патриархата от принятых им антиканонических решений для всех священнослужителей Русской Православной Церкви невозможно сослужение с клириками Константинопольской Церкви, а для мирян — участие в таинствах, совершаемых в ее храмах», — указывается в документе.

Священный Синод Русской Православной Церкви также призывал Предстоятелей и Священные Синоды Поместных Православных Церквей к надлежащей оценке вышеупомянутых антиканонических деяний Константинопольского Патриархата и совместному поиску путей выхода из тяжелейшего кризиса, раздирающего тело Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

15 декабря Киеве на территории Национального заповедника «София Киевская» под председательством иерарха Константинопольского Патриархата митрополита Галльского Эммануила так называемый объединительный собор, на котором было заявлено о создании новой церковной организации под названием «Православная Церковь Украины», возникшей вследствие объединения двух неканонических структур: «Украинской Автокефальной Православной Церкви» и «Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата».

Материалы об антиканонических действиях Константинопольского Патриархата на Украине публикуются на

Публикации на портале Патриархия.ru

Вселенский патриарх - предстоятель Константинопольской церкви. Исторически сложилось, что он считается первым из равных среди предстоятелей всех Что это значит и как сложилась эта история, поговорим чуть позже. Теперь же узнаем, кто является Вселенским патриархом. Итак, 22 октября 1991 года этого титула удостоился Варфоломей I (в миру Димитриос Арходонис), он же Его Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя (старое название города Новый Рим).

Патриарх

Этот титул образовался тогда, когда в город Константинополь стал столицей. Первый Вселенский патриарх Акакий (472-489) был титулован после Четвертого (451 г., Халкидон). Тогда в правилах 9, 17 и 28 была провозглашена общеимперская юрисдикция епископа Нового Рима, по важности занявшая вторую позицию после Римского.

К концу VI века роль и титул принимаются окончательно как в гражданских, так и в церковных актах Византийской империи. Но папский престол Рима 28-е правило не принял. Это только в связи с унией на VII Вселенском соборе (1438-1445 гг.) Рим наконец-таки поставил после себя на вторую роль Константинопольский патриархат.

Патриаршество на Руси

Но в 1453 году Византия пала после осады Константинополя турецкими войсками. При этом Вселенский Константинопольский патриарх смог сохранить свою позицию лидера христианского мира, но уже существовал под Османской империей. Номинально он оставался главой Русской православной церкви, но был очень ослаблен и истощен в материальном плане, пока патриаршество не было учреждено в Русском государстве (1589 г.). При правлении Бориса Годунова, как известно, первым патриархом на Руси стал Иов (1589 г.).

После Первой мировой войны Османская империя перестала существовать. В 1923 году Константинополь перестает быть столицей, в 1930 году переименовывается в город

Борьба за власть

В начале 1920 года Константинопольский патриархат в своих правящих кругах начинает формировать концепцию о том, что вся православная диаспора церквей должна полностью подчиниться Константинопольскому патриарху. Так как именно он, по мнению собрания греческой элиты так называемых фанариотов, отныне имеет первенство чести и власти, поэтому может вмешиваться в любые внутренние дела других церквей. Эта концепция сразу подверглась неоднократной критике и именовалась "восточный папизм". Однако де-факто была утверждена практикой церкви.

Вселенский патриарх Варфоломей I: биография

Варфоломей по этническому происхождению грек, который появился на свет 29 февраля 1940 году на турецком острове Гекчеада в деревне Зейтинли-кею. По окончании средней школы в Стамбуле он продолжил учиться в Халкидонской богословской школе и в 1961 году был рукоположен во диакона. Потом отслужил два года в турецкой армии.

С 1963 по 1968 год - время обучения в Папском восточном институте Рима, потом учился в университете Швейцарии и Мюнхене. Затем преподавал в Папском Григорианском университете, где и получил степень доктора богословия.

В 1968-м состоялось рукоположение в пресвитеры, в котором участвовал патриарх Афинагор I. В 1972 году, уже при патриархе Димитрии, был назначен на должность управляющего Патриаршим кабинетом.

В 1973 году хиротонисан во епископа Митрополита Филадельфийского, а в 1990-м стал митрополитом Халкидонским. С 1974 года до своей интронизации в патриарха был в составе Синода и ряде синодальных комитетов.

В октябре 1991 года был избран как Вселенский патриарх Константинопольской церкви. Интронизация прошла 2 ноября того же года.

Варфоломей и РПЦ

После интронизации Вселенский патриарх Варфоломей I в 1993 году посещает Русского патриарха. После раскола в России 1922 года (когда Константинополь оказал свои симпатии церковным преступникам, а не канонической церкви) это означало потепление в их отношениях. Тем более что в РПЦ опять произошел раскол, поддержанный украинскими властями, тогда появился самопровозглашенный Киевский патриархат во главе с Филаретом. Но в этом моменте Варфоломей I поддержал канонического митрополита Киевского Блаженнейшего Владимира (Сабодана).

В 1996 году возникает острый конфликт с Эстонской апостольской православной церковью. Не признала канонической Москва церковную структуру Константинопольского патриархата в Эстонии. Имя Варфоломея на некоторое время было даже исключено из диптихов РПЦ.

Встречи

В 2006 году назрела конфликтная ситуация в Сурожской епархии МП на Британских островах. В итоге епископ Василий, бывший ее управляющий, был принят в лоно Константинопольской церкви, однако так же скоро оттуда удалился по желанию вступить в брак.

В 2008 году в честь 1020-летия крещения Руси президент Украины В. Ющенко ждал одобрения у патриарха Варфоломея на то, чтобы произошло объединение украинских церквей в единую поместную, но не получил его.

В 2009-м Московский патриарх Кирилл официально посетил резиденцию Константинопольского патриарха. В ходе переговоров обсуждалось много важных вопросов, при этом Варфоломей пообещал не вмешиваться в церковную ситуацию, создавшуюся на Украине.

Потом, в 2010 году, была ответная встреча в Москве, где обсуждалась тема Великого Всеправославного собора. Варфоломей также призвал сомневающихся верующих Украины вернуться к канонической церкви.

Отношение патриарха Варфоломея с Римско-Католической церковью

В 2006 году Варфоломей пригласил к себе в Стамбул папу Бенедикта XVI, и встреча состоялась. Вселенский Православный патриарх в разговоре скорбел о том, что две церкви до сих пор еще не соединились.

В 2014 году встреча патриарха и папы Франциска произошла в Иерусалиме. Она была расценена как частная, беседы в основном велись в экуменистической направленности, за что его сейчас очень сильно критикуют.

Удивительным фактом этой встречи стало и то, что папа Франциск в знак смирения поцеловал руку патриарху, который, в свою очередь, вежливо и толерантно ответил крестообразным лобызанием.

Вселенские патриархи: список

Патриархи новейшего периода:

• Дорофей Прусский (1918-1921 гг.);
• Мелетий IV (1921-1923 гг.);
• Григорий VII (1923-1924 гг.);
• Константин VII (1924-1925 гг.);
• Василий III (1925-1929 гг.);
• Фотий II (1929-1935 гг.);
• Вениамин (1936-1946 гг.);
• Максим V (1946-1948 гг.);
• Афинагор (1948-1972 гг.);
• Димитрий I (1972-1991 гг.);
• Варфоломей I (1991 г.).

Заключение

Вот уже скоро, в июне 2016 года, пройдет Великий где будет обсуждаться один из важных вопросов - отношение к другим христианским церквям. Тут уж может возникнуть много разных споров и разногласий. Ведь сейчас вся православная братия обеспокоена проведением, как его еще называют, Восьмого Вселенского собора. Хотя такое его определение будет неправильным, поскольку никакие церковные каноны обсуждаться на нем не будут, потому что все уже давно решено и ни в каком случае не подлежит изменению.

Последний Вселенский собор прошел в 787 году в Никее. И тогда еще не было католического раскола, который в 1054 году произошел в Христианкой церкви, после чего образовались Западная (католическая) с центром в Риме и Восточная (православная) с центром в Константинополе. После такого раскола Вселенский собор уже априори невозможен.

А вот если и захочет католическая церковь объединиться с православной, то это произойдет лишь в том случае, если она покается и будет жить по канонам православия, иного и быть не может. Это касается и других церквей, в том числе раскольнического Киевского патриархата, который, со своей стороны, тоже ждет признания и объединения.

22 мая начинается визит Патриарха Константинопольской Православной Церкви Варфоломея в Россию.

Патриарх Варфоломей Первый, прибывающий в субботу с официальным визитом в Русскую православную церковь, является 232-м епископом на древней кафедре некогда столицы Византийской Империи и в этом качестве - «первым среди равных» среди всех глав Православных Церквей мира. Его титул - Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх.

В непосредственной юрисдикции Константинопольского Патриарха находится сегодня лишь несколько тысяч православных греков, оставшихся жить в современной Турции, а также гораздо более многочисленные и влиятельные греческие православные епархии в диаспоре, прежде всего в США. Константинопольский Патриарх является также, в силу своего исторического положения и личных качеств патриарха Варфоломея, чрезвычайно авторитетной фигурой для всех Греческих православных церквей и всего эллинистического мира.

В последние десятилетия у Русской Православной Церкви были непростые отношения с Константинопольским Патриархатом, главным образом из-за спорных вопросов о юрисдикции в диаспоре. В 1995 году произошел даже краткосрочный разрыв евхаристического общения (совместного служения Литургии) между двумя Церквями из-за учреждения Константинопольским Патриархатом своей юрисдикции в Эстонии, которую Московский Патриархат считает частью своей канонической территории. Особенно важным для Московского Патриархата является невмешательство Константинополя в церковную ситуацию на Украине, к чему патриарха Варфоломея подталкивали ряд украинских политиков. После визита в Стамбул в июле 2009 года новоизбранного Патриарха Московского и всея Руси Кирилла представители РПЦ заявили о радикальном улучшении отношений и новом этапе в общении между двумя Церквями. Также в последние годы активизировался процесс подготовки к Всеправославному совещанию, которое должно разрешить имеющиеся между православными церквями мира организационные проблемы.

Патриарх Варфоломей (в миру Димитриос Архондонис) родился 29 февраля (согласно официальному сайту Константинопольского Патриархата), по другим сведениям ‑ 12 марта 1940 года на турецком острове Имврос в селе Агиои Теодорои.

По завершении среднего образования у себя на родине и в Зографском лицее Стамбула он поступил в знаменитую Богословскую школу (семинарию) на острове Халки (Хейбелиада) в Стамбуле, которую с отличием окончил в 1961 году, после чего сразу же принял монашеский постриг и дьяконский сан под именем Варфоломея.

С 1961 по 1963 год дьякон Варфоломей проходил военную службу в Вооруженных силах Турции.

Греция оскорблена - Путин разжег «священную войну», как пишут греческие СМИ (см. фото ), между Вселенским патриархатом и РПЦ! Похоже, теперешние правители российского государства и Церкви решили вконец рассорить русских со всеми братскими православными народами: http ://www .zougla .gr /kosmos /article /ieros -polemos -1340393

Вначале «врагами» были объявлены кровные нам украинцы, и уже в начале июня 2016 г. «Левада-центр» огорошил данными последнего соцопроса, согласно которым второе место в списке «врагов» россияне якобы отвели … братской Украине - 48%?! Впрочем, чему удивляться, если совсем недавно патриарх Кирилл лично объявил войну в Украине «священной» (sacra bellum). 14 августа 2014 г. в 19:55 мск. на официальных сайтах РПЦ МП и ОВЦС МП было опубликовано послание патриарха Кирилла (Гундяева) к Предстоятелям Поместных Православных Церквей: «Мы не можем не замечать того факта, что у конфликта на Украине имеется недвусмысленная религиозная подоплека. Униаты и примкнувшие к ним раскольники стараются одержать верх над каноническим православием на Украине. С началом же боевых действий униаты и раскольники, получив в руки оружие, под видом антитеррористической операции стали осуществлять прямую агрессию в отношении духовенства канонической Украинской Православной Церкви на востоке страны» («With the beginning of hostilities, the Uniates and schismatics, having been given arms, under the pretext of antiterrorist operation, began an outright aggression against the clergy of the canonical Ukrainian Orthodox Church in the east of the country»): https://youtu.be/T40kkgM2MIE

Потом обиделись болгары, когда стали объектом всеобщих насмешек во всей православной ойкумене из-за того, что официальное заявление Синода Болгарской православной Церкви (БПЦ) под председательством патриарха Болгарского Неофита от 1 июня 2016 г. с отказом от участия во Всеправославном Cоборе на Крите под надуманным предлогом «не так сели» слово в слово совпало с письмом патриарха Кирилла Константинопольскому патриарху Варфоломею I, адресованном в тот же день 1 июня)))

Об этом сообщила греческая газета To Vima, сообщение которой было переведено на болгарский церковным интернет-изданием «Двери православия», выразившим сильное недовольство тем, что патриарх Кирилл не только продублировал ряд требований болгар, но и сделал вид, будто ничего об их выступлении не знает)))

В Константинопольской и Элладской Церквах самоотвод болгар напрямую связывают с «коварством» главы РПЦ: например, митрополит Иерапитны и Ситии Евгений Политис (Критская православная Церковь) заявил, что патриарх Московский и всея Руси Кирилл «ведет себя как царь» и что это он заставил болгар бойкотировать Собор! Митрополит Мессинский Хризостом Савватос (Элладская православная Церковь) в эфире греческого радио 9.84FM также высказал убеждение, что именно Московский патриархат специально создал проблему.

Теперь взялись за сербов, которых официальные российские СМИ наперебой взялись обвинять чуть ли не в предательстве и упрекать в «пересмотре своего решения под давлением Фанара»?! Якобы именно «заявление Сербской церкви стало одной из причин отказа Московского патриархата послать свою делегацию на Собор»: http ://www .interfax -religion .ru /?act =news &div =63407

Зачем же валить с больной головы на здоровую, если уже накануне скандального заявления Синода РПЦ от 13 июня 2016 г. с отказом ехать на Всеправославный собор было известно, что предстоятель Сербской Церкви патриарх Ириней в своем поздравлении патриарху Варфоломею по случаю тезоименитства (см. фото ) 11 июня 2016 г. (!) заверил Вселенского патриарха, что Сербская Церковь обязательно примет участие в Критском Соборе!

Сразу же по прибытии на Крит 15 июня 2016 г. патриарх Варфоломей I возложил ответственность за срыв Всеправославного Собора на предстоятелей «некоторых церквей», внезапно отказавшихся от своих подписей под общим решением о проведении Собора на Крите, принятом 5 месяцев назад в Женеве «επισκιάζει η απόφαση ορισμένων εκκλησιών να μην προσέλθουν και να μην συμμετάσχουν στην Αγία και Μεγάλη Σύνοδο . Η ευθύνη για την απόφαση τους, βαρύνει τας ιδίας τας εκκλησίας αυτάς και τους Προκαθημένους των, διότι μόλις προ πενταμήνου εις την Γενεύην, κατά την σύναξη των Ορθοδόξων Προκαθημένων, αποφασίσαμε και υπογράψαμε να έρθουμε τον Ιούνιο στην Κρήτη και να πραγματοποιήσομε αυτό το πολυχρόνιο όραμα που έχουμε όλες οι Εκκλησίες προς διακήρυξην και διαδήλωσην της ενότητας της Ορθοδόξου Εκκλησίας και εις εξέταση και απόφαση,από κοινού, για τα προβλήματα, τα οποία απασχολούν σήμερα τον Ορθόδοξο κόσμο»: https:// youtu. be/ lJKW5 LTws4 k

Как пишут греческие СМИ, «был выбран именно Крит как место встречи для удовлетворения требований Русской Церкви, которая не захотела приезжать в Константинополь из-за известных проблем в отношениях между Россией и Турцией. Вселенский патриарх Варфоломей сделал всё возможное для участия Русской Церкви. Сразу же по прибытии на Крит Вселенский патриарх вновь призвал всех «отказников» приехать. Конечно, это не произойдет. И не произойдет, потому что их отказ был вызван не духовными, а политическими и геополитическими причинами. В частности, очевидно, что г-н Путин считает, что проведение такого Всеправославного церковного Собора под эгидой Вселенского Патриархата - это поражение Кремля в его конкуренции с Западом. Конечно, как и во многих других линиях его поведения ему не хватает серьезности, но это автоматически лишает серьезности и церковь, чьим краеугольным камнем является Истина, которая, конечно, не имеет ничего общего с политическим и геополитическим соперничеством. Больно видеть, как президент России, Церковь и народ страны не предпринимают ничего для успеха проведения Собора Константинопольским патриархатом и лично патриархом Варфоломеем. Ибо в то время как Вселенский патриарх ратует за единство православных, г-н Путин и патриарх РПЦ будут взирать издалека за ходом событий»: http://www.ekirikas.com/%CF%84%CE%B1-%CF%80%CE%B1%CE%B9%CF%87%CE%BD%CE%AF%CE%B4%CE%B9%CE%B1-%CF%80%CE%BF%CF%8D%CF%84%CE%B9%CE%BD-%CE%BA%CE%B1%CE%B9-%CE%B7-%CE%BC%CE%B5%CE%B3%CE%AC%CE%BB%CE%B7-%CF%83%CF%8D%CE%BD%CE%BF%CE%B4/

В официальном заявлении МИД Греции подчеркнуто, что Священный Собор на Крите «является самым важным событием православной Церкви за последние 1300 лет»: http ://www .real .gr /DefaultArthro .aspx ?page =arthro &id =514954&catID =3

Одновременно источники в МИД Греции сообщили мировым СМИ, что Посольство Российской Федерации в Афинах направило устную ноту в Министерство иностранных дел № 1166 … об участии Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Священном Соборе Православной Церкви. В частности, г-н Кирилл должен прибыть в аэропорт Ханьи на Крите в четверг 16/06/2016 специальным рейсом из Москвы и отправиться обратно в воскресенье 26.06.2016 из того же самого аэропорта» ...

Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.